Tarhunna, Perëndia hethite e stuhisë dhe zot i perandorisë

Tarhunna i përket rrethit më të brendshëm të panteonit shtetëror hethit dhe paraqitet në tekstet e arkivave të Ḫattušës (sot Boğazkale) si hyjnia supreme mashkullore e shtetit.

Volkert Haas ka treguar në veprën e tij Geschichte der hethitischen Religion (1994) se Tarhunna është i dokumentuar vazhdimisht që nga periudha hethite e vjetër e shekujve 17 dhe 16 para Kr. dhe mbeti hyjnia qendrore e stuhisë deri në rënien e perandorisë rreth vitit 1180 para Kr. Fusha e tij e veprimit është e gjerë: stuhia, shiu, forca në betejë, mbrojtja e mbretit, betimi i traktateve dhe pjelloria e fushave.

Brenda traditës hethite ai zë një pozicion të ngjashëm me atë të Teshub-it në panteonin hurrit, me të cilin u identifikua gjithnjë e më shumë në kultin shtetëror të mbretërve të mëdhenj.

Trevor Bryce e quan këtë shkrirje në The Kingdom of the Hittites (2005) një nga lëvizjet më të rëndësishme të historisë fetare të Epokës së Bronzit të vonë të Anadollit. Tarhunna shfaqet në variante lokale, si hyjnia e stuhisë e Nerikut, e Aleppos, e Ziplandës ose e Ḫattušës, dhe ka secila vendet e veta të kultit, kalendarët e festave dhe hierarkitë priftërore.

Nga pikëpamja e shkencës së feve, Tarhunna i përket tipit të përhapur të hyjnisë indoeuropiane të stuhisë, që sundon nga maja e një mali të lartë ose nga ndenjja e reve. Paralele gjenden te Indra, Zeus dhe Donar gjermane; Tarhunna ndryshon nga këto megjithatë nëpërmjet komponentit të fortë juridik të të drejtës së traktateve, që e dallon atë si garantues të betimeve.

Teologjia hethite e ka ndërthurur hyjninë e stuhisë me mbretërinë me një densitet unik: Mbreti i Madh është ‘bir’ ose ‘shërbëtor i preferuar’ i Tarhunnës, dhe legjitimiteti i tij varet nga vullneti hyjnor.

Emri Tarhunna rrjedh nga rrënja indoevropiane *terh₂- ‘kaluar, tejkaluar, qenë i fortë’. Calvert Watkins ka treguar hollësisht në How to Kill a Dragon (1995) se rrënja në gjuhën hethite dha foljen tarḫ- ‘fituar, mposhtur’.

Tarhunna është kështu fjalë për fjalë “fituesi” ose “mposhtësi”, një emër folës, i cili paralajmëron programatikisht betejën e tij mitologjike kryesore kundër gjarprit Illuyanka. Formimi i emrit me elementin -na është produktiv në gjuhët anatoliane dhe formon emra perëndish nga tema foljore.

Në tekstet cuneiform emri shkruhet pothuajse gjithmonë me logogramin sumerik DU (lexohet: Iškur/Adad) ose DIM, i ndjekur nga komplemente fonetike hethite si -aš, -un, -ni. Një shkrim fonetik i rrallë Tar-ḫu-na-aš gjendet në ritualet e festave althethite.

Në gjuhën luwite shfaqet forma Tarḫunt, në gjuhën palaike Tarḫunna. Ndryshimi i formës është një gjurmë e rëndësishme gjuhësorë-historike dhe diskutohet hollësisht në punimet e H. Craig Melchert (Anatolian Historical Phonology, 1994).

Mbishkrimet hieroglifike luwite të periudhës së vonë dhe passhethite në Karkemiš, Maraş dhe Tabal tregojnë një perëndi në këmbë me sëpatë dhe tufë rrufesh. Logogrami DEUS.TONITRUS e emërton atë drejtpërsëdrejti si “perëndinë e rrufesë”. Në materialin e listave akkadike të perëndive ai identifikohet me Adadit, i cili nga ana e tij korrespondon me Hadadit semitik perëndimor. Kjo zinxhir identifikimesh tregon perceptimin e qëndrueshëm të Tarhunnës si “perëndia e stuhisë” par excellence në kontekstin e Lindjes së Lashtë.

Imazhi i Tarhunnës e paraqet atë si një burrë me mjekër, me një jelek të shkurtër të ngulitur, me një kapele me majë dhe brirë në kokë, me një pirun me tre dhëmbë rrufesh në njërën dorë dhe me një sëpatë beteje në tjetrën.

Kjo ikonografi është fiksuar kanonike në relevet shkëmbore të Yazılıkayasë, shenjtërorja e madhe me imazhe pranë Ḫattušës. Kurt Bittel përshkroi në Die Hethiter (1976) Tarhunnën në dhomën kryesore A të shenjtërorës si drejtues të procesionit të perëndive mashkullore.

Karakteristike është kafsha e tij e montimit, ose më saktë karro e tij: Tarhunna drejton një karrocë të tërhequr nga dy dema me emrat Šeri (‘Dita’) dhe Ḫurri (‘Nata’).

Kjo ikonografi e karrocës me dema është një tregues i drejtpërdrejtë i ndikimit hurrit; ajo e lidh ngushtë Tarhunnën me Teshubin. Demi vetë është kafsha e tij e shenjtë dhe flijohet në kult; në shumë releve një dem qëndron pranë perëndisë së stuhisë ose e mban atë në shpinë.

Figurina bronzi e një Tarhunne ecës nga Tarsi e tregon perëndinë me sëpatën e ngritur dhe është një nga objektet individuale më të njohura të artit të vogël hethit.

Janë njohura gjithashtu releve shkëmbore në të cilat Tarhunna merr mbrojtjen e mbretit: në Yazılıkaya perëndia e stuhisë e Ḫattušës përqafon mbretin e madh Tudḫaliya IV. dhe e vendos kështu nën mbrojtje hyjnore.

Formula ikonografike e përqafimit hyjnor quhet në kërkim “tutelary gesture” dhe është një tipar i legjitimimit mbretëror. Në Karkemiš, Aleppo dhe faqe të tjera neohetite ikonografia e Tarhunnës mbetet prezente deri në shekullin e 8 para Kr., shpesh në lidhje me simbolin e diskut diellor me krahë të mbretkërisë.

Tregimi më i rëndësishëm i Tarhunnës është miti i luftës me dragoin kundër Illuyankas, një gjarpër i tmerrshëm. Teksti ekziston në dy versione nga festa pranverore althethite purulli (CTH 321) dhe është botuar nga Gary Beckman në Hittite Myths (1998).

Në versionin e parë Tarhunna mposhtet nga Illuyanka dhe humbet zemrën dhe sytë e tij; vetëm dinakia e hyjneshës Inara dhe e mortalit Ḫupašiya çon në shkatërrimin e dragoit.

Inara organizon një festë, fton Illuyankan, e bën atë të dehur dhe të ngopur, pastaj Ḫupašiya lidh gjarprin me litar, dhe Tarhunna mund ta vrasë.

Në versionin e dytë Tarhunna lind me një grua vdektare një djalë, i cili kundër të gjitha pritshmërive bëhet dhëndri i Illuyankas dhe i sjell babait të tij organet e vjedhura.

Djali kërkon pastaj nga babai i tij ta vrasë, sepse nuk mund të mbajë besnikërinë ndaj të dyja palëve. Tarhunna e plotëson këtë kërkesë tragjike dhe i rifiton fuqinë e tij.

Motivi i luftës me dragoin të perëndisë së stuhisë është nga pikëpamja e historisë së feve një nga modelet narrative më të vjetra indoevropiane. Watkins tregoi se formula “heroi vrau dragoin” (indoevropianisht *gwhen- h₃egwhim) është ruajtur pothuajse në të gjitha gjuhët indoevropiane. Te Tarhunna ajo bëhet mit sezonal: fitorja mbi dragoin shënon ndryshimin nga dimri i ngrirë në pranverën pjellore.

Tregime të tjera në të cilat shfaqet Tarhunna janë miti i Telipinusit, në të cilin Tarhunna kërkon birin e tij të zhdukur, si dhe cikli i Ullikummit, në të cilin ai si Teshub lufton kundër gjigantit prej guri. Në të tre tregimet Tarhunna nuk paraqitet si i pagabueshëm; ai është i cenueshëm, mund të humbë, ka nevojë për aleatë dhe mençuri.

Kulti i Tarhunnës ishte i shpërndarë në të gjithë territorin e perandorisë hethite. Shenjtërorja e tij më e rëndësishme ndodhej në Nerik, një qytet i vjetër kulturor në veriun e territorit hethit, i cili ishte pushtuar përkohësisht nga Kaskasit armiq dhe rifitimi i të cilit u bë një imperativ religjo-politik.

Perëndia e stuhisë e Nerikut ishte një hipòstazë e pavarur lokale dhe adresat i shumë lutjeve të mbretit të madh Muršili II. (rreth CTH 376). Një vend i dytë kryesor adhurimi ishte Aleppo (Ḫalab), që nga kohërat siriane të lashta seli e një perëndie të rëndësishme të stuhisë; pas integrimit të tij në panteonin hethit, tempulli i tij lokal u rindërtua në Ḫattuša.

Festa pranverore purulli ishte festa vjetore kryesore e Tarhunnës. Volkert Haas ka rindërtuar rrjedhën e saj: procesion festiv, përsëritje rituale e luftës me dragoin, flijim demash, nderim i perëndive me bukë, birrë dhe verë.

Në tempullin shtetëror të Ḫattušës ofroheshin flijime ditore; hethitët mbajtën inventarë të gjerë tempujsh, në të cilat regjistroheshin enë kulti, rroba dhe statujeta. Një studim i hollësishëm i këtyre inventarëve gjendet te Royal Hittite Instructions (2013) e Jared Millerit.

Në të drejtën e marrëveshjeve shtetërore Tarhunna është perëndia supreme e betimit. Marrëveshjet ndërmjet mbretërve hethitë dhe sundimtarëve vasal fillojnë rregullisht me një listë të gjatë perëndish, në krye të së cilës qëndron “perëndia e stuhisë e qiellit”. Nëse njëra palë shkel betimin, Tarhunna duhet ta “thërmojë si një enë balte”, siç dëshmohet në marrëveshjet me Azirin e Amurrusë ose me Šattiwazën e Mittanit.

Organizimi priftëror i kultit të tij përfshinte disa klasa: priftërinj SANGA për shërbimin ditor, magjistarë LÚAZU për ritualet e veçanta dhe priftëresha SAL ŠU.GI (‘gratë e vjetra’) për ritualet apotropaike dhe shëruese.

Në jetën e përditshme hethite Tarhunna thirrej shpesh për largimin e dëmeve nga stuhia, thatësirës dhe sulmeve armike. Janë ruajtur shumë lutje (hethitisht arkuwar) drejtuar perëndisë së stuhisë të Ḫattit, si lutjet e Muršilit II. kundër murtajës (CTH 378), në të cilat mbreti kërkon mbarimin e një epidemie të madhe.

Nga pikëpamja shkencore, këto tekste janë të rëndësishme sepse përmbajnë një argumentim teologjik të hollësishëm: mbreti argumenton me perëndinë, tregon veprimet e veta shpagimore dhe iu kujton perëndive të mos i braktisin plotësisht shërbëtorët e tyre.

Ritet apotropaike përdornin shpesh simbolet e Tarhunnës: sëpatën dhe rrufenë me tre dhëmbë. Në vulosje dhe amuleta shfaqet perëndia ecëse e stuhisë me armën e ngritur si imazh mbrojtës. Gjatë flijimeve të themelimit depozitoheshin figurina bronzi me ikonografinë e Tarhunnës në themelet e tempujve dhe pallateve; zona e Hattušës ka dhënë një numër të konsiderueshëm të tillë statuetash.

Volkert Haas ka treguar në Materia Magica et Medica Hethitica (2003) se mjetet e rrufesë (sëpata guri, ndoshta gjetje neolitike të interpretuara si çekiça rrufeje) mbaheshin nëpër shtëpi për të garantuar mbrojtje nga rrufetë.

Nga perspektiva shkencore është interesante lidhja e ngushtë ndërmjet sundimit të perandorisë dhe premtimit të mbrojtjes: Tarhunna nuk garanton mbrojtje kryesisht individit, por mbretit dhe nëpërmjet tij popullit kundër kaosit dhe armiqve.

Thirrja individuale për mbrojtje është dokumentuar më rrallë në materialin hethit sesa në Mesopotami ose Ugarit, por është mjaft prezente në tekstet e “grave të vjetra” (ḪAR.ḪAR). iWell Guard e konsideron Tarhunnën si figurë historiko-filologjike dhe jo si adresat aktual mbrojtjeje.

Tarhunna i përket tipit të madh të perëndisë indoevropiane të stuhisë dhe është i lidhur ngushtë me Teshubin hurrit, Hadadit semitik perëndimor dhe me Indrën.

Në motivin e luftës me dragoin mund të tërhiqen paralele me fitoren e Indrës mbi Vrtran në Rigveda, luftën e Zeusit kundër Tifonit dhe luftën e Torit kundër gjarprit të Midgardit. Daniel Schwemer ka paraqitur në Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) një studim krahasues gjithëpërfshirës të kësaj tradite; vepra mbetet referenca standarde deri sot.

Në panteonin fenicas, perëndia Baal-Hadad i korrespondon shumë saktë profilit të Tarhunnës në funksion dhe mitin e luftës me dragoin. Edhe këtu perëndia e stuhisë lufton kundër ujit kaotik, Yamit, i cili strukturalisht i korrespondon antagonistit të Tarhunnës, Illuyankas. Këto paralele nuk janë rastësi, por rezultat i shkëmbimit intensiv kulturor në Epokën e Vonë të Bronzit ndërmjet Anadollit, Sirisë Veriore dhe Levantit.

Nga pikëpamja e historisë fetare, përhapja e motivit të luftës me dragoin bazohet në një trashëgimi indoevropiane si dhe në tradita të perëndisë veriperëndimore semitike të stuhisë; varianta hethite është një formë hibride veçanërisht mirë e dokumentuar. Edhe materiali luwit dhe palait regjistron tradita të pavarura të perëndisë së stuhisë, të cilat ndonjëherë identifikohen me Tarhunnën dhe ndonjëherë dallohen prej tij.

Mary Bachvarova ka ndjekur hollësisht në From Hittite to Homer (2016) ndërmjetësimin e këtyre miteve anatoliane të perëndisë së stuhisë në materialin narrativ grek, duke vënë theksin veçanërisht te miti i Tifonit, i cili tregon marrje strukturore nga zona anatoliano-siriane.

Kërkimi modern hethitologjik fillon me deshifrimin e shkrimit cuneiform hethit nga Bedřich Hrozný në vitin 1915. Që atëherë tekstet mbi Tarhunnën janë botuar në shumë edicione, kryesisht në seritë Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) dhe Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB).

Volkert Haas, Trevor Bryce, Daniel Schwemer dhe Gary Beckman janë ndër autoritetet kryesore të shekullit 20 dhe fillimit të shekullit 21. Itamar Singer ka përkthyer dhe komentuar lutjet më të rëndësishme drejtuar Tarhunnës në Hittite Prayers (SBL 2002).

Në receptimin popullor Tarhunna është më pak i njohur se kushërinjtë e tij indoevropianë Tori ose Zeusi. Në hapësirën kulturore turke ai po përjeton që nga vitet e vonëta të dekadës së dytë të shekullit 21 një kthim modest nëpërmjet tregtimit të Yazılıkayasë dhe Boğazkalës si Trashëgimi Botërore e UNESCO-s. Një ringjallje shpirtërore në kuptim neopagan, ndryshe nga mitologjia gjermanike, pothuajse nuk vërehet.

Nga pikëpamja shkencore, Tarhunna është sot prezent kryesisht si objekt studimi i mitologjisë krahasuese dhe historisë fetare të Lindjes së Lashtë. Fushat aktuale të kërkimit janë fokusuar në studimin e hipòstazave lokale (perëndia e stuhisë e Nerikut, Aleppos, Ziplandës), në marrëdhënien ndërmjet Tarhunnës dhe Teshubit, si dhe në traditën hieroglifike luwite të Epokës së Hekurit neohetite. iWell Guard e regjistron Tarhunnën brenda këtij kuadri historiko-filologjik.

Veprat e mëposhtme janë referencat standarde më të rëndësishme për Tarhunnën dhe panteonin hethit të perëndisë së stuhisë dhe citohen edhe në punën e mëtejshme të leksikonit.