Син (в шумерском пантеоне также бог луны Нанна) олицетворял луну и тем самым порядок времени. Как владыка ночи и ночного неба он управлял месяцами и праздниками, считался мудрым счётчиком дней и отцом важнейших богов вавилонского пантеона. В Уре и Харране его храмовые культы сохранялись вплоть до глубокой исламской Поздней Античности. Как месопотамский бог луны Син принадлежал к древнейшим небесным божествам Двуречья. Настоящее описание поясняет, что имя Sin обозначает месопотамского бога луны, чьи культы сохранялись в Уре и Харране.
Син, в шумерском именуемый Нанна или Суэн, принадлежит к числу древнейших и наиболее устойчивых божествМесопотамии. Как бог луны он занимал особое положение в пантеоне, поскольку луна структурировала календарь и тем самым всю религиозную и хозяйственную жизнь.
В теологической систематике Син считался сыном Энлиля и Нинлиль, что прочно вписывало его в высшее семейство богов.
От Сина произошли другие значительные божества. Его потомком был бог солнца Шамаш, а также богиня Иштар в её облике планеты Венеры.
Таким образом, Син стоял у истоков тех небесных божеств, которые занимали центральное место в месопотамской астральной религии. Луна как отец солнца и Венеры отражает то высокое почитание, которым пользовалось ночное небо в этой культуре.
С точки зрения истории религий примечательно долголетие культа Сина. В то время как другие божества утрачивали своё значение, Син на протяжении тысячелетий сохранял преданных почитателей. Особенносвятилищев Харране на севере Месопотамии оставалось вплоть доПоздней Античностиживым центром почитания луны.
Бог носит два главных имени, соотношение которых долго занимало исследователей. Шумерское имя Нанна является более древним; наряду с ним существует форма Суэн, из которой в результате фонетического развития в аккадском языке возникло имя Син. Во многих текстах написание представляет собой соединение знаков, передающих Нанна и Суэн.
Точное значение имени Нанна окончательно не установлено. Предлагались толкования, связывающие его со светящимся небесным телом или с понятиями блеска и величия. Этимология имени Суэн также остаётся неясной. Важнее лингвистической реконструкции то наблюдение, что оба имени употреблялись на протяжении всей месопотамской истории, нередко параллельно.
Син носил многочисленные эпитеты, описывающие его функции. Его называли сияющим быком, владыкой короны, мудрым господином или счётчиком дней. Образ быка восходит к лунному серпу, форма которого напоминала бычьи рога. Эти образы пронизывают гимны и молитвы и определяют религиозное понимание бога.
Однозначный и остававшийся стабильным на протяжении вековсимволСина – лежащий лунный серп. Он встречается на цилиндрических печатях, пограничных камнях, стелах и в храмовом искусстве. Нередко серп изображён так, что напоминает лодку, что соответствует представлению о том, будто лунный бог пересекает ночное небо, словно на водном судне.
В антропоморфных изображениях Син предстаёт бородатым восседающим на троне богом в рогатой короне. На некоторых изображениях он показан с полумесяцем над головой или в руке.
На вавилонских пограничных камнях, так называемых кудурру, лунный серп относится к наиболее часто встречающимся божественным символам и обычно соседствует со звездой солнца Шамаша и звездой Венеры Иштар.
Литературное описание подчёркивает свет Сина. Его сияние изображается как мягкое, но и проникающее. Он освещает ночь, не рассеивая её, и позволяет ориентироваться в темноте.
Прибывание и убывание луны получало мифическое истолкование и связывалось с регулярным появлением и исчезновением бога. Эта цикличная природа делала Сина образом надёжного, обновляющегося порядка.
Рождение Сина описывается в повествовании об Энлиле и Нинлиль. После того как Энлиль принудил богиню Нинлиль, он был изгнан собранием богов в подземный мир. Нинлиль, зачавшая от него лунного бога, последовала за ним.
Чтобы дитя, принадлежащее светлому небу, не осталось в подземном мире, Энлиль и Нинлиль рождают через последующие встречи богов-заместителей для подземного царства. Так Син достигает неба, тогда как подземные божества населяют глубины.
Син появляется и в мифах, где на него нападают демоны. Одно заклинательное сказание описывает, как злые силы затмевают луну. В одном из дошедших повествований семь злых демонов объединяются, чтобы окружить Сина на небе и погасить его свет.
Лунное затмение считалось зловещим знаком, нападением враждебных существ на бога. В подобных случаях жрецы-заклинатели призывали на помощь других богов, чтобы Син вернул себе свет. Этот нарративный мотив напрямую связываетмифиритуалмежду собой.
В гимнах Син изображается мудрым советником, который вместе со своим сыном Шамашем хранит право и истину. В то время как Шамаш как бог солнца видит всё днём, Син пронизывает ночь.
Из этого сочетания возникает представление о беспробельном божественном взоре, которому ничто не скрыто. Судьба месяца, как говорится в текстах, определяется Сином, поэтому его ежемесячное появление наблюдалось с особым вниманием.
Особый повествовательный мотив связан со сном, в котором Син открывается людям. Последний вавилонский царь Набонид сообщает в своих надписях, что лунный бог явился ему во сне и повелел отстроить пришедший в упадокхрамв Харране.
Подобные тексты не являются мифами в строгом смысле, однако они показывают, как мифические представления о говорящем и указующем боге проникали в царское самовосприятие.
В гимнах, приписываемых Энхедуанне, и в молитвах верховных жриц Син также предстаёт богом, внимающим просьбам и посылающим знаки. Толкование этих знаков, прежде всего лунных фаз и положения серпа, было предметом изощрённой наблюдательной и интерпретационной практики.
Важнейшим культовым центром Сина на юге Месопотамии был город Ур. Там находилсяхрамЭкишнугал, а знаменитый зиккурат Ура, ступенчатая храмовая платформа, былпосвящёнлунному богу. Царь Ур-Намму и его сын Шульги возвели монументальный зиккурат в том виде, который позволяет узнать его руины по сей день.
В период третьей династии Уракультпережил особый расцвет.
Выдающуюся роль играла должность верховной жрицы лунного бога, которую нередко занимали царские дочери. Наиболее известной носительницей этого сана была Энхедуанна, дочь царя Саргона Аккадского, которой приписываются литературные гимны.
Эта должность просуществовала на протяжении веков, и ещё царь Набонид поставил свою дочь жрицей в Уре, ссылаясь на божественный выбор, указанный лунным знамением.
На севере Месопотамии Харран был вторым крупным центром почитания луны. Находившийся тамхрамСина, именуемый Эхулхул, пользовался уважением на протяжении исключительно длительного времени.
Ещё в первом тысячелетии до нашей эры новоассирийские и нововавилонские правители проявляли большой интерес к этомусвятилищу. Последний вавилонский царь Набонид уделял особое внимание Сину Харранскому, велел отстроитьхрамзаново и провёл несколько лет вдали от Вавилона, что вызвало сопротивление жречества других богов, прежде всего Мардука.
Также мать Набонида, чья долгая жизнь зафиксирована отдельнойнадписью, была тесно связана с культом Синав Харране.
Культвключал ежедневныежертвоприношения, ежемесячные праздники, приуроченные к лунным фазам, и молитвы. Новолуние, полнолуние и исчезновение луны былиритуальнозначимыми моментами, в которые совершались особые обряды. День исчезновения луны считался опасным и был связан с плачевными и искупительными обрядами.
Храмырасполагали обширными земельными владениями и многоуровневым жречеством, включавшим певцов, жрецов плача и административный персонал. В Уре обнаружены богатые археологические находки, в том числесвятилищедолжности верховной жрицы – Гипар, дающее представление о материальной культуре культа Сина.
Син был тесно связан со сферой защиты и отвращения зла, поскольку его свет рассеивал ночной мрак, в котором демонические силы, по общему представлению, были особенно деятельны.
Молитвы к Сину просили его света как помощи и сопровождения. Поскольку луна упорядочивала календарь, её надёжность была одновременно защитой от хаоса неисчисленного времени.
Особую роль Син играл в связи с лунными затмениями. Затмение воспринималось как нападение враждебных существ на бога и как зловещее предзнаменование, прежде всего для царя.
Существовали особые ритуальные тексты, с помощью которых стремились отвратить пагубные последствия затмения. Одним из известных способов был обряд царя-заместителя, при котором подставное лицо символически принимало на себя грозящее по знамению несчастье, тогда как подлинный царь оставался под защитой.
В заклинаниях Сина призывали совместно с другими богами для исцеления больных и изгнания злых духов. Лунный бог предстаёт здесь не как обособленная защитная сила, а как часть более широкого божественного заступничества.
Поскольку Син считался мудрым и справедливым богом, на него уповали как на заступника незаслуженно гонимых. Его мягкий, но неизменный свет былсимволомнадежды на то, что даже самая тёмная ночь когда-нибудь закончится.
Лунные божества засвидетельствованы во многих культурах Древнего Востока и за его пределами. В западносемитском ареале существовали собственные лунные божества, и в Южной Аравии луна также занимала центральное место в значительных культах. Связь луны, календаря и временного порядка является повторяющейся закономерностью, поскольку лунный цикл служил для доиндустриальных обществ наиболее естественной основой летосчисления.
Примечательно, что в месопотамской системе лунный бог Син считается отцом бога солнца. Во многих других мифологических системах, например в греческой, это соотношение обратное или иначе расставленное, и солнце занимает приоритетное положение. Высокая оценка луны в Месопотамии отражает значение ночного наблюдения за небом и лунного календаря.
Культ Синав Харранепредставляет собой особый случай религиозной преемственности. В то время как в других местах древнемесопотамская религия давно угасла, в Харране формы поклонения светилам сохранялись вплоть доПоздней Античности. Более поздние источники сообщают об общине в Харране, исповедовавшей астральные культы.
Оценка этих свидетельств остаётся дискуссионной в науке, однако они показывают, насколько устойчивым было почитание луны в этом месте.
Изучение культа Сина опирается на широкую источниковую базу. Раскопки в Уре, прежде всего работы Леонарда Вулли в первой половине двадцатого века, открылихрамы, зиккурат, Гипар и многочисленные находки.
К ним добавляются клинописные тексты, в том числе гимны, молитвы, ритуальные тексты и административные документы, фиксирующиекультв различные его эпохи. Надписи Набонида образуют самостоятельный, широко изученный комплекс источников по позднему периоду почитания луны.
Неизменно обсуждаемой темой является религиозная политика Набонида. Его предпочтение Сина перед Мардуком было представлено в позднейших, враждебных ему текстах как прегрешение. Исследователи стремятся отделить эти тенденциозные источники от собственных высказываний царя и реконструировать подоплёку противостояния между жреческими корпорациями.
Важной темой исследований является астральное измерение месопотамской религии. Син занимает центральное место в вопросе о том, как взаимодействовали наблюдение за небом, календарное дело и религиозное осмысление.
Месопотамские учёные разработали изощрённую систему толкования знамений, в которой лунные явления играли ключевую роль. Эти тексты представляют интерес не только с точки зрения истории религий, но и истории науки, поскольку восходят к истокам позднейшей астрономии.
Также образ Энхедуанны привлекал большое внимание в последние десятилетия. Как верховная жрица лунного бога и предполагаемая создательница гимнов она считается одной из наиболее ранних поимённо известных авторов в истории литературы.
Атрибуция текстов подробно обсуждается в специальной литературе. В целом Син остаётся фигурой, на примере которой можно исследовать центральные темы месопотамской истории религий.
Син считаетсямесопотамскимлунным богом Ура и Харрана, чья рогатая корона и символика лунного серпа передавались от древнешумерского Нанна вплоть до позднававилонской царской идеологии.
Связанные ключевые понятия: Син, Нанна, Суэн, Ур, Харран, лунный бог, зиккурат, Энхедуанна, Шамаш.
iWell Guard обращается к культурно-исторической традиции носимых защитных предметов, восходящей к традицииМесопотамиии многих других культур мира. 41 уровень, настоящее золото, платина, серебро, производство в Германии. Право возврата в течение 30 дней.
Личный опыт может различаться. Не является медицинским изделием. Не содержит обещаний исцеления.
Против его воздействия межкультурная традиция называет такие защитные средства:
Сравнить в Защитном компасе →Рекомендуемые защитные средства
Самое простое защитное средство в этом собрании: 41 слой из чистого золота 999, платины, серебра и кремния, изготовлено в Руле, Тюрингия. Не требует активации, не привязано ни к какому человеку и действует в радиусе около 50 метров, даже если его не носят.
Связанные существа

Коноханасакуя-химэ, японская богиня цветов и вулканов Фудзи. Происхождение, рождение в горящем до...

Сэланья, мать ветров венгерского народного поверья. Происхождение, роль в заговорах и религиоведч...

Репун Камуй, айнский бог открытого моря и косаток. Происхождение, дары моря и обмен дарами рыбако...

Мари, центральная горная богиня баскской мифологии и владычица Анбото. Происхождение, её власть н...

Масау, бог огня, смерти и земли у народа хопи. Происхождение, его роль хранителя четвёртого мира ...

Аэнгус (Аэнгус Óg) – ирландский бог любви, юности и вдохновения, сын Дагды и обитатель кургана Нь...