Viracocha, zeu creator și ordonator cosmic al lumii andine

Viracocha este o figură teologic complexă, care apare în cronici sub numeroase epitete: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (Învățătorul Lumii), Illa Tiqsi Wiraqucha (Wiraqucha-Lumina Temeiului). Aceste denumiri aspectuale trebuie citite, conform indicației lui Pierre Duviols, ca expresie a unei teologii genuino-andine, filozofic-speculative, activă sub suprafața cultului înaltei divinități personale.

Primele cronici (Cieza de León, Sarmiento de Gamboa, Cristóbal de Molina) îl prezintă pe Viracocha drept ființa supremă anterioară tuturor celorlalte divinități.

Garcilaso de la Vega, care scrie mai târziu și este mai puternic orientat spre poziționarea târzie a lui Inti în epoca incaică, descrie relația mai complicat: Inti ar fi stăpânul vizibil, Viracocha creatorul invizibil. Din perspectiva științei religiilor se distinge aici o stratificare teologică în care o credință mai veche în zeul creator și o teologie solară imperială mai nouă coexistă.

Este remarcabil faptul că în spațiul aymara Viracocha era denumit Tunupa sau Tonopa, o figură cu propriile narațiuni mitologice, studiată temeinic de etnologul religios Therese Bouysse-Cassagne în Lluvias y cenizas (1988).

La aymara, Tunupa este mai puțin univoc creator decât Viracocha-ul incaș, prezintă și trăsături de tip trickster și este strâns legat de vulcanismul regiunii.

Etimologia numelui Wiraqucha este de multă vreme controversată. Garcilaso de la Vega îl derivă din wira (grăsime, smântână) și qucha (lac) și îl traduce prin grăsimea lacului sau spuma apei. Această etimologie se potrivește bine cu mitul creatorului din apele Titicacăi, fără a fi însă obligatorie din punct de vedere lingvistic.

O lectură alternativă leagă prima silabă de wila (aymara: sânge) și ajunge la sensul de sângele lacului sau la imaginea unei ape roșiatice, vulcanice.

Cesar Itier a indicat în studiile sale lingvistice (2008, 2013) o posibilă a treia lectură, în care wira ar putea proveni dintr-o rădăcină arhaică wir- cu sensul de strălucire sau lumină difuză, caz în care Wiraqucha ar însemna strălucirea lacului.

În uzul lingvistic colonial, wiraqucha a fost adoptat foarte rapid ca formă de adresare față de spanioli, inițial fiindcă incașii îi considerau pe cuceritorii bărbați drept manifestări ale zeului creator bărbos, apoi ca formulă generală de respect, care se mai folosește și astăzi în unele regiuni quechua cu sensul de domn sau señor.

Viracocha este descris în surse cu o frecvență neobișnuită drept un bătrân bărbos, care hoinărește prin Anzi cu o mantie lungă, un toiag și o coroană solară.

Această descriere se abate de la iconografia indigenă tipică a Anzilor, în care bărbații bărbosi sunt practic necunoscuți, și a generat speculația mai veche că Viracocha ar fi ecoul istoric al unui vizitator precolumbian din Eurasia. Cercetarea modernă a respins această speculație.

Principala sursă iconografică o constituie faimoasa Poartă a Soarelui din Tiwanaku (aprox. 600-1000 d.Hr.), al cărei centru prezintă o figură centrală cu coroană de raze și brațe simetric desfășurate, în care ține două toiege (interpretate adesea ca lansatoare de sulițe).

Această figură denumită Staffgod este identificată în mod regulat în literatura arheologică cu Viracocha, deși denumirea emică a culturii Tiwanaku pentru această figură nu s-a păstrat. Karen Wise și John Janusek au avertizat în repetate rânduri, în cercetările lor despre Tiwanaku, să se procedeze cu prudență în privința acestei identificări.

Larg răspândită este și legătura lui Viracocha cu capitala incașă Cusco și cu templul său central, Coricancha. Potrivit lui Sarmiento, incașul Pachacuti ar fi amplasat în Coricancha o statuie proprie a lui Wiraqucha, o efegie din aur masiv pe care spaniolii au mai găsit-o în 1532.

Mitul principal începe într-o fază de întuneric universal. Viracocha apare pe Isla del Sol, în Lacul Titicaca, și creează mai întâi o primă omenire din piatră, pe care o nimicește în marele potop din pricina nesupunerii acesteia.

Potrivit lui Cristóbal de Molina, modelează apoi la Tiwanaku o a doua omenire din lut, atribuie fiecărui grup de oameni limba, vestimentația și patria sa și îi trimite să rătăcească prin Anzi.

Ulterior, Viracocha însuși străbate Anzii spre nord, îi învață pe oameni agricultura, țesătoria și religia, după care părăsește lumea la țărmul Pacificului, dispărând spre vest, pășind pe ape.

Acest episod final a fost interpretat de unii teologi incași în sensul că Viracocha va reveni cândva din vest, o așteptare mesianică proiectată pentru scurt timp asupra conquistadorilor în primii ani ai cuceririi spaniole, ceea ce explică parțial înfrângerea militară rapidă a Imperiului Inca.

Fiul lui Viracocha apare în unele surse ca Imaymana Viracocha sau ca Tocapo Viracocha, care străbat Anzii ca frați sau însoțitori ai creatorului și instaurează ordinea cosmică.

Această triadă a celor trei Wiraqucha le-a reamintit cronicarilor spanioli de Trinitatea creștină, ceea ce a generat discuții despre o posibilă misiune creștină precolumbiană în Anzi, istoricește nedemonstrabilă.

O sursă deosebit de importantă este mitul vulcanului Cacha, transmis de Cieza de León (1553): potrivit acestuia, Viracocha a venit la Cacha, unde locuitorii nu au vrut să-l creadă din pricina înfățișării sale străine și l-au atacat.

Drept urmare, creatorul a lăsat să cadă foc din cer și a ars pământul până când locuitorii din Cacha și-au recunoscut vina și i-au implorat iertarea.

Descoperirea unui strat de lavă vulcanică lângă Raqchi/Cacha a conferit mitului o referință geologică explicabilă. Sarmiento de Gamboa relatează că incașii au ridicat ulterior în acel loc marele templu dublu cu înaltele ziduri din cărămidă de chirpici, ale căror ruine domină și astăzi valea.

Cultulcultul specific al lui Viracocha era mai puțin instituționalizat decât cultulcultul lui Inti. Principalele locuri de cult se aflau în Coricancha din Cusco, unde exista o cameră dedicată lui Viracocha, precum și în sanctuarele preincașe de la Pacaritambo, Tiwanaku și Isla del Sol.

De asemenea, marele complex de cult de la Pachacamac, de pe coasta pacifică a Peru-ului, a fost atribuit de unii cronicari lui Viracocha, deși acolo era venerat mai degrabă zeul suprem oracular Pachakamak.

Inca Pachacuti (r. 1438, 1471) este considerat, potrivit lui Sarmiento de Gamboa, un mare promotor al cultului lui Viracocha. Se spune că Pachacuti ar fi auzit, într-o viziune, glasul Creatorului și ar fi ridicat în consecință templetemple atât la Cusco, cât și în regiunea Cacha.

Complexul arheologic de la Raqchi, lângă San Pedro de Cacha, cu monumentalele sale ziduri de navă din adobe, este identificat în mod tradițional drept marele templutemplu al lui Viracocha, ridicat de Pachacuti.

Practica rituală a jertfelor aduse lui Viracocha cuprindea sacrificii de lame (de regulă o lamă albă de sex feminin, spre deosebire de cea brună oferită lui Inti), arderi de frunze de porumb și de coca, precum și libații de chicha. Spre deosebire de cultulcultul lui Inti, momentul zilei nu era prestabilit, întrucât Viracocha era conceput ca ființă superioară astrelor cerești.

O practică de protecție specifică lui Viracocha este cu greu identificabilă în surse. Zeul creator era, în teologia incașă, prea îndepărtat și prea general pentru a fi invocat direct în situații particulare de viață. Venerarea cu caracter protector era îndreptată mai degrabă spre figurile mediatoare: Inti, Illapa și stăpânii locali ai munților, Apu, în timp ce Viracocha acționa ca principiu ordonator de fond.

Totuși, în actele extirpación de idolatrías (secolul al XVII-lea) se menționează în repetate rânduri amulete domestice sub forma unor mici figuri de piatră, denumite conopa sau illa, care prezintă conexiuni cu teologia lui Viracocha.

Aceste figurine de piatră, de regulă în forma unor mici lame, știuleți de porumb sau figuri umane, erau considerate întruchipări ale forței creatoare care intra în gospodărie și o proteja. Erau păstrate în straturile inferioare ale căptușelii pereților sau sub vatră și stropite cu grăsime de lamă și chicha cu ocazia sărbătorilor.

Din perspectiva științei religiilor este relevant că practica conopa nu era concepută ca magie constrângătoare, ci ca îngrijire a unei relații cu substanța creativă a lumii, vie în casă, pe câmp, în turmă. Contextul iWell Guard descrie această practică drept fenomen istoric, nu ca recomandare de eficacitate.

În practica religioasă populară actuală a comunităților din podișul peruan și bolivian, figurinele de piatră conopa continuă să fie folosite în multe cazuri sub noul nume de illa.

Ele sunt utilizate mai ales de ciobani, care păstrează mici lame din piatră sau figurine sculptate de alpaca sub pragul ușii ori în dormitor, pentru a asigura sănătatea turmei. Olivia Harris a documentat în Of Bread and Blood (2000) prezența continuă a acestei practici în satele aymara din Bolivia.

Din punct de vedere structural, Viracocha poate fi comparat cu alte figuri de tip deus otiosus din istoria religiilor, cu zei creatori care, după actul creației, trec în plan secund și primesc un cult mai puțin direct decât zeii specializați mai tineri. Mircea Eliade a descris acest tipar pentru religiile africane și siberiene; Pierre Duviols și Henrique Urbano l-au aplicat lui Viracocha.

Înrudite sunt, de exemplu, zeul suprem african Nyame al poporului Akan, zeul suprem polinezian Io al maorilor sau Baiame din religia aborigenilor australieni. În toate aceste cazuri întâlnim un creator care se odihnește retras în cer, în timp ce practica religioasă legată de viața cotidiană se îndreaptă spre divinități mai tinere și mai apropiate.

În cadrul Anzilor, Viracocha este strâns înrudit cu zeul coastal Pachakamak; în unele cronici, cei doi sunt descriși ca tată și fiu sau ca frați.

Mary Eyzaguirre a examinat în lucrarea sa despre cultul lui Pachakamak (2003) în detaliu împletirea teologică a celor doi zei supremi. Figuri comparabile de zei creatori se găsesc în contextul nord-american, de exemplu în Wakan Tanka al lakoților și în Marele Tunkasila.

Discuția științifică specializată despre Viracocha a ridicat, de asemenea, întrebarea în ce măsură teologia creatoare a Anzilor poate fi clasificată drept monoteistă sau politeistă.

Pierre Duviols a argumentat în Cultura andina y represion (1986) că teologia epocii incașe nu corespunde nici monoteismului clasic, nici politeismului clasic, ci mai degrabă unui henoteism, în care un zeu suprem rămâne în plan secund, în timp ce numeroase ființe de rang inferior sunt venerate.

Această categorie a fost introdusă de Max Mueller în secolul al XIX-lea pentru hinduismul vedic și poate fi transferată la condițiile andine.

De asemenea, comparația cu Ahura Mazda din Persia antică, cu An mesopotamian sau cu Ouranos din Grecia antică a lăsat urme în literatura științifică. În toate cele trei cazuri este vorba despre figuri creatoare care trec structural în plan secund față de zeii principali mai tineri (Mithra, Marduk, Zeus), rămânând totuși centrale în reflecția teologico-filozofică.

Cultul lui Viracocha s-a stins în mare parte odată cu cucerirea. Misiunea spaniolă l-a identificat rapid pe zeul creator cu Dumnezeul creștin, ceea ce a facilitat creștinarea, dar a estompat totodată venerarea autonomă a lui Viracocha.

În comunitățile quechua moderne din podișul înalt, Wiraqucha nu mai este astăzi un obiect de cult de sine stătător, ci o denumire pentru Dumnezeul creștin-catolic (Dios Wiraqucha) sau pentru bătrânul venerat.

În cercetarea academică, Viracocha continuă să prezinte importanță ca figură a unei teologii creatoare pre-imperiale. Henrique Urbano (Wiraqocha y Ayar, 1981), Pierre Duviols, Therese Bouysse-Cassagne și Cesar Itier au arătat în ultimele decenii cum cronicarii spanioli au lecturat conceptele de teologie andină prin lentile creștine și le-au remodelat parțial.

Este astfel dificil din punct de vedere metodologic să se reconstituie, dincolo de sursele cronicărești, autenticul Viracocha pre-incaș și incaș.

Arheologic, cercetarea figurii Staffgod la Tiwanaku, Chavín (cu imaginea celebrei stele Raimondi) și Wari a oferit noi indicii privind o posibilă tradiție continuă a zeului creator, care ar putea fi mult mai veche.

Arcul de la Chavín (aprox. 900 î.Hr.) prin Tiwanaku/Wari (aprox. 500-1000 d.Hr.) până la inca (1438-1532) ar reprezenta, dacă s-ar confirma, unul dintre cele mai lungi arce ale istoriei religioase latino-americane.

O direcție de cercetare recentă importantă o constituie investigarea arheoastronomică a relației lui Viracocha cu bolta cerească. Gary Urton a arătat în At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) că incașii înțelegeau Calea Lactee (Mayu) drept un fluviu cosmic condus de Wiraqucha prin cer.

Această structură de profunzime cosmologică rămăsese sub radar în perioada misiunii spaniole și a devenit accesibilă abia prin etnoastronomia modernă.

Selecția de mai jos listează lucrări centrale de etnologie andină și istoria religiilor referitoare la problema Viracocha, cu accent deosebit pe stratul teologic-filozofic de profunzime al religiei incașe.