Lamashtu é uma demônia da tradição mesopotâmica.
Demônia das crianças e das puérperas da antiga Mesopotâmia.
Lamashtu conta-se entre os demônios mais amplamente documentados da antiga Mesopotâmia. Ao contrário de muitos seres de doença ou de vento sem nome, ela surge nos textos cuneiformes como figura individual com história de origem própria, campo de atuação definido e linguagem imagética característica. Ameaça grávidas, puérperas e recém-nascidos, traz febre e inquietação, e é associada à morte de crianças, a abortos espontâneos e aos chamados motivos do “roubo de crianças”.
Contra os seus ataques, a Mesopotâmia desenvolveu uma densa rede de conjurações, amuletos e ações rituais, cujo centro, até ao período tardio assírio-babilônico, era o demônio protetor Pazuzu.
Tipo: Demônia da doença e do parto
Origem: filha do deus celeste Anu
Textos: Série de Lamashtu, conjurações, tábuas de diagnóstico
Período: 2.º e 1.º milénio a.C.
Difusão: Babilônia, Assíria e outras zonas de influência
Proteção: amuletos de Pazuzu, conjurações, expulsão ritual
A tradição relativa a Lamashtu está atestada tanto em língua suméria como acádica. O material é mais denso no 2.º e no 1.º milénio a.C., em particular na chamada Série de Lamashtu, uma compilação de conjurações e instruções rituais transmitida em várias tábuas.
Os locais de achado estendem-se desde Nippur, Uruk e Babilônia até Assur e Nínive. Lamashtu está, assim, presente em todo o espaço cultural mesopotâmico. Paralelos e continuadores do motivo encontram-se ainda na bacia oriental do Mediterrâneo até à Antiguidade Tardia.
A Série de Lamashtu constitui o núcleo textual. A isso acrescentam-se tábuas de conjuração avulsas, tábuas de diagnóstico médico, plaquetas de amuleto em bronze ou argila com conjurações gravadas, bem como testemunhos iconográficos em relevos e selos. Para uma demônia mesopotâmica, a documentação disponível é invulgarmente abundante.
Em acádico: Lamaštu (na transcrição moderna frequentemente escrito “Lamashtu”).
Em sumério: Dimme, também atestado como dDÌM.ME.
Outras formas de escrita: Labartu (traduções europeias mais antigas), Lamashtum.
Títulos e epítetos: entre outros, “filha de An/Anu”, “grande filha do céu”.
Na escrita cuneiforme, o seu nome recebe frequentemente o determinativo divino d, o que a aproxima linguisticamente de uma divindade. Do ponto de vista funcional, é contudo considerada uma demônia: não é venerada, mas sim repelida.
Esta dupla classificação, filha de um deus celeste e, ao mesmo tempo, ser perigoso, é uma característica importante. Sublinha que, na Mesopotâmia, “demoníaco” não significa automaticamente “contra os deuses”. Lamashtu age por iniciativa própria e de forma perigosa, mas não se situa cosmologicamente fora da ordem divina.
Aparência
Lamashtu é descrita em textos e imagens como um ser híbrido.
As características típicas são: cabeça de leão ou rosto leonino, dentes de asno, tronco humano ou parcialmente aviário, garras ou patas de ave nos pés, cabelo longo e desgrenhado, bem como seios expostos nos quais amamenta animais, frequentemente um leitão e um cão. Nas mãos segura muitas vezes serpentes.
Comportamento
Os textos descrevem a sua ação em motivos recorrentes. Ela esgueira-se “pela janela como uma serpente”, desliza para dentro da casa, estende a mão para o ventre da grávida ou arranca o recém-nascido do seio da mãe.
Age de forma encoberta, de preferência à noite e em momentos de fraqueza: durante o parto, no período de puerpério, durante o sono das crianças.
Âmbito de ação
A sua ação dirige-se especialmente a grávidas e nascituros (aborto espontâneo, nado-morto), a puérperas (febre puerperal, esgotamento psíquico), a lactentes e crianças pequenas (morte súbita do lactente, febre inexplicável, convulsões), a mães a amamentar (falta de leite, infeções), bem como a viajantes e pessoas debilitadas no deserto. É, portanto, primariamente uma demônia do espaço doméstico e das fases de vida mais vulneráveis.
Origem mitológica
Lamashtu é designada nos textos como filha do deus celeste Anu. Devido ao seu comportamento, é precipitada do céu para o mundo dos seres humanos. A narrativa segue um padrão recorrente na Mesopotâmia: um ser é divino pela sua origem, mas perigoso pela sua conduta. O mal não é, assim, um princípio contrário, mas uma ordem desgovernada.
Os aspectos mais importantes de Lamashtu numa visão de conjunto. A descrição pormenorizada do nome, descrição, proteção e paralelos encontra-se nos capítulos 2, 3, 5 e 6.
Filha do deus celeste Anu, precipitada do céu. Nome frequentemente escrito com determinativo divino; origem divina, mas não venerada.
Grávidas, puérperas, recém-nascidos, mães a amamentar, crianças pequenas. Age sobretudo no espaço doméstico e durante o parto.
Cabeça de leão, dentes de asno, garras de ave, cabelo desgrenhado, serpentes nas mãos. Amamenta nos seus seios um leitão e um cão.
Febre, aborto espontâneo, febre puerperal, morte súbita do lactente, falta de leite, convulsões inexplicáveis. Figura explicativa para mortes anteriormente incompreendidas.
Amuletos de Pazuzu como meio principal. Ciclos rituais de várias noites do āšipu, conjurações da Série de Lamashtu, expulsão simbólica rio abaixo.
Lilith e ardat-lilî (judaica), Lamia, Gello, Mormo (greco-romana), Gellou e Abyzou (Antiguidade Tardia), Pontianak (Sudeste Asiático).
Rituais de proteção
Contra Lamashtu eram habituais ciclos rituais de várias noites do āšipu (sacerdote-conjurador). Estes combinavam a purificação da puérpera e da criança, a expulsão simbólica da demônia, por exemplo através de uma pequena efígie de argila enviada “rio abaixo”, e oferendas rituais pré-estabelecidas.
Conjurações
A Série de Lamashtu transmite numerosas fórmulas que invocam a demônia pelo nome, descrevem a sua origem e a exortam a abandonar a casa. Estas combinavam a autorização divina com instruções de ação concretas para a parteira, o sacerdote e os familiares, conferindo estrutura a uma situação de outra forma marcada pela impotência.
Amuletos e símbolos de proteção
Particularmente conhecidas são as plaquetas de amuleto com a imagem de Lamashtu e uma conjuração dirigida contra ela. As grávidas usavam-nas junto ao corpo; as famílias penduravam-nas sobre a cama da criança. O demônio masculino Pazuzu era considerado o único ser capaz de expulsar eficazmente Lamashtu; cabeças e figurinhas de Pazuzu protegiam portas, camas e grávidas.
Tradição judaica
Lilith e a figura da ardat-lilî apresentam sobreposições funcionais evidentes com Lamashtu. Lilith como ameaça para puérperas e crianças está bem documentada; amuletos de proteção com o seu nome continuaram em uso até à Antiguidade Tardia e à Idade Média.
Mundo greco-romano: Figuras como Lamia, Gello e Mormo assumem o papel da demônia infanticida. Também aqui se encontram amuletos e fórmulas de proteção contra a morte de recém-nascidos.
Antiguidade Tardia e ainda: Os textos de Gellou e Abyzou associam-se ao combate à morte infantil e a abortos espontâneos, e influenciam em parte o material cristão medieval. No Sudeste Asiático, Pontianak desempenha funções comparáveis. Também figuras da crença popular europeia como a “raptora de crianças” ou o “pesadelo noturno” evocam medos semelhantes, sem dependência direta.
Lamaschtu é uma das raras potências maléficas mesopotâmicas das quais se conservou uma tradição iconográfica extensa e bem datável.
Do segundo e do primeiro milénio antes da nossa era são conhecidos numerosos amuletos, na sua maioria em pedra ou metal, que representam a demônia numa fórmula iconográfica fixa. O habitual é um ser com cabeça de leão ou de cão, dentes de asno, seios pendentes e garras de ave.
Nas mãos segura frequentemente serpentes, nos seus seios mamam um leitão e um cão jovem, e ela está de pé ou ajoelhada sobre um asno. Ao lado são muitas vezes representados um barco, um pente, um fuso e outros objetos, interpretados como ofertas ou provisões de viagem com que se pretendia persuadir a demônia a partir.
Muitos destes amuletos apresentam no verso ou nas faces laterais textos de conjuração em escrita cuneiforme. Imagem e palavra formavam assim uma unidade: o objeto mostrava o inimigo e continha simultaneamente a fórmula destinada a exorcizá-lo. Tais amuletos eram usados sobretudo por grávidas e puérperas, uma vez que Lamaschtu era considerada uma ameaça para a mãe e para o lactente.
Um grupo próprio de objetos são as tábuas de bronze com várias figuras, frequentemente designadas na investigação como plaquetas de Lamaschtu. Representam em vários registros a demônia, o seu adversário e fileiras de seres híbridos protetores. Algumas destas tábuas tinham uma argola na parte superior e podiam ser penduradas, provavelmente na zona do leito de puerpério.
O grande número de peças conservadas provenientes de diversos locais de achado mostra que a proteção contra Lamaschtu era uma das preocupações mais difundidas da religiosidade cotidiana mesopotâmica.
Uma particularidade da proteção contra Lamaschtu é que o seu principal adversário era ele próprio um demônio. Pazuzu, um ser híbrido alado com rosto canino, era considerado senhor dos ventos malignos, mas era precisamente por isso utilizado contra Lamaschtu.
Em muitas plaquetas de Lamaschtu a cabeça de Pazuzu aparece na margem superior, como que a observar a cena por detrás, ou o próprio Pazuzu empurra a demônia para a borda da tábua e em direção à água, pela qual ela deveria regressar ao submundo.
O princípio subjacente pode ser descrito como o combate ao mal com meios afins. Pazuzu não era um espírito protetor benevolente, mas uma figura assustadora, cuja agressividade podia, no entanto, ser dirigida contra outra potência maléfica.
Cabeças de Pazuzu eram também usadas como amuletos autónomos e penduradas nas casas. A frequente combinação de ambas as figuras num único objeto mostra que a prática apotropaica mesopotâmica não pensava em categorias simples de bem e mal, mas em termos de relações de força e de competências.
Além disso, estavam disponíveis outras figuras protetoras. Nas conjurações, Lamaschtu é frequentemente conduzida perante deuses como o deus das águas Ea e o seu filho, que proferem o seu julgamento e ordenam a sua partida.
Os textos rituais descrevem como se fabricava uma efígie de argila da demônia, se lhe fornecia provisões de viagem e se a removia para ocidente ou para a água. A conjugação de auxiliar temível, julgamento divino e remoção material resulta num sistema denso e coerente de cura e prevenção.
Os textos contra Lamaschtu estão transmitidos numa série de conjurações em várias tábuas, editada e estudada pela assiriologia. Contém conjurações, instruções rituais e descrições da demônia. É notável que os textos não tratem Lamaschtu simplesmente como uma ameaça sem forma, mas lhe atribuam uma biografia e um caráter.
É designada como filha do deus celeste Anu, precipitada do céu por causa da sua natureza maligna. Não age por incumbência dos deuses, ao contrário dos demônios da doença, que são enviados como mensageiros, mas por iniciativa própria.
Esta autonomia é a chave para a estratégia ritual. Como Lamaschtu não é enviada pelos deuses, pode ser conduzida perante eles e contra ela se pode deduzir acusação.
As conjurações enumeram os seus crimes: ameaça grávidas, rapta o lactente, penetra por janelas e gonzos de portas, e exigem em nome dos grandes deuses a sua remoção. O ato ritual é, portanto, modelado segundo um processo judicial: existe uma acusada, uma acusação, um tribunal julgador e uma sentença que determina o banimento.
Para a investigação, estes textos são também uma fonte para as concepções mesopotâmicas de direito, responsabilidade e interpretação da doença.
A doença no puerpério, o aborto espontâneo e a mortalidade infantil não eram entendidos como mero acaso, mas como ataque de um poder identificável, contra o qual se podia agir com a palavra, a imagem e a ação. Isso proporcionava aos afetados um quadro de ação numa situação que, de outro modo, seria marcada pela impotência.
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Lamashtu era uma demônia mesopotâmica considerada filha do deus celeste Anu. Ameaçava especialmente grávidas e lactentes, causava abortos espontâneos, febre puerperal e morte súbita do lactente. Lamashtu é considerada uma das figuras maléficas mais antigas documentadas na história das religiões mundiais.
O meio de proteção mais importante contra Lamashtu era um amuleto de Pazuzu, paradoxalmente um outro demônio, que era utilizado como protetor anti-Lamashtu. Além disso, existiam tábuas de conjuração especiais (tábuas de Lamashtu), amuletos com figuras animais e textos rituais que confrontavam a demônia com a sua própria fraqueza, em particular o regresso ao pai Anu.
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