Sekhmet é uma deusa da tradição egípcia.
Deusa com cabeça de leoa, da guerra e da cura, filha de Ra. Sekhmet é violência e cura numa só figura: os olhos flamejantes que tiram a vida são os mesmos que a restauram.
Com cabeça de leoa e disco solar, como guerreira e médica, representa a força ambivalente que destrói para purificar. É o Olho de Ra, a sua destruidora dos homens malvados, e ao mesmo tempo a senhora dos remédios.
Sekhmet é uma deusa leoa egípcia da guerra, da cura e da vingança.
Tipo: Deusa leoa e da guerra egípcia, deusa da cura
Panteão: Egito (todas as dinastias)
Função: guerra, vingadora do deus solar, propagadora de pragas e, ao mesmo tempo, curadora
Atributos principais: cabeça de leoa, disco solar com ureu, longo vestido de alças
Principais locais de culto: Mênfis (principal local de culto), Tebas, Bubástis (duplo-santuário com Bastet)
Sincretismos: Sekhmet-Hathor (aspecto selvagem de Hathor), Sekhmet-Mut (Tebas)
Sekhmet está documentada desde o Antigo Reino (a partir de c. 2700 a.C.). A famosa série de estátuas de Sekhmet de Amenófis III (18.ª dinastia, c. 1380 a.C.) no templo de Mut compreende mais de 700 esculturas, provavelmente uma para cada dia do ano, com o propósito de apaziguar a deusa.
No mito do Olho Solar ela se torna a destruidora da humanidade, antes de Re a apaziguar com cerveja vermelha.
O principal local de culto foi Mênfis, na tríade menfítica com Ptah (esposo) e Nefertem (filho). Além disso, Tebas (templo de Mut, o grande pátio das esculturas de Sekhmet), Bubástis (em conjunto com Bastet), Esna. Os sacerdotes especializados de Sekhmet (wab) eram também médicos, e a sua arte de curar tinha fundamentação religioso-médica.
Fontes centrais: os Textos das Pirâmides (Pron. 539), o Livro dos Mortos (Pron. 17, 164), a História do Olho Solar (Livro da Vaca Celeste, KV 17 e ss.), os papiros médicos (Edwin Smith, Ebers, encantamentos de Sekhmet). Literatura secundária: Hoenes, Untersuchungen zu Wesen und Kult der Göttin Sachmet; Bonnet, Reallexikon; Germond, Sekhmet et la Protection du Monde.
Sekhmet é representada com uma cabeça de leoa flamejante sobre um corpo humano feminino. Na sua testa brilha o disco solar (Aten) e o ureu (serpente do poder régio). Empunha frequentemente um longo cetro Uas (bastão curvo com cabeça de serpente).
O seu corpo é por vezes dourado ou vermelho. Em cenas guerreiras porta armas. Em papiros médicos é representada rodeada de plantas medicinais e papoila do ópio, como senhora da farmácia.
Sekhmet é o Olho de Ra, a deusa que ele envia para destruir a injustiça e o mal. De acordo com os Textos das Pirâmides e o Livro dos Mortos, ela provoca doenças e pragas, e só ela as pode curar. Os sacerdotes a invocavam para afastar ou superar epidemias.
Quando entra na sua forma guerreira, torna-se uma fúria que mata aos milhares; quando se converte em curadora, cura com a mesma força. No templo de Mênfis eram-lhe feitas oferendas para implorar a sua graça. Os médicos a invocavam antes de cirurgias.
Os aspectos mais importantes de Sekhmet de relance. Os campos a seguir resumem a origem, a função, a aparência, a veneração, os símbolos e os paralelos culturais.
Sekhmet (‘a Poderosa’) é filha do deus solar Re, o seu Olho Solar na forma irada. Esposa de Ptah, mãe do deus-lótus Nefertem. Irmã de Bastet (aspecto dual mais suave).
No mito do Olho Solar, Re a envia para destruir a humanidade rebelde; apenas um ardil salva os sobreviventes: é embriagada com cerveja de Hathor (vermelha como sangue) e esquece o matadouro.
Dupla função: propagadora de pragas e curadora. Como vingadora, envia os seus ‘mensageiros’ (demônios da doença), mas, enquanto sacerdote-curador de Sekhmet, é também invocada para a cura. Os ritos diários de apaziguamento no início do ano (ascensão heliaca de Sotis) destinavam-se a afastar a sua ira. Proteção do faraó na guerra, supressão de revoltas.
Mulher com cabeça de leoa em longo vestido de alças, frequentemente sentada. Na cabeça, o disco solar com serpente ureu. Na mão, o cetro Was e o ankh. Cor da pele tradicionalmente vermelha ou dourado-rosada (o fogo). Frequentemente com o manto de pele de leão (que sublinha o aspecto guerreiro) e o colar Mehnit. Nas esculturas de Amenófis, esplêndida em granito negro, quase em tamanho natural.
Âmbito de atuação: Sekhmet era invocada especialmente em tempos de peste, em guerra e em doenças agudas. Os médicos eram considerados seus servidores; os sacerdotes-médicos de Sekhmet (wab Sechmet) reuniam em si a cura e o encantamento. Festas anuais de apaziguamento com oferendas de cerveja vermelha destinavam-se a manter a sua ira à distância. Nos rituais régios, encarnação da derrota dos inimigos.
Cabeça de leoa, disco solar com ureu, cetro Was, ankh, pele de leão, colar Mehnit, cor da pele vermelha ou vermelho-sangue, arco e flechas (atributos guerreiros). Plantas: lótus (pela ligação ao filho Nefertem), papiro. Ritual: cerveja vermelha (mitoda cerveja de Hathor), pedras de granito.
Bastet (Egito, irmã suave), Hathor (aspecto duplo no mito do Olho Solar), Tefnut (filha leoa de Chu), Mut (Tebas, fusão tardia), Inanna/Ishtar (Mesopotâmia, amor e guerra), Athena (Grécia, deusa da guerra e protetora), Durga (hinduísmo, deusa guerreira que cavalga tigres), Kali (hinduísmo, aspecto selvagem e furioso).
Rituais e invocações
No início do ano realizavam-se ritos de apaziguamento contra os ‘mensageiros de Sekhmet’, aos quais se atribuíam as epidemias. Os seus sacerdotes, os sacerdotes wabu, eram simultaneamente considerados curandeiros.
Tradição textual e fórmulas
O mito da ‘Destruição da Humanidade’ no ‘Livro da Vaca Celeste’ descreve o poder destruidor de Sekhmet. Litanias e o ‘Livro do Último Dia do Ano’ contêm fórmulas de proteção contra as suas flechas pestilenciais.
Apotropaicosmateriais e evidências arqueológicas
Amenhotep III mandou erigir várias centenas de estátuas de Sekhmet. Amuletos de leoa e figuras de Sekhmet serviam para proteção contra doenças e estão amplamente documentados em templos e túmulos.
O episódio narrativo central em torno de Sekhmet encontra-se no chamado mito da Vaca Celeste, transmitido sobretudo através de inscrições em vários túmulos reais do Novo Reino, incluindo o túmulo de Tutankhamon e túmulos do período raméssida.
O deus solar Re envelheceu, e os homens se revoltam contra ele. Re convoca uma assembleia de deuses e envia o seu ‘Olho’ na forma da deusa, que se volta contra os rebeldes na terra.
No papel de Hathor, que se transforma em Sekhmet, o Olho provoca um banho de sangue. A deusa mata tantos homens que caminha no sangue dos abatidos, e começa a deleitar-se com isso.
Re não quer aniquilar a humanidade por completo e recorre a um ardil. Manda fabricar grandes quantidades de cerveja e tingida de vermelho, com ocre vermelho ou, conforme a versão, com frutos vermelhos, de modo a parecer sangue.
De noite, a cerveja vermelha é derramada pelos campos. De manhã, Sekhmet vê a planície alagada, toma a inundação por sangue, bebe dela, fica embriagada e cessa o seu matadouro. Assim é salva a humanidade.
Do ponto de vista das Ciências da Religião, o mito é revelador em vários aspectos. Associa as deusas Hathor e Sekhmet como dois aspectos do mesmo poder, estabelece o limite do castigo divino e fornece a fundamentação mítica de certas festividades em que o êxtase ritual desempenhava um papel.
O episódio revela também a estreita ligação de Sekhmet com o deus solar e com a ideia do Olho perigoso enviado para fora.
Sekhmet está entre as divindades egípcias mais frequentemente representadas em pedra, o que se deve sobretudo a um único grande programa construtivo. O faraó Amenófis III mandou fabricar, durante a 18.ª dinastia, um número excepcionalmente elevado de estátuas de Sekhmet em diorito, a maioria em tamanho natural ou maior.
Representam a deusa como mulher com cabeça de leoa, sentada ou de pé, frequentemente com o disco solar e a serpente ureu na cabeça, numa mão o sinal da vida, na outra um cetro de papiro.
As estimativas apontam para vários centos destas estátuas na sua origem, possivelmente bem mais de seiscentas. Encontravam-se sobretudo no complexo templário de Mut em Karnak e no templo funerário do rei em Tebas Ocidental. Hoje os exemplares estão distribuídos por muitos museus do mundo.
O propósito deste enorme encargo é debatido na investigação. Uma interpretação corrente associa as estátuas a um calendário ritual: poderá ter existido, para cada dia do ano, uma estátua do tipo de pé e outra do tipo sentado, permitindo assim a realização de ritos diários de apaziguamento da deusa.
Outras explicações remetem para a saúde do rei, dado que Sekhmet estava intimamente associada à doença e à cura, ou, de forma mais geral, para a proteção do país. Uma clarificação definitiva ainda não foi alcançada. O que não é contestado é que este programa construtivo define até hoje a imagem iconográfica de Sekhmet e fornece a maior parte do material conservado relativo ao seu culto.
Sekhmet era entendida simultaneamente como portadora de doenças e como poder de cura, uma ambivalência característica da concepção egípcia dos deuses. Temida como a deusa capaz de enviar epidemias, os seus ‘mensageiros’ ou ‘flechas’ eram associados ao deflagrar de doenças, em especial das epidemias no final do ano.
Precisamente porque enviava a doença, podia também proteger contra ela e afastá-la. Essa lógica marcou a medicina do antigo Egito. O sacerdócio de Sekhmet estava estreitamente ligado à medicina; certos sacerdotes curandeiros são designados nas fontes como ‘sacerdotes de Sekhmet’.
Papiros médicos, como o Papiro Ebers e o Papiro Edwin Smith, combinam conhecimentos anatômicos e terapêuticos com fórmulas dirigidas a Sekhmet e poderes afins.
Particular importância tinham as medidas rituais na passagem do ano velho para o novo, um período considerado perigoso. Textos para o ‘apaziguamento de Sekhmet’ destinavam-se a afastar a deusa e os seus mensageiros dos homens e da terra. Amuletos, invocações e oferendas serviam o mesmo propósito.
Do ponto de vista das Ciências da Religião, Sekhmet evidencia um traço fundamental da teologia egípcia: a mesma divindade personifica uma força que, conforme a sua orientação, age de modo destrutivo ou protetor.
Sekhmet não é ‘má’, mas sim um poder cuja ação deve ser orientada pelo ritual. A sua ligação ao deus solar Re e à função protetora face à realeza sublinha esse papel de energia perigosa, mas disciplinada, ao serviço da ordem.
Mais obras de referência na bibliografia.
Sekhmet (egípcio Sḫmt, ‘a Poderosa’) era a deusa egípcia da guerra, da vingança e da doença, mas igualmente da cura. Era representada com cabeça de leoa sobre corpo humano, frequentemente com disco solar e serpente ureu na cabeça.
Sekhmet é considerada um aspecto do irado Olho Solar (Olho de Ra). No mito da Destruição da Humanidade, Ra a envia contra os homens rebeldes, e ela cai num tal frenesi homicida que os deuses têm de a deter por meio de um ardil (cerveja vermelha em vez de sangue).
Apesar do seu caráter irado, Sekhmet era a principal deusa protetora dos médicos egípcios (Sunu). O Livro Sehen é um dos textos médicos mais antigos do mundo e está associado a ela. A lógica era a seguinte: quem pode enviar a doença pode também retirá-la.
Os sacerdotes de Sekhmet eram curandeiros especializados. Mênfis tinha o seu templo principal, no qual foram erguidas cerca de 600 estátuas de Sekhmet, uma para cada dia do ano em duplicado (Sekhmet da manhã e Sekhmet da tarde). Muitas dessas estátuas se conservaram em Karnak.
Contra a sua influência, a tradição intercultural indica estes meios de proteção:
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