Inti, deus solar dos Incas e antepassado da dinastia governante

Inti (Quechua: inti, Sol) constitui, no panteão oficial do Império Inca (Tawantinsuyu, c. 1438-1533), uma das principais divindades supremas e surge regularmente nas crônicas do período colonial a par do deus criador Viracocha e da deusa da Lua Mama Killa.

O cronista peruano Garcilaso de la Vega designa-o nos seus Comentarios Reales de los Incas (1609) como o rosto visível do ser supremo, que legitimava os soberanos Inca e organizava o Império tanto econômica como calendariamente.

Do ponto de vista da ciência das religiões, Inti pertence ao grupo das teologias solares dinásticas, tal como são conhecidas de forma comparável no culto egípcio antigo de Re-culto, no culto japonês de Amaterasu-culto ou nos cultos solares do Próximo Oriente.

Mircea Eliade descreve na sua Geschichte der religiösen Ideen a tendência das altas culturas tardias para elevar uma divindade solar a garante da ordem política; Inti insere-se neste padrão. Os soberanos Inca ostentavam o título Intip Churin (filho do Sol) e dele derivavam a sua pretensão universal ao domínio sobre as terras altas andinas e o mundo Andes-Inca.

É de assinalar que Inti não ocupava uma posição comparavelmente proeminente nas altas culturas pré-incaicas dos Andes (Chavín, Moche, Tiwanaku, Wari). Só a teologia sustentada pelo Estado do Império Inca o colocou no topo do panteão visível.teologia do Império Inca o colocou no topo do panteão visível.

Catherine Allen aponta em The Hold Life Has (2002) que a veneração da mãe-terra Pachamama e dos espíritos locais da montanha Apu é, em muitas comunidades, praticamente mais importante até hoje do que a teologia solar superior de Inti, o que indica que Inti funcionava primariamente como divindade imperial e que o cotidiano concreto da religiosidade andina era determinado antes pela mãe-terra e pelos senhores locais das montanhas.

O nome Inti está documentado desde os mais antigos dicionários quechua coloniais (Domingo de Santo Tomás, 1560; Diego González Holguín, 1608) como designação genérica tanto para o Sol enquanto corpo celeste como para a divindade personificada.

A dupla significação, astro físico e pessoa divina, é típica do pensamento religioso andino, em que a separação entre o plano da natureza e o plano do numinoso é traçada de forma menos nítida do que nas teologias europeias.

Inti surge nas fontes com vários nomes de aspecto: Apu Inti (Senhor Sol), Churi Inti (Sol-Filho), Wayna Inti (Sol-Jovem) e Inti Illapa (Sol-Trovão) designam formas de manifestação distintas, que o cronista Juan de Betanzos descreve na sua Suma y narracion de los Incas (1551) como três pessoas de uma teologia solar triádica.

Esta tríade levou etnólogos das religiões como Pierre Duviols a recomendar cautela: a doutrina cristã da Trindade dos cronistas espanhóis pode aqui sobrepor-se a uma multiplicidade de formas genuinamente indígena.

O nome da festa mais elevada, Inti Raymi, é uma formação quechua de inti e raymi (festa, assembleia festiva). Designa a festa do solstício de inverno austral (junho) e tem sido encenada anualmente em Cusco desde 1944 como festa folclórica reconstituída, sem a prática histórica de sacrifício de animais.

O nome da festa estabeleceu-se ainda como designação de um sistema de contagem do tempo andino próprio, no qual os anos são contados a partir do início mítico do Império.

A representação iconográfica de Inti é apenas fragmentariamente apreensível nas fontes pré-hispânicas, uma vez que o Império Inca não possuía uma tradição imagética escrita em sentido estrito.

A principal fonte é a transmissão secundária do período colonial, bem como a famosa lâmina de ouro que teria sido exposta no templo solar Coricancha em Cusco: um disco circular emoldurado por raios, com rosto antropomórfico, o chamado Punchao. Esta imagem de culto foi confiscada pelos espanhóis durante a conquista de Vilcabamba em 1572 e enviada para Espanha, encontrando-se desde então desaparecida.

Garcilaso de la Vega descreve o santuário do Coricancha como um espaço interior inteiramente revestido de placas de ouro. Ao centro encontrava-se o Punchao, ladeado pelos corpos mumificados dos soberanos Inca falecidos (mallqui), considerados encarnações eternamente vivas da linhagem de Inti.

Os cronistas espanhóis Polo de Ondegardo e Cristóbal de Albornoz confirmam esta disposição nos seus relatórios de inspeção dos anos 1560. Os cortesãos do Inca apresentavam-se nos dias de festa com coroas de raios dourados que retomavam formalmente o Punchao.

Em têxteis Inca conservados, keros (recipientes para beber) e pinturas murais coloniais (por exemplo, na Escola de Cusco), Inti é representado na maioria das vezes como um rosto dourado com raios pontiagudos, por vezes com uma coroa de espigas de milho ou quinoa.

Nos planos superiores de pinturas andinas coloniais (por exemplo, Triunfo de São Miguel, Escola cusquenha, séc. XVII), a iconografia de Inti sobrepõe-se a motivos cristãos de anjo e de Sol Iustitiae, um rasto de sincretismo iconográfico que a historiadora de arte Teresa Gisbert rastreou sistematicamente em Iconografia y mitos indigenas en el arte (1980).

O principal mito em torno de Inti é o mito de origem dos Inca do lago Titicaca, transmitido sobretudo por Garcilaso de la Vega e Juan de Betanzos. Segundo este mito, Inti ergue-se do lago Titicaca após uma fase de escuridão do mundo e envia os seus filhos Manco Capac e Mama Ocllo para ensinar os seres humanos a agricultura, a tecelagem e a ordem religiosa.

No local onde o cajado dourado de Manco penetra no solo deverá ser fundada a cidade de Cusco, futura capital do Tawantinsuyu.

Numa tradição paralela, registrada por Pedro Sarmiento de Gamboa na Historia indica (1572), Manco Capac e os seus irmãos surgem, porém, do sistema de grutas de Pacaritambo, perto de Cusco. Estas duas tradições de origem foram já conciliadas na teologia do período inca, ao ser interpretado o episódio do Titicaca como fase cósmica e o de Pacaritambo como fase terrena da mesma missão.

Um outro fio mítico liga Inti ao deus criador Viracocha. Segundo Cristóbal de Molina (Relacion de las fabulas y ritos de los Incas, 1575), Viracocha cria no Titicaca o Sol, a Lua e as estrelas e ordena-lhes que percorram os seus trajetos no céu.

Inti surge aqui como criação secundária do princípio criador superior. Esta hierarquia cosmogônica foi reinterpretada por alguns soberanos Inca, em particular Pachacuti (r. 1438-1471), em favor de uma posição mais destacada de Inti, o que determinou a teologia de Estado posterior.

Mitologicamente associados a Inti encontram-se ainda o seu cônjuge-irmão Mama Killa (a Lua) e o deus do trovão Illapa, entendido em algumas fontes como aspecto ou irmão de Inti. O eclipse lunar era interpretado pelos sacerdotes Inca como ataque de um animal cósmico a Mama Killa, ao qual se respondia com ruído e disparos de flechas.

O culto estatal de Inti-culto foi elaboradamente institucionalizado no Império Inca. No centro encontrava-se o templo solar Coricancha (Quechua quri kancha, recinto dourado) em Cusco, cujas fundações sustentam ainda hoje a base do convento dominicano de Santo Domingo.

Aqui as múmias dos soberanos Inca eram tratadas como antepassados vivos, alimentadas diariamente e conduzidas em procissão pela praça principal Huacaypata nos dias de festa.

Ao templo estavam adstritos mais de 4 000 sacerdotes e as Acllacuna, as virgens do Sol escolhidas.

Estas últimas viviam em recintos femininos fechados (acllahuasi), teciam panos finíssimos (cumbi) para o culto e preparavam a cerveja de milho ritual, a chicha. A escassa conservação do Acllahuasi em Cusco (hoje Santa Catalina) e as inscrições Inca de Choquequirao transmitem uma ideia da dimensão material deste sacerdócio feminino.

O ponto alto do ano litúrgico era o Inti Raymi, a festa do solstício de inverno, celebrada entre 21 e 24 de junho. O próprio Inca sacrificava lamas e cobaias na praça principal de Cusco, libava chicha numa taça de ouro e dirigia a sua oração ao Sol nascente.

Polo de Ondegardo relata procissões ao longo das linhas ceque, um sistema de linhas-santuário que irradiava radialmente do Coricancha, composto por 41 linhas retas e 328 chamados santuários huaca, que Tom Zuidema reconstruiu sistematicamente pela primeira vez em The Ceque System of Cuzco (1964).

Para além do culto principal de Cusco, existiam templos solares regionais, entre outros em Vilcashuaman, Pachacamac (em sincretismo com o antigo deus oráculo Pachakamak), na Isla del Sol no lago Titicaca e na província norte-peruana de Cajamarca.

Estes santuários regionais estavam interligados pela rede de estradas Qhapaq Nan e formavam uma rede imperial de comunicação em que a teologia solar e o controlo administrativo se entrelaçavam de forma inseparável.teologia e o controlo administrativo se entrelaçavam de forma inseparável.

Onde Inti atuava como divindade suprema de âmbito imperial, existia paralelamente uma prática solar ligada ao cotidiano que sobrevive parcialmente até hoje nas aldeias do altiplano de Cusco e da Bolívia. Esta prática não pode ser entendida no sentido de promessas de eficácia modernas; documenta antes uma determinada prática de percepção religiosa.

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) descreve para a aldeia de Sonqo que mulheres mais velhas abrem de manhã a porta orientada para leste e passam a primeira luz do Sol pela cabeça, acompanhadas de um murmúrio em quechua que pede a Inti samay (sopro de vida).

Na prática do período inca, os sacerdotes utilizavam espelhos de ouro para focar a luz do Sol e acender o fogo ritual no altar do Coricancha. Cobo relata um dispositivo correspondente com espelhos côncavos polidos.

Apotropaicamente contra os perigos noturnos, em particular contra os espíritos maléficos designados no mito por supay (ver Supay), eram usados amuletos solares em lâmina de ouro, usados sobre o peito como chacana ou como réplicas redondas do Punchao.

Do ponto de vista da ciência das religiões, é relevante que estas práticas não fossem entendidas como dominação mágica, mas como ayni, uma relação de obrigação mútua. Quem saúda o Sol de manhã integra-se na rede de reciprocidade que, segundo a concepção andina, liga o ser humano, os antepassados, as montanhas e os corpos celestes.

O etnólogo das religiões Frank Salomon demonstrou em The Cord Keepers (2004) como esta lógica recíproca se prolonga até às comunidades quechua modernas.

A investigação científico-comparativa tem sistematicamente assinalado, desde Eduard Seler e Konrad Theodor Preuss, paralelos entre Inti e outras teologias solares dinásticas. Particularmente evidentes são as semelhanças estruturais com o culto egípcio antigo de Re / Aton-culto, com o culto japonês de Amaterasu-culto da dinastia Yamato e com a Sol Invictus–teologia romana do século III.

Em todos estes casos, o Sol surge como garante de uma dinastia soberana, como princípio calendário central e como elemento iconograficamente dominante da arte de Estado. O historiador das religiões francês Henri Frankfort descreveu em Kingship and the Gods (1948) o padrão estrutural de uma realeza divina em que Inti, Re e Amaterasu ocupam posições funcionalmente comparáveis.

É contudo importante notar que o padrão de Frankfort não implica a existência de uma ligação genealógica entre as teologias solares; trata-se de desenvolvimentos convergentes em condições socioestruturais semelhantes próprias de uma alta cultura de base agrária.

No interior do continente americano, Inti apresenta paralelos evidentes com o Huitzilopochtli asteca e com o deus solar Tonatiuh da Mesoamérica, sem que seja possível demonstrar um contato direto entre as culturas antes de 1532. Os complexos culturais andinos permaneceram largamente isolados. No espaço americano mais vasto, a figura solar principal é menos proeminente: entre os Lakota da América do Norte, Wakan Tanka constitui um ser supremo mais abrangente e menos especificamente solar.

Após a conquista de 1532-1572, o culto estatal de Inti-culto foi sistematicamente suprimido pela administração colonial espanhola. O arcebispo Bartolomé Lobo Guerrero e o seu visitador Francisco de Ávila levaram a cabo, nos anos 1610 e 1620, grandes campanhas de extirpacion de idolatrias, na sequência das quais foram destruídos milhares de santuários huaca.

Ainda assim, o culto solar manteve-se em formas de religiosidade popular, por exemplo nas procissões das montanhas de Qoyllur Riti perto de Cusco, onde o último gelo matinal da geleira (hoje muito recuada em consequência das alterações climáticas) é entendido como manifestação de Inti.

Desde 1944, é encenada anualmente em Cusco, no dia 24 de junho, a festa do Inti Raymi como festa folclórica reconstituída na fortaleza de Sacsayhuaman.

A encenação remonta ao escritor peruano Faustino Espinoza Navarro e baseia-se sobretudo nas descrições de Garcilaso de la Vega. Tem um caráter turístico considerável, sendo ao mesmo tempo um elemento de ancoragem de uma identidade indígena redescoberta (movimiento indigenista).

Na investigação acadêmica, o foco incide hoje menos sobre o culto monolítico de Inti-culto do que sobre a questão da religiosidade local.

Frank Salomon, Tom Zuidema, Catherine Allen, Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) e Brian Bauer (The Sacred Landscape of the Inca, 1998) demonstraram como o culto solar estatal se enxertou numa densa rede de santuários huaca locais e de venerações apu das montanhas, continuando a agir de forma sincretista após 1532.

Estudos arqueoastronômicos recentes em santuários de pedra como Machu Picchu (Reinhard 2007, Ziegler 2015) vão continuamente refinando este quadro.

A seleção que se segue lista as principais fontes históricas e estudos científicos modernos sobre o culto de Inti-culto no Império Inca. Abrange desde as crônicas coloniais dos séculos XVI e XVII até obras da etnologia andina moderna e da arqueologia.