Kannon is de Japanse godin van het mededogen, die zich in velerlei gedaante wendt tot hen die lijden en troost biedt. Kannon, met volledige naam Kanzeon-Bosatsu (Japans) of Guanyin (Chinees), is in het Oost-Aziatische boeddhisme de centrale gestalte van het medeleven en het grenzeloze erbarmen.
Als Japanse naam voor de Indiase Bodhisattva Avalokiteśvara verbindt Kannon meerdere religiehistorische lagen: de Indiase Mahayana-traditie, de Chinese volksreligie, de Japanse Tendai- en Shingon-school en de middeleeuwse volksvromigheid. In geen andere figuur van het Japanse pantheon wordt het soteriologische idee van het plaatsvervangende medelijden zo direct belichaamd.
De Sanskrietnaam Avalokiteśvara is samengesteld uit ‘avalokita’ (neerblikkend, beschouwend) en ‘īśvara’ (heer) en betekent ‘De heer die neerziet’. De Chinese vertaling Guanshiyin (waarnemer van de wereldklanken) werd later verkort tot Guanyin. De Japanse lezing Kanzeon (schrijfwijze 観世音) respectievelijk Kannon (観音) volgt deze lijn.
In de Mahayana-soetra’s verschijnt Avalokiteśvara voor het eerst in de ‘Sukhāvatī-vyūha’ (1e tot 2e eeuw) als hoofdassistent van de Boeddha Amitabha; de ‘Saddharma-Pundarika-Soetra‘ (Lotus-Soetra) wijdt hem in hoofdstuk 25 (‘Samantamukha-parivarta’) een eigen geschrift, dat in Oost-Azië als ‘Kannongyō’ zelfstandig circuleerde.
In de Indiase traditie is Avalokiteśvara mannelijk, vaak afgebeeld met gebaren van zachtheid en bescherming. In China voltrok zich vanaf de Tang-periode (7e tot 9e eeuw) een geslachtsverandering: Guanyin werd in toenemende mate in vrouwelijke gedaante vereerd, een ontwikkeling die in de religieuze wetenschappen veelvuldig is besproken.
Chün-fang Yü heeft in ‘Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara’ (2001) aangetoond dat deze verandering samenhangt met de adaptatie van inheemse Chinese godinnen, met de Lotus-Soetra–-cultus en met de volkslegende van prinses Miao-shan.
In Japan bleef de geslachtsindeling lang ambivalent. De officiële Heian-tempels tonen Kannon meestal androgyn, vaak jeugdig-mannelijk; de volksreligie neigt naar de vrouwelijke interpretatie, met name onder invloed van de Chinese Guanyin-cultus.
Joseph Kitagawa en Inken Prohl benadrukken dat deze tweeledighied geen theologisch probleem vormt, maar overeenkomt met de grondgedachte van de onbegrensde gedaantewisselingsmogelijkheid van de Bodhisattva: de Lotus-Soetra somt 33 manifestaties op waarin Kannon wezens redt.
De ‘Samantamukha-parivarta’ beschrijft 33 ‘poorten’ of verschijningsvormen waarin Kannon de wezens tegemoet treedt, al naargelang welke gedaante hen heil kan brengen. In Japan werd deze catalogus liturgisch vastgelegd en verbonden met de 33 bedevaartplaatsen van de Saigoku-pelgrimsroute in de Kansai-regio, een pelgrimsrondrit die sinds de 11e eeuw is gedocumenteerd en tot op heden jaarlijks honderdduizenden gelovigen aantrekt.
Daarnaast kent de Japanse iconografie zes hoofdvormen, de ‘Roku-Kannon’, die in het Shingon- en Tendai-boeddhisme elk aan een van de zes bestaanssferen (hellen, hongerige geesten, dieren, asura’s, mensen, goden) zijn toegewezen. De belangrijkste zijn: Shō-Kannon (heilige Kannon, basisvorm), Senju-Kannon (duizendarmige), Juichimen-Kannon (elfgezichtige), Nyoirin-Kannon (wensjuweel-wiel), Bato-Kannon (paardenhoofd-Kannon, beschermer van dieren) en Jundei-Kannon (zuiverheid).
De meest voorkomende Japanse voorstelling is de Senju-Kannon, de ‘duizendarmige’ Kannon, die met haar vele armen de wezens uit de veelheid van menselijke noodsituaties kan trekken.
De beroemdste sculptuurgroep staat in de Sanjūsangen-dō in Kyoto (tempel van het drieëndertigvoudige weerklinken, gesticht in 1164): duizend levensgroot Senju-Kannon-beelden in tien lange rijen, in het centrum een elf meter hoog zittend hoofdbeeld, vervaardigd door de beeldhouwer Tankei (1254). De sculptuurgroep geldt als een van de belangrijkste ensembles van boeddhistische kunst ter wereld.
De elfgezichtige Juichimen-Kannon toont elf hoofden die in alle windrichtingen kijken en het alomvattende medeleven symboliseren.
Het beroemdste beeld van dit type staat in Hokke-ji in Nara (8e eeuw) en geldt als portret van keizerin Kōmyō. De Nyoirin-Kannon, zittend met gebogen been en wensjuweel (Chintāmaṇi), behoort tot de meditatiebevorderende vormen en is vaak te zien in Shingon-tempels. Bato-Kannon met paardenhoofdkroon is de enige toornige vorm van Kannon en beschermheilige van paarden en nutsdieren.
De Japanse ‘Konjaku Monogatari’ (vroeg 12e eeuw) en de ‘Sambō ekotoba’ (984) bevatten talrijke wonderverhalen waarin Kannon verschijnt om mensen uit levensgevaar te redden: schipbreukelingen in stormen, vervolgden voor rovers, verdwaalden in bergen, zieken en stervenden.
Deze verhaalliteratuur bepaalt tot op heden het volksreligieuze beeld van Kannon en kent haar parallellen in de Chinese ‘Guanyin-jing yan-ji’ (verzameling van Guanyin-wonderen, 4e tot 8e eeuw).
De populairste Japanse legende is die van de ‘Asakusa-Kannon’: in 628 zouden de broers Hinokuma Hamanari en Hinokuma Takenari bij het vissen op de Sumida-rivier een klein Kannon-beeld in hun net hebben gevonden. Uit deze vondst groeide de Sensōji-tempel in Tokyo-Asakusa, tegenwoordig de oudste en meest bezochte tempel van Tokyo.
Drie grote Japanse pelgrimsroutes zijn aan Kannon gewijd: de Saigoku-Sanjūsansho met 33 stations in de Kansai-regio (hoofdcentrum: Kiyomizu-dera in Kyoto), de Bandō-Sanjūsansho met 33 stations in Kantō (hoofdcentrum: Sensōji in Tokyo) en de Chichibu-Sanjūshisho met 34 stations in Saitama. Samen vormen zij de 100 Kannon-bedevaartplaatsen (‘Hyakkasho’), waarvan de volledige afronding als een buitengewone religieuze verdienste geldt.
De belangrijkste afzonderlijke tempels zijn Kiyomizu-dera in Kyoto (798, Senju-Kannon), Sensōji in Tokyo (628, Shō-Kannon), Sanjūsangen-dō (1164), Hase-dera in Kamakura (zittende elfgezichtige), Ishiyama-dera aan het Biwa-meer (Nyoirin-Kannon, hier zou Murasaki Shikibu aan de ‘Genji-Monogatari’ geschreven hebben) en Hase-dera in Nara (elfgezichtige).
Een bijzondere rol speelt het Boeddha-grootbeeldencomplex van het Kannon-beeld van Sendai (100 meter hoogte, 1991), dat tot de grootste beelden ter wereld behoort.
Met de opkomst van het Rein Land-boeddhisme (Jōdo-shū, Jōdo-Shinshū) in de 12e en 13e eeuw raakte Kannon nauw verbonden met Amida (Amitabha): Kannon en Seishi (Mahāsthāmaprāpta) gelden als de twee hoofdassistenten van Amida, die hem begeleiden bij de ‘Raigō’ (ontvangstverschijning) van een stervende.
Deze trias bepaalt de iconografie van de Raigō-beelden, die in het Heian- en Kamakura-boeddhisme tot de belangrijkste religieuze beeldgenres behoorden.
In het honji-suijaku-denken werd Kannon meermalen vereenzelvigd met Kami, met name met Kumano-Gongen en met Hachiman in zijn Bodhisattva-vorm. In de Shingon-school behoort Kannon tot het Lotus-domein van het Garbhadhātu-Mandala. In het Zen-boeddhisme wordt Kannon vooral opgevat als meditatie-object en als inbegrip van het niet-duale medeleven; Dōgen wijdt hem in het ‘Shōbōgenzō’ het hoofdstuk ‘Kannon’.
Helen Hardacre en Inken Prohl hebben aangetoond dat Kannon in de moderne Japanse religiegeschiedenis een onverminderd centrale positie inneemt. In de ‘Mizuko-Kuyō’-riten voor geaborteerde en doodgeboren kinderen is Kannon de meest aanvankelijk aangeroepen gestalte; deze praktijk heeft zich sinds de jaren zeventig sterk verspreid en wordt in de wetenschap intensief besproken (William LaFleur, ‘Liquid Life’, 1992).
In de beweging van de ‘Nieuwe Religies’ (Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai, Sōka Gakkai) blijft de Lotus-Soetra en daarmee het Kannon-hoofdstuk centraal.
In interreligieuze vergelijking wordt Kannon vaak geparallelliseerd met Maria; de stad Nagasaki kent de ‘Maria-Kannon’, madonnafiguren in Kannon-gedaante, die in de verborgenheid van het tijdperk van christenvervolging (16e tot 19e eeuw) als Maria-beelden werden vereerd.
In het Indiase boeddhisme is de Tibetaanse Tara nauw verbonden met Avalokiteśvara en geldt als zijn vrouwelijke begeleidingsgestalte. In de Tibetaanse traditie is de Dalai Lama de incarnatie van Avalokiteśvara.
‘Saddharma-Pundarika-Soetra‘ (Lotus-Soetra), hoofdstuk 25, Nederlandse vertaling van Margareta von Borsig, Freiburg 2009. ‘Sukhāvatī-vyūha’ (1e tot 2e eeuw). ‘Kannongyō’, zelfstandige overlevering van het 25e Lotus-hoofdstuk. ‘Konjaku Monogatari’ (vroeg 12e eeuw), vertaling van Marian Ury, Berkeley 1979. ‘Sambō ekotoba’ (984). Dōgen, ‘Shōbōgenzō’, hoofdstuk ‘Kannon’, vertaling van Gudo Wafu Nishijima.
Chün-fang Yü, ‘Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara’, New York 2001. William LaFleur, ‘Liquid Life.
Abortion and Buddhism in Japan’, Princeton 1992. Joseph Kitagawa, ‘Religion in Japanese History’, New York 1966. Helen Hardacre, ‘Shinto. A History’, Oxford 2017. Inken Prohl, ‘Religiöse Innovationen’, Berlijn 2006. Klaus Vollmer, ‘Shintô und Buddhismus’, München 2002. Bernhard Scheid, ‘Religion-in-Japan’, Wenen doorlopend.
John Holt, ‘Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka’, New York 1991.
De herkomst van Avalokiteśvara ligt in het Indiase Mahayana-boeddhisme van de eerste tot derde eeuw na Christus. In de vroege teksten van het Rein Land-boeddhisme (Sukhāvatī-vyūha) verschijnt hij als een van de hoofdassistenten van de Boeddha Amitabha, samen met Mahāsthāmaprāpta.
In de ‘Kāraṇḍa-vyūha-Soetra‘ (4e eeuw) wordt hij verheven tot een zelfstandige kosmische verlosserfiguur, wiens mantra ‘Oṃ maṇi padme hūṃ’ tot op heden het meest verbreide mantra van het Tibetaanse boeddhisme is. De iconografische verscheidenheid met twee-, vier- of duizendarmige vormen ontstond in deze fase en werd via Centraal-Azië, China en uiteindelijk Japan verder overgedragen.
In het Tibetaanse boeddhisme is Avalokiteśvara als Chenrézig de beschermheilige van Tibet en geldt als de centrale Bodhisattva van het land. De Dalai Lama’s worden traditioneel beschouwd als incarnaties van Chenrézig.
John Holt (‘Buddha in the Crown’, 1991) en Lokesh Chandra hebben de ontwikkelingsgeschiedenis van Avalokiteśvara dwars door de boeddhistische culturen vergelijkend gereconstrueerd. De Japanse vorm Kannon is dientengevolge het resultaat van een meer dan duizendjarige reis van deze godsvoorstelling van Noord-India via Centraal-Azië en China naar Japan.
De eerste Kannon-beeldwerken in Japan stammen uit de Asuka-periode (6e tot 7e eeuw). De beroemde Kudara-Kannon in de Hōryū-ji (vroeg 7e eeuw) is een slanke, bijna overbemeten houten figuur in de Koreaans-Paekchische traditie en behoort tot de oudste bewaard gebleven Japanse boeddhistische sculpturen.
De Yumedono-Kannon, een geheimbewaarde beeld eveneens in de Hōryū-ji, werd gedurende eeuwen verhuld bewaard en pas in 1884 door Ernest Fenollosa en Okakura Tenshin weer toegankelijk gemaakt. Deze vroege beelden documenteren het grote belang van de Kannon-cultus reeds in de vroege fase van het Japanse boeddhisme.
In de Nara-periode (710 tot 794) werd Kannon de hoofdfiguur van het Tōdai-ji-complex en talrijke andere rijkstempels. Het monumentale drooglak-beeld van de duizendarmige Kannon in de Tōshōdai-ji, dat de Chinese monnik Ganjin en zijn werkplaats in de 8e eeuw vervaardigden, toont de combinatie van Chinese werkplaatstraditie en Japanse toe-eigening.
De Heian-periode bracht met de opkomst van Tendai en Shingon een verdere differentiëring van het Kannon-pantheon, waarbij de zes Roku-Kannon-vormen liturgisch werden uitgewerkt.
De Sanjūsangen-dō (‘Hal van de drieëndertig vertrekken’) in Kyoto, gesticht in 1164 door Taira no Kiyomori in opdracht van keizer Goshirakawa, herbergt het grootste bewaarde Kannon-ensemble van Japan: duizend levensgroot Senju-Kannon-beelden in tien lange rijen, een elf meter hoge zittende hoofdfiguur en 28 begeleidende sculpturen van beschermgoden.
Na een brand in 1249 werd het complex tussen 1251 en 1266 herbouwd, waarbij ongeveer 124 van de oorspronkelijke beelden bewaard bleven en in de nieuwbouw werden geïntegreerd. De overige beelden werden door de werkplaats van beeldhouwer Tankei (1173 tot 1256) en zijn leerlingen nieuw vervaardigd.
Tankei behoorde tot de Kei-school, die in de late 12e en 13e eeuw de Japanse beeldhouwkunst bepaalde en met name in het Kamakura-boeddhisme haar stilistisch hoogtepunt bereikte.
De beelden van de Sanjūsangen-dō zijn vervaardigd uit meerdelig samengesteld Hinoki-hout (‘yosegi-zukuri’-techniek) en voorzien van lak, goud en edelsteenincrustaties. In 2018 werden alle duizend beelden tot nationale schatten van Japan verklaard, een unieke stap in de Japanse monumentenzorg.
Een belangrijke theologische lijn is de Kannon-verering in de context van de boeddhistische soteriologie voor vrouwen. De Lotus-Soetra (hoofdstuk 25) belooft dat Kannon aan vrouwen die een zoon wensen een zoon schenkt, en aan vrouwen die een dochter wensen een dochter schenkt.
Deze passage heeft in het Japanse volksboeddhisme geleid tot een eigen traditie van Kannon-aanroeping in geboorteaangelegenheden. De ‘Koyasu-Kannon’ (‘kind-bescherm-Kannon’), een bijzondere vorm met kindsfiguur, is in talrijke tempels vertegenwoordigd en wordt tot op heden bezocht door aanstaande moeders.
De reeds genoemde Mizuko-Kuyō-ritus voor geaborteerde of doodgeboren kinderen heeft zich sinds de jaren zeventig sterk verspreid. Daarbij worden kleine beelden (‘Jizō’ of ‘Kannon’) voorzien van kindergkleding, speelgoed en stenen hangers, om de niet ter wereld gekomen kinderen ritueel te verzorgen.
William LaFleur (‘Liquid Life’, 1992) heeft deze praktijk vanuit religiosociologisch oogpunt geanalyseerd en gewezen op haar psychologische beschermingsfunctie voor de betrokken families.
Een religiehistorisch bijzonder complex is de ‘Maria-Kannon’-traditie van de ‘Kakure Kirishitan’, de verborgen Japanse christenen tijdens de vervolgingstijd van 1614 tot 1873. In Nagasaki en op de omliggende eilanden (met name Ikitsuki en Goto) bewaarden verborgen christelijke gemeenschappen, die officieel als boeddhistische families werden geregistreerd, hun Mariaverering door de identificatie van Maria met Kannon.
Kleine Kannon-beelden, vaak met een verborgen kruis op de achterzijde, werden als Maria-beelden vereerd; de ‘Mizuko-Kannon’-vorm was bijzonder geschikt, omdat de kindsfiguur op de arm deed denken aan madonnafiguren.
Deze traditie werd pas na de opheffing van het christenverbod in 1873 openbaar. Veel families keerden toen terug naar het openlijke katholicisme, anderen bewaarden de syncretistische praktijk en bleven bij de Maria-Kannon-vorm. De kathedraal van Nagasaki en het museum van de Kakure Kirishitan in Sotome documenteren deze bijzondere vorm van Japans-christelijke religiositeit, die tegelijk een buitengewone episode in de religiegeschiedenis van Kannon vormt.
Helen Hardacre en Inken Prohl hebben meermalen benadrukt dat Kannon in het heden de belangrijkste ’toegankelijke’ boeddhistische figuur van Japan is. Terwijl de Dharma-Boeddha (Tathāgata) als abstracte filosofische grootheid voor veel vereerders weinig concreet blijft, is Kannon door de beeldrijkheid en de emotionele lading als medelevensgestalte direct toegankelijk.
De ’33-stations-pelgrimsroutes’ beleven een aanhoudende opleving, die mede wordt versterkt door toeristische en wellnesscomponenten, zonder de religieuze substantie te verliezen.
In de Japanse ‘Nieuwe Religies’ (‘Shin Shūkyō’) zoals Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai en Sōka Gakkai blijft de Lotus-Soetra en daarmee het Kannon-hoofdstuk als hoofdgeschrift centraal.
Ook in de Sōtō-Zen- en Rinzai-Zen-traditie is Kannon als meditatie-object en als symbool van het niet-duale medeleven stevig verankerd. In de grote tempels van het Rein Land-boeddhisme (met name Chion-in in Kyoto) is Kannon nog steeds de zusterfiguur van Amida en bepaalt zij de liturgische praktijk van de stervensbegeleiding.
Dochter van Demeter, koningin van de onderwereld, granaatappel en Eleusinische Mysteriën. Symbool...
Set, Egyptische god van het chaos en de woestijn. Ezelshoofd, lans, ambivalente beschermgod – ges...
Tunupa, de oude Aymara-wander- en vuurgodheid en de vulkaan bij de Salar de Uyuni. Herkomst, de m...
Leshy is de Slavische bosgeest, beschermheer van de dieren en verirrer van reizigers. Verschijnt ...
Stille kracht, tijdmeter en de eeuwige scheiding van Amaterasu – kosmische dualiteit in het Shint...
Ea is de Akkadische god van de wijsheid, het zoete water, de magie en de ambachtslieden. Babyloni...
English (Engels)
Deutsch (Duits)
Italiano (Italiaans)
Polski (Pools)
Nederlands
Français (Frans)
Ελληνικά (Grieks)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hongaars)
日本語 (Japans)
Português (Portugees, Brazilië)
Português (Portugees, Portugal)
Русский (Russisch)
Español (Spaans)
اردو (Urdu)
Albanian (Albaans)
العربية (Arabisch)
简体中文 (Vereenvoudigd Chinees)
Indonesia (Indonesisch)
한국어 (Koreaans)
فارسی (Perzisch)
Türkçe (Turks)
Tiếng Việt (Vietnamees)
