Tara – Bodhisattva van het Medeleven

Oorsprong en geschiedenis

De vroegste getuigenissen van Tara dateren uit de 6e tot 7e eeuw van onze jaartelling in India. Sculpturen uit Nalanda en uit het Pala-rijk (8e tot 12e eeuw) tonen haar vroeg in de typische zithouding lalitasana, met één been neergelaten als teken van bereidheid om de smekenden te hulp te snellen.

De canonieke teksten zijn het Aryatara-namashtottarashataka (Honderdacht Namen van de edele Tara) en de Tara-Tantra. In Tibet wordt de verering verankerd door de vertaalactiviteit vanaf de 8e eeuw.

Een belangrijke Tibetaanse traditie, vooral overgeleverd in de Gelug-school, verbindt Tara met de twee boeddhistische gemalinnen van koning Songtsen Gampo: Bhrikuti uit Nepal zou de Groene Tara belichamen, Wencheng uit China de Witte Tara.

Deze legende is historisch niet gedocumenteerd; zij is een retrospectieve constructie uit de 11e tot 12e eeuw, die de invoering van het boeddhisme in Tibet iconisch samenvat. David Snellgrove («Indo-Tibetan Buddhism», Londen 1987) beschouwt deze episode als onderdeel van de laat-Indische versmelting van Bodhisattva-verering en tantrische Yidam-praktijk.

Groene en Witte Tara

De Groene Tara (Sanskriet Shyamatara, Tibetaans Drolma Jangu) geldt als de actieve vorm, die snel op aanroeping reageert.

Zij wordt groen afgebeeld, het rechterbeen daalt af van de lotuszitplaats, in de rechterhand houdt zij het gebaar van wensenvervulling (varada-mudra), in de linker een blauwe lotusbloem (utpala). Haar mantra «om tare tuttare ture svaha» behoort tot de meest uitgesproken teksten van het Tibetaans boeddhisme.

De Witte Tara (Sitatara, Drolma Karpo) is daarentegen de meditatieve vorm, die verbonden is met een lang leven, gezondheid en bescherming tegen vroegtijdige dood. Zij zit in de volledige lotushouding; haar lichaam draagt zeven ogen, één op het voorhoofd en telkens één op de hand- en voetpalmen, die het wakende medeleven in alle richtingen symboliseren.

Beide vormen worden in de iconografische traditie gelezen als twee aspecten van dezelfde vrouwelijke Bodhisattva: actief en contemplatief, snelle handeling en lang leven. De eenentwintig Tara’s van de Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra werken deze polariteit verder uit, van toornige beschermingsvormen tot vredige helingsvormen.

Mythe en narratieve traditie

Een in Tibet wijdverbreide Tara-geschiedenis verhaalt over de prinses Yeshe Dawa, die in een ver wereldtijdperk het besluit tot verlichting nam.

Toen haar leraren haar aanraadden om in een volgend leven een mannelijk lichaam aan te nemen, omdat dat beter geschikt zou zijn voor het boeddhaschap, zwoer zij altijd in vrouwelijke gedaante geboren te worden totdat alle wezens bevrijd zijn.

Deze episode is in het moderne feministische religieonderzoek uitvoerig besproken. Anne Klein («Meeting the Great Bliss Queen», Boston 1995) leest de vertelling als een bewuste markering van een geslachtsspecifieke heilsbelofte, die in het patriarchaal georiënteerde Indische Mahayana een tegenpositie inneemt.

In de Tara-Tantra wordt zij «Moeder van alle Boeddha’s» genoemd, een waardigheid die zij deelt met Prajnaparamita, de personificatie van de voltooide wijsheid. De identificatie is niet toevallig; beide gestalten belichamen de vrouwelijke dimensie van de verlichting, waarin inzicht en medeleven ongescheiden zijn.

Praktijk, mantra en ritueel

De Tara-praktijk omvat recitatie, visualisatie en offeranden. Het wortelmantra «om tare tuttare ture svaha» wordt zowel in het dagelijks leven als in de intensieve retraite (drubchen) gebruikt.

Het «Lof op de eenentwintig Tara’s» (Namastare ekavimsati-stotra) maakt in vrijwel elke Tibetaanse school deel uit van de dagelijkse liturgie. Visualisaties volgen de aanwijzingen van de desbetreffende sadhana, die de vorm, kleur, attributen en mandala van de godheid nauwkeurig voorschrijven.

In het Tibetaans Vajrayana wordt Tara als Yidam (meditatiégodheid) ingezet. De praktijk is erop gericht de kwalitatieve eigenschappen van de Bodhisattva – niet haar uiterlijke gestalte – in de eigen waarneming te verwerkelijken. Stephan Beyer heeft in «The Cult of Tara» (Berkeley 1973) het rituaalkorpus van een Tibetaanse kloosterschool uitvoerig gedocumenteerd en daarmee een tot op heden centraal referentiewerk gepresenteerd.

Verspreiding in het Mahayana

Tara wordt niet alleen in Tibet, maar ook in Nepal, Mongolië, in de boeddhistische gebieden van Boerjatië en Kalmukkië alsmede historisch op Java en in het Chinese Vajrayana vereerd.

In Oost-Azië is zij minder prominent; daar domineert de mannelijk of geslachtsonbepaald afgebeelde Bodhisattva Avalokiteshvara, die in China de vrouwelijk geconnoteerde Guan Yin wordt. In het Theravada-boeddhisme van Sri Lanka en Zuidoost-Azië ontbreekt zij, omdat het tantrische Bodhisattva-programma daar niet is overgenomen.

Betekenis in het Vajrayana

In het Vajrayana wordt Tara aan de drie Boeddha-families (kula) toegewezen, in de jongere Tantra’s vooral aan de Padma- (Lotus-)familie van Boeddha Amitabha. Zij geldt als verschijningsvorm van zijn activiteit, parallel aan Avalokiteshvara.

Deze systematische plaatsing in de vijf Boeddha-families toont aan dat Tara binnen een theoretisch doordacht kosmisch schema staat en geen geïsoleerde volksgodheid is. Donald Lopez beschrijft in «Buddhism. An Introduction and Guide» (Londen 2001) hoe deze indeling het Tibetaanse pantheon structureert.

Tara en Avalokiteshvara

Een belangrijke verteltraditie laat Tara ontstaan uit de tranen die Avalokiteshvara vergiet wanneer hij de omvang van het lijden van de wezens beseft. Uit een van de twee lotustanen ontstaat de Groene, uit de andere de Witte Tara.

Deze genealogie verbindt beide Bodhisattva’s als twee aspecten van het medeleven en maakt Tara tot de directe helper van Avalokiteshvara. Vanuit religiewetenschappelijk perspectief is deze vertelling te lezen als een latere koppeling van twee oorspronkelijk gescheiden cultustradities. Tara heeft een eigen, oudere Indische wortel, die pas in het Pala-tijdperk met het Avalokiteshvara-complex werd verbonden.

Moderne receptie

In het westerse boeddhisme is Tara sinds de jaren 1970 een van de prominentste vrouwelijke gestalten geworden, vooral in Tibetaans georiënteerde gemeenschappen.

De lerares Tsultrim Allione heeft in «Women of Wisdom» (Londen 1984) Tara als toegankelijke praktijkfiguur voor moderne westerse beoefenaars gepresenteerd. In feministische boeddhistische theologie staat zij voor een vrouwelijke verlichtingsfiguur die niet via een mannelijk wezen wordt bemiddeld, maar zelfstandig handelt.

Bronnen en aanbevolen literatuur

Primaire bronnen: Aryatara-namashtottarashataka; Tara-Tantra; Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra; «Lof op de eenentwintig Tara’s» (Namastare ekavimsati-stotra).

Secundaire literatuur: Stephan Beyer, «The Cult of Tara», Berkeley 1973; David Snellgrove, «Indo-Tibetan Buddhism», Londen 1987; Anne Klein, «Meeting the Great Bliss Queen», Boston 1995; Tsultrim Allione, «Women of Wisdom», Londen 1984; Donald Lopez, «Buddhism. An Introduction and Guide», Londen 2001; Robert Buswell en Donald Lopez, «Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014.

De eenentwintig vormen van Tara

De eenentwintig Tara’s vormen een gesystematiseerde canon van vrouwelijke Bodhisattva-manifestaties, die voor het eerst uitvoerig wordt beschreven in de Sarvatathagatamatrtara-Tantra. Elke vorm heeft een eigen kleur, een eigen mudra-gebaar en een eigen werkingsfunctie.

De eerste vorm, Pravira Tara, is de «snel reddende» en staat voor de snelle reactie op noodsituaties. De zevende vorm, Vajra Tara, heeft een toornig karakter en wordt aangeroepen tegen vijandige krachten.

De elfde vorm, Vaishravana Tara, is verbonden met welvaart en rijkdom. De eenentwintigste, Paripurani Tara, is de «alles Voltooiende» en staat voor de uiteindelijke verwerkelijking.

Deze lijst is niet in alle scholen identiek; de Nyingma- en de Gelug-traditie kennen verschillende volgordes en accenten. Stephan Beyer heeft in «The Cult of Tara» de in de Karma-Kagyü-traditie gangbare lijst volledig gedocumenteerd.

Tara in de boeddhistische tantraklassen

De Tibetaanse Tantra-classificatie onderscheidt vier of zes klassen, waarvan de rangschikking is gebaseerd op de mate van praktijkontsluiting en de complexiteit van de visualisatie. Tara wordt in meerdere van deze klassen behandeld. In de Kriya-Tantra, de laagste klasse, is zij aanwezig als vereerenswaardige godheid met een relatief eenvoudige rituaalvorm. In de Yoga-Tantra wordt zij als yidam met een eigen mandala-structuur ingezet.

In de Anuttara-Yoga-Tantra, de hoogste klasse, verschijnt zij als hoofdfiguur van de Tara-Tantra, die in de late Indische en Tibetaanse traditie als een zelfstandig leerkorpus wordt beschouwd. Deze meervoudige plaatsing in de Tantra-klassen is religiehistorisch veelzeggend; zij toont aan dat Tara niet tot een bepaalde leertraditie behoort, maar in meerdere lagen van de tantrische systematisering voorkomt.

De Tibetaanse Tara-iconografie

De iconografische weergave van Tara volgt strikte conventies die in de Sadhana-teksten (praktijkaanwijzingen) gedetailleerd zijn vastgelegd. De Groene Tara wordt afgebeeld in de zithouding lalitasana, met het rechterbeen neergelaten van de lotuszitplaats. Haar rechterhand toont de varada-mudra (wensenvervulling), de linker houdt de steel van een blauwe utpala-bloem vast die boven haar linkerschouder ontluikt.

Zij wordt jeugdig afgebeeld, zestien jaar oud, met de sieraden van een koninklijke prinses, dertien ornamenten en de karakteristieke tantrische kroon met vijf Boeddha-afbeeldingen.

De Witte Tara zit in de volledige lotushouding (vajraparyanka), draagt eveneens de rechterhand in varada-mudra en de linker voor de borst in het gebaar van de drievoudige toevlucht. Haar lichaam is voorzien van zeven ogen.

Tara en de Karmapa's

De Karmapa-linie, de oudste tulku-linie van Tibet, heeft een bijzondere band met de Tara-verering. De eerste Karmapa Düsum Khyenpa (1110 tot 1193) ontving volgens de traditie directe Tara-visioenen die hem op zijn verlichtingsweg ondersteunden. De tweede Karmapa-visie zou Karma Pakshi (1204 tot 1283) hebben ontvangen, die onder de Yuan-dynastie ook aan het Mongoolse hof Tara-praktijk onderwees.

De Karma-Kagyü-traditie onderhoudt sindsdien een eigen Tara-Sadhana, die in de kloosters Rumtek (Sikkim) en Tsurphu (Tibet) ook heden ten dage dagelijks wordt beoefend. Deze verbinding toont hoe een Bodhisattva-verering niet abstract-theologisch blijft, maar is ingebed in concrete institutionele lijnen.

Tara in de Sadhanamala

De Sadhanamala, een verzameling van 312 tantrische visualisatieteksten uit de 11e tot 12e eeuw, is de belangrijkste Indische bron voor de Tara-praktijk.

Alleen al 21 teksten van deze verzameling zijn aan Tara gewijd, in meerdere kleurgestalten en met verschillende mantra-structuren. Benoytosh Bhattacharyya heeft de teksten in 1925 en 1928 in Baroda kritisch uitgegeven en in «Indian Buddhist Iconography» (Calcutta 1958) gesystematiseerd.

De Sadhanamala-teksten stammen vermoedelijk uit de kloosters Vikramashila en Nalanda, waarvan de leraren behoorden tot de initiators van de late Indische Tara-theologie. De meeste van deze Sadhana’s werden kort na hun ontstaan in het Tibetaans vertaald en zijn tegenwoordig canoniek opgenomen in de verzamelingen Kangyur en Tengyur.

De overdracht door Atisa

De Bengaalse geleerde Atisa Dipankara Shrijnana (982 tot 1054) had een bijzonder nauwe band met Tara. Zijn «Bodhipathapradipa» (Lamp op het pad naar de verlichting) geldt als stichtingstekst van de Kadam-school. Atisa introduceerde de Tara-praktijk in Tibet, waar zij via Drom Tönpa en de navolgende Kadam-meesters overging in de Gelug-school.

De traditie vermeldt dat Atisa Tara als persoonlijke beschermgodheid (yidam) vereerde en haar afbeelding altijd bij zich droeg. Meerdere hem toegeschreven Tara-hymnen zijn overgeleverd in het Tibetaanse Tengyur. Robert Beer («The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs», Boston 1999) toont aan dat Atisa’s Tara-praktijk de Centraal-Aziatische Tara-iconografie definitief in Tibet canoniseerde.

Cittamani-Tara en de geheime lijn

Een bijzondere esoterische linie van de Tara-praktijk is de Cittamani-Tara (Tara als «wensenvervullend juweel van de geest»). Zij werd volgens de traditie ontvangen in een visioen door de Indische Mahasiddha Takphu Garwang en behoort tot de Anuttarayoga-Tantra-klasse. Deze vorm is in de Gelug-context prominent geworden door Pabongka Rinpoche (1878 tot 1941).

De eerste Dalai Lama Gendün Drub stelde een uitvoerige Sadhana samen die tegenwoordig tot de hoofdpraktijken van de Gelug-school behoort. Cittamani-Tara is groen, zit in de houding van koninklijke ontspanning en houdt lotus en vajra vast. De praktijk verbindt Tara-toewijding met de voltooiingsstadia-yoga’s van de Anuttara-Tantra, wat haar structureel tot het hoogste niveau van de Tara-verwerkelijking maakt.

Tara in de Indo-Tibetaanse kloosters

In de grote Tibetaanse kloosters Ganden, Drepung en Sera wordt de Tara-liturgie volgens een vaste jaarlijkse cyclus onderhouden. Het «Tara-Puja» (sgrol ma’i mchod pa) behoort tot de meest gereciteerde liturgieën en wordt zowel tijdens de lentebijeenkomst van het Mönlam Chenmo als bij bijzondere gelegenheden zoals ziekte of politieke crisis uitgevoerd.

De liturgie volgt een vaste opbouw met lofzang, mandala-offergave, mantra-recitatie en Vidya-herhaling. Het aantal herhalingen varieert van 100 tot 100.000, afhankelijk van de gelegenheid en de intentie.

Robert Thurman («Essential Tibetan Buddhism», San Francisco 1995) heeft deze liturgie omschreven als «het Tibetaanse equivalent van de christelijke rozenkrans», wat in het kader van een formeel vergelijkende godsdienstfenomenologie houdbaar is.

De Khadiravani-Tara

Een bijzonder in het Sadhanamala-korpus prominente vorm is de Khadiravani-Tara, «Tara uit het Khadira-woud». Zij is verbonden met de acaciaboom (Khadira), onder welke zij volgens de traditie is verschenen op de berg Potala. De afbeeldingen tonen haar in groene kleur, geflankeerd door Marici (zon) en Ekajati (maan).

Deze triade is een oudere iconografische constellatie die in de Pala-tijdse sculpturen van Oost-India frequent voorkomt, onder meer in vondsten uit Bihar en Bengalen. De latere Tibetaanse traditie nam deze constellatie over en bracht haar aan op wandschilderingen, onder meer in Tabo en Alchi (Westhimalaya, 11e eeuw).

Roger Goepper heeft in zijn studies over Alchi («Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas», Keulen 1982) de iconografische continuïteit tussen Indische voorbeelden en Tibetaanse uitwerking aangetoond.

Tara en de vrouwenruimte in het boeddhisme

De Tara-traditie is in zoverre bijzonder vanuit religiehistorisch perspectief, dat hier een vrouwelijke verlichtingsgestalte volledig en gelijkwaardig naast de mannelijke Bodhisattva’s staat. Tara is niet de «gemalin» (prajna) van een mannelijk hoofd, maar een zelfstandige Boeddha-vorm. In de 12e eeuw dichtte de Tibetaanse yogini Machig Labdrön hymnen aan Tara, die ook nu nog worden gereciteerd.

Janet Gyatso («Apparitions of the Self», Princeton 1998) en Sarah Harding («Machig’s Complete Explanation», Ithaca 2003) hebben deze linie gedocumenteerd als een van de weinige authentiek vrouwelijke stemmen uit de Tibetaanse religieuze literatuur. De moderne boeddhistische vrouwenbeweging beroept zich veelvuldig op Tara’s belofte: «Totdat de wereld leeg is, zal ik als Boeddha in een vrouwelijk lichaam worden geboren».

Veelgestelde vragen

Is Tara een Boeddha of een Bodhisattva? Zij is een Bodhisattva, dus een wezen dat zich op weg naar de verlichting bevindt en zich heeft verplicht de andere wezens mee naar de bevrijding te brengen.

In sommige latere tantrische teksten wordt zij ook behandeld als reeds volledig verlichte vrouwelijke Boeddha; dit onderscheid heeft echter weinig praktische gevolgen voor de verering.

Wat is het verschil tussen de Groene en de Witte Tara? De Groene Tara is de actieve vorm; zij wordt aangeroepen bij acute problemen. De Witte Tara is de meditatieve vorm; zij wordt verbonden met een lang leven, gezondheid en verdiept begrip. Beide gelden als twee aspecten van dezelfde Bodhisattva.

Welk mantra wordt aan Tara toegeschreven? Het wortelmantra luidt «om tare tuttare ture svaha». Het is een van de meest uitgesproken mantra’s in het Tibetaans boeddhisme en kan in elke levenssituatie worden gereciteerd.

Heeft Tara een verbinding met de Indische godin Durga? Historisch zijn de verbindingen omstreden. Beide zijn vrouwelijke beschermgestalten met krijgshaftige aspecten. Structurele parallellen zijn niet uit te sluiten, maar een directe overname is niet aantoonbaar. Anne Klein en David Snellgrove beschouwen Tara als een zelfstandige Indische Bodhisattva-ontwikkeling met slechts perifere raakvlakken met de Shakta-traditie.

Tara, bodhisattva van het medeleven

Inhoudsopgave