रांगिनुई – माओरीको विश्वदृष्टिमा आकाश-पिता

रांगिनुई, जसलाई सामान्यतया छोटकरीमा रांगि भनिन्छ, माओरीहरूको विश्वरचनामा आकाश हुन्, जसलाई पुरुष आदि-रूप र पिताको रूपमा कल्पना गरिन्छ। उनी पृथ्वी-माता पापातुआनुकुसँग मिलेर आदि-दम्पती बनाउँछन्, जसबाट देवताहरू र सबै जीवित वस्तुहरूको उत्पत्ति हुन्छ। पापातुआनुकुको हकमा जस्तै, रांगिनुई आकाशमा शासन गर्दैनन्, उनी आकाश नै हुन्। नाम र वस्तु एकै हुन्।

पोलिनेशिया / माओरीको धर्मभित्र रांगिनुई वाकापापा भनिने वंशावली शृङ्खलाको सुरुमा उभिन्छन्, जो देवता, भूमि र मानिसहरूलाई जोड्छ। यसरी उनी व्यक्तित्वयुक्त शक्तिहरूको पहिलो पुस्तामा पर्छन्। उनको वास्तविक पुराणकथीय महत्त्व कर्महरूभन्दा बढी उनको नियतिबाट प्राप्त हुन्छ: पृथ्वीसँगको आलिंगन र त्यसबाट भएको पीडादायी वियोगबाट।

धर्मशास्त्रीय दृष्टिले रांगिनुईले आकाश-पिताको प्रकारलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्, जो पृथ्वी-मातासँग मिलेर एक ब्रह्माण्डीय जोडी बनाउँछन्। यो मोटिफ पोलिनेशियामा व्यापक रूपमा फैलिएको छ र अन्य धेरै पुराणकथाहरूमा पनि भेटिन्छ। माओरी संस्करणको विशेषता यो हो कि संसार कुनै सृष्टि-कार्यबाट होइन, बरु यही आदि-दम्पतीको विस्तार र वियोगबाट उत्पन्न हुन्छ।

रांगिनुई नामको रचना रांगि, अर्थात् आकाश, र नुई, अर्थात् ठूलो, बाट भएको हो। यसको अर्थ हुन्छ महान् आकाश। रांगि शब्द माओरी र सम्बन्धित पोलिनेशियन भाषाहरूमा व्यापक रूपमा प्रचलित छ, र यसले देखिने आकाश तथा दिनलाई एकसाथ जनाउँछ।

कथाहरूमा प्रायः छोटो रूप रांगि नै देखा पर्छ। यसका साथै आकाशका विभिन्न पक्षहरूलाई जनाउने केही उपनामहरू पनि छन्, जस्तै स्पष्ट, टाढाको, वा सबैभन्दा माथि फैलिएको आकाश। कतिपय परम्पराहरूमा धेरै आकाशहरूको क्रम वा तहबद्धताको धारणा पाइन्छ, जसमा रांगिनुई सबैभन्दा तल्लो, पृथ्वीतर्फ फर्किएको आकाश हुन्छन्।

पोलिनेशियाका अन्य भागहरूमा आकाश-गस्तहरूका सम्बन्धित नामहरू पाइन्छन्, जसले रांगिनुईलाई एक साझा पुराणकथीय परम्परामा राख्छ। पापातुआनुकुको हकमा जस्तै, यहाँ पनि नाम, व्यक्तिगत रूप र भौतिक वास्तविकताको एकतालाई ध्यान दिनुपर्छ: रांगिनुई आकाशका देवता होइनन्, बरु आकाश नै एक सम्बन्धित, व्यक्तित्वयुक्त शक्तिको रूपमा हुन्।

रांगिनुईलाई पृथ्वीमाथि पल्टिएको, र पछि उठाइएको पुरुष आकृतिको रूपमा कल्पना गरिन्छ। वियोग हुनुअघिको समयमा उनको शरीर पापातुआनुकुको शरीरलाई एकदमै छोपेको हुन्छ, जसका कारण दुबैको बीचमा कुनै ठाउँ वा उज्यालो रहँदैन। वियोगपछि उनी माथि टाँसिएर फैलिएको आकाश बनेर संसारमाथि छाउँछन्।

उनका देखिने रूपहरू आकाशका घटनाहरू हुन्। वर्षा र हिउँको थोपाहरूलाई उनका आँसुका रूपमा मानिन्छ, जो उनले अलग भएकी पत्नीको सम्झनामा बहाउँछन्।

कतिपय परम्पराहरूमा ताराहरूलाई गहनाको रूपमा व्याख्या गरिन्छ, जो उनका छोराले वियोगपछि पितालाई सान्त्वना दिन र सम्मान गर्न प्रदान गरेका थिए। बादल, कुहिरो र दिनको उज्यालो पनि उनको देखिने उपस्थितिका अंश हुन्।

चालबाज वा रूपान्तरणकारी देवताहरूभन्दा फरक, रांगिनुई फेरिँदो रूपमा देखा पर्दैनन्। उनको उपस्थिति भूमिमाथि आकाशको स्थिर उपस्थिति नै हो। उनको झुकावको मुद्रा विशेष चरित्रगत हो: उनी माथि नै रहन्छन्, तर पृथ्वीतर्फ फर्किएका छन्, र उनको शोकले पापातुआनुकुसँगको सम्बन्धलाई कायम राख्छ।

रांगिनुइसँग सम्बन्धित मुख्य पुराणकथा (मिथ) आदि-अभिभावक युगलको वियोगसम्बन्धी हो। सुरुमा रांगिनुइ र पापातुआनुकु घनिष्ठ आलिंगनमा बसेका हुन्छन्। तिनका दैवी पुत्रहरू, अभिभावकहरूको बीचमा अन्धकारमा बन्द भएर, प्रकाश र स्थान कसरी पाउने भन्ने बारे सल्लाह गर्छन्। उनीहरू अभिभावकलाई मार्ने विचार त्याग्छन् र तिनलाई अलग गर्ने निर्णय गर्छन्।

धेरै पुत्रहरूले आकाश र पृथ्वीलाई अलग गर्ने प्रयास गर्छन् तर असफल हुन्छन्। वनका देवता तानेले मात्र सफलता पाउँछन्, जब उनी आफ्ना काँधले पृथ्वीलाई र खुट्टाले आकाशलाई थुत्दै रांगिनुइलाई बिस्तारै उचाल्छन्।

यसैबाट उज्यालो संसारको उत्पत्ति हुन्छ। अर्का पुत्र, आँधी-बेहरीका देवता तावहिरिमातेआ, यो वियोगमा असहमत हुन्छन्। उनी आफ्ना पिताको पछि आकाशमा जान्छन् र त्यहाँबाट तल रहेका आफ्ना भाइहरूविरुद्ध वायु र आँधीबेहरी चलाउँछन्।

यो वियोगले संसारमा जीवन ल्याउँछ, तर अभिभावकहरूका लागि यो सधैंको पीडा बनिरहन्छ। रांगिनुइ रुन्छन्, र तिनका आँसु पानी र हिउँका रूपमा पापातुआनुकुमा खस्छन्; उनी आफ्नो सुस्केरा तिनतिर बाफको रूपमा पठाउँछिन्। यसरी यो पुराणकथा (मिथ) आकाश र पृथ्वीको अटूट सम्बन्धको व्याख्या गर्छ।

कतिपय परम्परामा तानेले पितालाई सूर्य, चन्द्र र ताराहरूले सजाएर सान्त्वना दिन्छन्। यस वियोगका बारेमा उन्नाइसौं शताब्दीमा ते रांगिकाहेकेले लेखेको सृष्टि-वृत्तान्तले पनि वर्णन गर्छ; यसका साथै विभिन्न क्षेत्रीय रूपान्तरणहरूमा फरक विवरणहरू पाइन्छन्।

कैयौं परम्परामा विस्तृत रूपमा वर्णन गरिएको एक प्रसंग रांगिनुइको सजावटसँग सम्बन्धित छ। आकाश उचालिएपछि, यो सुरुमा खाली र नाङ्गो देखिन्छ।

तानेले उनलाई विभिन्न ज्योतिहरूले सजाउने प्रयास गर्छन्, र अन्ततः उनको शरीरमाथि ग्रह-नक्षत्रहरू व्यवस्थित गर्छन्: बिहानको रातो प्रकाश, सूर्य, चन्द्र, र अन्त्यमा तारा, जुन उनी एक डालोबाट छर्किन्छन्।

यो कथाले आकाशको दृश्य व्यवस्थालाई व्याख्या गर्छ र त्यसलाई अर्थ पनि दिन्छ, किनकि यो सजावट अलग गरिएका पितालाई प्रायश्चित्त र सान्त्वना दिने कार्य हो।

कतिपय रूपान्तरणहरूमा वियोगभन्दा अगाडिको एक पूर्वकथा पनि पाइन्छ। ती अनुसार अविभाजित आदिअवस्था, अर्थात् शून्यता र रातबाट, क्रमशः विचार र खोजी, अनि त्यसपछि आदि-अभिभावक युगल उत्पन्न हुन्छन्।

यसैले रांगिनुइ पूर्ण सुरुवातमा नभई, निराकार आदिकालबाट व्यवस्थित संसारमा संक्रमणको पहिलो पुरुष रूपमा उभिन्छन्। वियोगको प्रयास गर्ने पुत्रहरूको संख्या र क्रम पनि इवीहरूबीच फरक-फरक हुन्छ; कतिपय जनजातिले अन्य देवतालाई सफल उचालनकर्ता मान्छन् वा प्रसिद्ध ते-रांगिकाहेके रूपान्तरणमा नभएका थप भाइबहिनीहरूको उल्लेख गर्छन्।

पापातुआनुकुका जस्तै, रांगिनुइका लागि पनि कुनै मन्दिर वा आफ्नो छुट्टै पूजा-संगठन थिएन। उनको पूजा व्यापक धार्मिक व्यवस्थाको भाग थियो, जसले मानिस र दैवी शक्तिहरू तथा प्रकृतिबीचको सम्बन्ध नियमन गर्थ्यो। रांगिनुइलाई कराकिआमा आह्वान गरिन्थ्यो, अर्थात् महत्त्वपूर्ण कार्यहरूसँगै गरिने अनुष्ठानिक मन्त्र र प्रार्थनाहरूमा।

रांगिनुइको महत्त्व विशेष गरी मौसम, वर्षा, ग्रह-नक्षत्र र समय-गणनासँग सम्बन्धित मामिलामा बढी देखिन्थ्यो। आकाश, ताराहरू र तिनका उदयको अवलोकन नेविगेशन, कृषि र चाडपर्वको पाति-पत्रोका लागि अनिवार्य थियो; यस ज्ञान आकाशपिताको पौराणिक स्वरूपसँग जोडिएको थियो। जसले आकाशको संकेत बुझ्थ्यो, उसले रांगिनुइ र उनका चिह्नहरूसँग व्यवहार गर्नुपर्थ्यो।

मारेमा, अर्थात् सभा-स्थलमा, गरिने भाषणहरूमा रांगिनुइ र पापातुआनुकुलाई आजसम्म एकसाथ आह्वान गरिन्छ, प्रायः प्रारम्भिक आह्वानमा, जहाँ मानिसका बारेमा कुरा गर्नुअघि आकाश र पृथ्वीलाई अभिवादन गरिन्छ।

यसरी आदि-अभिभावक युगल माओरीको धार्मिक वाणीमा अझै जीवित रहन्छन्, त्यहाँ पनि जहाँ अब कुनै वास्तविक पूजा-परम्परा बाँकी छैन। प्रार्थनामा रांगिनुइ र पापातुआनुकुको घनिष्ठ सम्बन्धले अलग भएका अभिभावकहरूको पौराणिक व्याकुलतालाई प्रतिबिम्बित गर्छ।

रांगिनुइसँग सम्बन्धित सुरक्षा मुख्यतः आकाश र मौसमका शक्तिहरूप्रति उचित व्यवस्था कायम राख्नेसँग जोडिएको छ। आँधीबेहरी, प्रकोप र खडेरीलाई दैवी शक्तिहरूको कार्यको रूपमा बुझिन्थ्यो, विशेष गरी वियोगपछि आफ्ना पिताकहाँ आकाशमा उचालिएका आँधीका देवता तावहिरिमातेआको कार्यको रूपमा।

यस्ता खतराहरूको सामना करकिआद्वारा गरिन्थ्यो, अर्थात् अनुष्ठानिक मन्त्रहरूद्वारा, जसमार्फत आँधीबेहरीलाई शान्त पार्ने वा अनुकूल मौसमको बिन्ती गर्ने प्रयास गरिन्थ्यो।

रांगिनुइसँग विशेष रूपमा सम्बन्धित ताबिज वा सुरक्षा-वस्तुहरूको अर्थमा कुनै वास्तविक जादु-निवारक अभ्यास चलनमा थिएन।

सुरक्षा भन्नु त सही ज्ञान र सही व्यवहारमा बढी निर्भर थियो: आकाशका संकेतहरू, ताराहरूको उदय र मौसमी नियमहरूको ज्ञानमा, जसले रांगिनुइबारेको पौराणिक ज्ञानलाई व्यावहारिक रूपमा उपयोगी बनाउँथ्यो। जसले आकाश पढ्न जान्थ्यो, उसले खतराहरूको समयमै सामना गर्न सक्थ्यो।

धर्म-विज्ञानको दृष्टिले यहाँ पनि माओरी ढाँचा देखिन्छ, जहाँ सुरक्षा सम्बन्ध, ज्ञान र मर्यादामा आधारित हुन्छ, न कि एकल जादुमा।

आकाशपिताप्रतिको अनुष्ठानिक सम्मान, जस्तै आकाश र पृथ्वीलाई गरिने प्रारम्भिक आह्वानहरूमा, आफैँमा एक संरक्षणात्मक भूमिका राख्दथ्यो: यसले मानिसलाई ब्रह्माण्ड र समुदायको आत्मीय संरचनामा स्थान दिन्थ्यो र यसरी कार्यको आधार सुरक्षित गर्थ्यो।

रान्गिनुई केवल एक ब्रह्माण्डीय आदि आकृति मात्र होइनन्, बरु व्यावहारिक रूपमा प्रयोग गरिने ज्ञानको पनि उद्गम स्थल हुन्। उनीभन्दा माथि रहेको भनिने आकाशका तहहरूलाई अन्य शक्तिहरूको वासस्थान मानिन्छ, र आकाश निरीक्षण एक उच्च विकसित विशेषज्ञ ज्ञान बन्न पुग्यो, जो आकाश-पिताको पौराणिक आकृतिसँग जोडिएर रह्यो।

तारा र चन्द्र विज्ञानको विशेष महत्त्व थियो। प्लियाडेजलाई जनाउने तारासमूह मातारिकीको हेलियाकल उदय, वा अन्य जनजातीय क्षेत्रहरूमा पुआन्गा ताराको उदयले वर्ष परिवर्तन र नयाँ खेती अवधिको सुरुवात संकेत गर्थ्यो।

चन्द्र पात्रो, मारामाताका, ले चन्द्र महिनाका रातहरूलाई माछा मार्ने, रोपाइँ र कटाइका लागि उनीहरूको उपयुक्तताअनुसार क्रमबद्ध गर्थ्यो। यो ज्ञान विशेषज्ञहरू, तोहुंगा, सँग बाँधिएको थियो र सटीक हस्तान्तरित रूपहरूमा अगाडि पुर्‍याइन्थ्यो।

खुला समुद्रमा नौवहन पनि रान्गिनुईको आकाशमा निर्भर थियो। प्रशान्त महासागर बसोबास गर्ने समुद्रयात्रीहरूले तिनका मार्ग ताराहरूको उदयबिन्दुबाट, हावा र छालबाट पढ्थे।

वैज्ञानिक दृष्टिकोणले देखाउँछ कि माओरी विचारमा आकाश-पिताको पौराणिक आकृति र नक्षत्रहरूको सटीक निरीक्षण अलग-अलग क्षेत्र थिएनन्: जसले आकाशलाई पढ्न जान्दथ्यो, त्यो एक सम्बद्ध, व्यक्तिगत शक्तिको शरीरभित्र चलिरहेको थियो र साथसाथै एक सटीक, अनुभवले भरिएको ज्ञानको प्रयोग गर्दथ्यो।

आकाश-पिता र पृथ्वी-माताबाट बनेको आदि दम्पती सम्पूर्ण पोलिनेसियामा व्यापक छ। हवाई, सोसाइटी टापुहरू र अन्यत्र सम्बद्ध आकाश आकृतिहरू र आकाश र पृथ्वीको विभाजनबारे कथाहरू भेटिन्छन्। यी समानताहरूले एक साझा पोलिनेसियाली पुराण भण्डारलाई संकेत गर्छन्।

पोलिनेसिया बाहेक पनि रान्गिनुई विश्वव्यापी रूपमा प्रमाणित आकाश-पिताको प्रकारसँग सम्बन्धित छन्। ग्रीक परम्परामा युरानोस र गाइयाले एक तुलनीय जोडी बनाउँछन्, जसको घनिष्ठ सम्बन्ध सन्तानहरूद्वारा बलपूर्वक तोडिन्छ।

सन्तानहरूद्वारा आकाश र पृथ्वीको विभाजनको यो विषयवस्तु माओरी कथासँग संरचनागत रूपमा उल्लेखनीय रूपमा नजिक छ। अन्य इन्डो-यूरोपीयन परम्पराहरूले पनि आकाश-पितालाई उच्च देवताको रूपमा जान्दछन्।

वैज्ञानिक रूपमा जोर दिनुपर्ने कुरा यो हो कि यस्ता समानताहरूले प्रत्यक्ष निर्भरता प्रमाणित गर्दैनन्। तिनीहरूले देखाउँछन् कि आकाश र पृथ्वीलाई विपरीत तथा साथसाथै जन्म दिने जोडीको रूपमा बुझ्ने एक व्यापक ब्रह्माण्डीय ढाँचा हो।

माओरी संस्करणले दुई विशेषताहरूद्वारा आफूलाई अलग देखाउँछ: व्हाकापापामा एकीकरण, जसले देवता, भूमि र मानिसहरूलाई निरन्तर रूपमा जोड्छ, र छुट्टिएको जोडीलाई अझै एकअर्कासँग बाँधिराखेको लगाव र शोकको बलियो जोर।

रान्गिनुईको अनुसन्धान सम्पूर्ण माओरी ब्रह्माण्डविज्ञानको अनुसन्धानसँग नजिकसँग जोडिएको छ। यो १९ औं शताब्दीमा जोर्ज ग्रेको संग्रह र एल्सडन बेस्टको नृवंशवैज्ञानिक अध्ययनहरूबाट सुरु भयो। एडवर्ड ट्रेगेयरले पोलिनेसियाली भाषिक सम्बन्धहरू उजागर गरे, पछिका लेखकहरू जस्तै मार्गरेट ओर्बेलले पुराणहरूलाई व्यवस्थित र समीक्षात्मक रूपमा टिप्पणी गरे।

यहाँ पनि यो लागू हुन्छ कि पुरानो परम्परालाई सावधानीसाथ पढ्नुपर्छ। औपनिवेशिक सम्पादकहरूले कथाहरूलाई एकरूप बनाए र युरोपेली अपेक्षाहरूसँग मिलाए; ते रान्गिकाहेकेको सृष्टि विवरण ग्रेको प्रकाशनद्वारा प्रतीत रूपमा प्रमाणिक संस्करण बन्यो, यद्यपि यो धेरै जनजातीय परम्पराहरूमध्ये एक मात्र हो।

त्यसैले नयाँ अनुसन्धानले क्षेत्रीय संस्करणहरूको विविधता र माओरी आवाजहरू आफैंको महत्त्वलाई जोर दिन्छ।

वर्तमानमा रान्गिनुई र पापातूआनुकु सांस्कृतिक आत्म-बोधका स्थिर अंगहरू हुन्। तिनीहरू शिक्षा, साहित्य, कला र सार्वजनिक भाषणमा देखिन्छन्, प्रायः जोडीको रूपमा उल्लेख गरिन्छन्। छुट्टिएका अभिभावकहरूको पुराणकथाले पुरानो ब्रह्माण्डविज्ञानको सम्झना मात्र होइन, मानिस, भूमि र आकाशको सम्बन्धको प्रतीकको रूपमा पनि काम गर्छ।

न्यूजिलैंडमा प्राकृतिक अस्तित्वहरूको कानुनी मान्यताबारे चलेको बहासले यही विश्वदृष्टिकोणसँग जोडिन्छ, जहाँ आकाश र पृथ्वी सम्बद्ध व्यक्तिहरू हुन्, न कि केवल स्रोतहरू।