प्रोसर्पिना, रोमन परम्पराकी देवी

प्रोसर्पिना रोमन परम्परामा अधोलोक र पुनर्जन्मकी देवी हुन्। उनी प्लुटोकी पत्नी र मृतकहरूको राज्यकी शासिका हुन्, तर आफ्नो वार्षिक भूमिगत लोकबाट पृथ्वीको फर्किने चालले उनी प्रकृतिका चक्रहरूसँग जोडिएकी रहन्छिन्। धर्मविज्ञानको दृष्टिले प्रोसर्पिना जीवन र मृत्यु, माथि र तल बीचको संक्रमणको मूर्तरूप हुन्।

देवीरोम मृतकदेवता

प्रोसर्पिना

प्रोसर्पिनाले कुमारीत्व र वैवाहिकता, निर्दोषता र राजकीय अधिकारको द्वैतता प्रतिनिधित्व गर्छिन्। उनी सेरेस (अन्न)की छोरी, प्लुटोकी पत्नी र मृतकहरूकी शासिका हुन्।

प्लुटोद्वारा उनको अपहरणको पुराणकथाले मौसमी वनस्पति परिवर्तन र वर्षको संरचना बताउँछ। उनका मुख्य पक्षहरू प्रजनन क्षमता, परिपक्वता, संक्रमण र मृतकहरूको राज्यबाट नयाँ जीवनको स्वीकृति हुन्। एलुसिनियन गुह्य समारोहहरूले ब्रह्माण्डीय पुनरुत्थानमा उनको भूमिकालाई मनाउँथे।

छोटो परिचय: प्रोसर्पिना

स्रोतहरू: ओविडको मेटामोर्फोसेस ५, भर्जिलको जर्जिका, सिसेरोको डे नाटुरा डेओरम, अपुलेइउसको मेटामोर्फोसेस, प्रोसर्पिनालाई सम्बोधित भजनहरू, ल्याटिन शिलालेख र चिहान-लेखहरू। द्वितीयक साहित्य: जोर्ज विसोवा, कार्ल लाटे, वाल्टर बुर्केर्ट (पर्सेफोनीसँगको एकीकरणबारे), ह्युबर्ट कान्जिक। प्रोसर्पिनाको पूजा एलुसिस-सम्प्रदायहरूमा प्रबल थियो, तर इटाली, गाल र अफ्रिकाका निजी घरहरूमा पनि व्यापक थियो।

सन्दर्भ

पाठहरूको समयावधि

पुरातन सम्प्रदायको अन्त्यपछि पनि प्रोसर्पिना उपस्थित रहिन्। ओविडको मेटामोर्फोसेसमा अपहरणको वर्णन र क्लाउडियनको उत्तरप्राचीन महाकाव्य डे र्याप्टु प्रोसर्पिनाएले यो विषयलाई जीवित राख्यो, पुनर्जागरणदेखि बर्निनी र रोसेट्टीसम्मका चित्रकार र मूर्तिकारहरूले यसलाई अंगीकार गरे। गोएथेले उनीबारे एक एकल-नाटक लेखे। पुराणकथाको सार, माथिल्लो र तल्लो संसारबीच बाँडिएको वर्ष, आजसम्म ऋतुहरूको सबैभन्दा प्रसिद्ध पुरातन व्याख्या हो।

पुराणकथात्मक वर्गीकरण

प्रोसर्पिना बसन्त र अधोलोककी रोमन देवी हुन्, सेरेसकी छोरी। प्लुटोद्वारा अपहरण र फर्किनुको उनको पुराणकथा ऋतुहरूको बुझाइको लागि केन्द्रीय हो। उनी शक्तिहीन होइनन्, बरु प्लुटोसँगै अधोलोककी शासिका हुन्। उनी रूपान्तरणको अस्पष्ट पात्र हुन्।

विस्तार क्षेत्र

प्रोसर्पिना सम्पूर्ण रोमन संसारमा विश्वव्यापी रूपमा चिनिने र पूजित वा आदरपूर्वक भयभीत हुने देवी थिइन्, कुनै खास क्षेत्र वा स्थानमा सीमित नभई। ठूला सहरी केन्द्रमा होस् वा टाढाको ग्रामीण क्षेत्रमा, सामाजिक अभिजात वर्गमा होस् वा सामान्य जनतामा, यस अस्तित्वको आध्यात्मिक वा सांस्कृतिक महत्त्व निरन्तर मान्यता प्राप्त र विश्वव्यापी थियो।

रोममा प्रोसर्पिनाको स्वीकृति राज्यको निर्णय थियो: सिबिलिन पुस्तकहरूको आदेशअनुसार, सन् २४९ ईसापूर्वमा डिस पाटरको सम्प्रदायसँगै उनको सम्प्रदाय स्थापना गरिएको थियो, जनसमुदायबाट अनिष्ट टार्नका लागि। उनको ग्रीक रूप पर्सेफोनी दक्षिण इटाली र सिसिलीका उपनिवेशहरू हुँदै रोम पुगिन्; लोक्रीको तीर्थस्थल र सिसिलीका पूजास्थलहरूले देखाउँछन् कि व्यापार र उपनिवेशीकरणले भूमध्यसागरीय क्षेत्रमा पूजालाई कसरी फैलायो र एकीकृत बनायो।

स्रोत अवस्था

मूल स्रोतहरू: ओविड मेटामोर्फोसेस ५ (प्रोसर्पिनाको अपहरण), भर्जिल जर्जिका र एनिड, होमरको डिमिटरलाई भजन (ग्रीक समकक्ष), सिसेरो डे नाटुरा डेओरम, सेनेकाका ट्रेजेडीहरू।

कालखण्ड: ईसापूर्व ५औं शताब्दीदेखि इसापछि ६औं शताब्दीसम्म। अनुसन्धानकर्ताहरू: जोर्ज विसोवा, कार्ल लाटे (रोमन धर्म-इतिहास), वाल्टर बुर्केर्ट (ग्रीक धर्म), मानफ्रेड क्लाउस (सम्प्रदायहरू)। पुरातात्विक प्रमाणहरू: एलुसिनियन तीर्थस्थलहरू, रोमकालका चिहान-स्मारकहरू, प्रोसर्पिनाको नाम भएका शापनाश-पट्टिकाहरू (डेफिक्सियोन)।

नामकरण र लेखन शैलीहरू

प्रोसर्पिनालाई विभिन्न स्रोत र कलात्मक परम्पराहरूमा निश्चित दोहोरिने चित्रात्मक तत्वहरूसहित चित्रण गरिन्छ, जो दशकौंसम्म र विभिन्न भौगोलिक क्षेत्रहरूमा पनि अपेक्षाकृत स्थिर रहन्छन्। यी तत्वहरू गहिरो सांकेतिक रूपमा कोडित छन् र ठूलो अर्थ बहन गर्छन्; तिनलाई शुद्ध सजावट वा संयोगका रूपमा व्याख्या गर्न सकिँदैन।

प्रोसर्पिनाका चित्रहरूमा उनको दोहोरो स्वभाव देखिन्छ। बालाहरू, फूलहरू र अनारले प्रजनन क्षमता र वनस्पतितिर संकेत गर्छन्, र त्यसैसाथ त्यो फल पनि, जुन खाँदा उनी अधोलोकसँग बाँधिइन्। मसाल उनकी आमा सेरेसको खोजीसँग सम्बन्धित छ, प्लुटोको छेउमा रहेको सिंहासनले उनलाई मृतकहरूको राज्यकी रानीको रूपमा देखाउँछ। पुराणकथासँग परिचित व्यक्तिले यी हरेक संकेतमा उनको कथाको एक चरण चिनेको हुन्थ्यो: अपहरण, खोजी, अनार, बाँडिएको वर्ष। यी विशेषताहरूले ऋतुहरूको पुराणकथालाई संक्षिप्त रूपमा वर्णन गर्छन्।

वर्णन

प्रोसर्पिना रोमको धार्मिक अभ्यास, दैनिक अनुष्ठान र सामान्य बुझाइमा केन्द्रीय स्थान राख्थिन्। मानिसहरू संकटपूर्ण वा निश्चित जीवन परिस्थितिमा वा निश्चित अनुष्ठानिक मौसमहरूमा यस देवीतर्फ फर्किन्थे, संरचित र प्रायः जटिल अनुष्ठान, प्रार्थना वा भेटीहरूसहित।

रोममा प्रोसर्पिनाको पूजा राम्ररी नियमित थियो। ईसापूर्व २४९ मा उनको पूजा डिस पेटरसँगै औपचारिक रूपमा स्थापित गरियो, मार्स क्षेत्रमा रहेको ट्यारेन्टमको भूमिगत वेदीमा हुने बलिदानहरू निश्चित अनुष्ठानिक विधिहरू पछ्याउँथे। उनकी ग्रीक प्रतिरूप पर्सेफोनसँग सम्बन्धित ग्रीक-प्रभावित रहस्यमय अनुष्ठानहरूमा विशेष रूपमा नियुक्त पुजारीहरूले दीक्षा सञ्चालन गर्थे; सहभागिता र प्रक्रिया कडा नियमहरूअन्तर्गत हुन्थे।

प्रोसर्पिनाका लागि गरिने अनुष्ठानहरूले शताब्दीयौंसम्म ठोस काम गर्थे। वनस्पति देवीका रूपमा उनलाई सेरेससँगै बीउ फल्नका लागि पुकारिन्थ्यो, जो समुदायको खाद्य आधार थियो। अधोलोकको रानीका रूपमा उनले भेटीहरू ग्रहण गर्थिन्, जसले मृतकहरूलाई कृपापूर्ण स्वागत सुनिश्चित गर्ने अपेक्षा गरिन्थ्यो। उनको वार्षिक उत्थान र अवतरणको पुराकथाले ऋतु परिवर्तनलाई पनि व्याख्या गर्थ्यो र जीवन र मृत्युबीचको संक्रमणलाई ठोस रूप दिन्थ्यो।

रूप र प्रतीकवाद

प्रोसर्पिनालाई संक्रमणकालीन अवस्थामा देखाइन्छ, कहिले युवा र वसन्तसमान, कहिले उदास। उनले मुकुट धारण गर्छिन् र प्रायः साँचो समाएकी हुन्छिन्। अनार उनको विशेष चिन्ह हो (फिर्तीको बीजका रूपमा)। जौका बालाहरू र फूलहरू पनि उनका सम्बद्ध चिन्ह हुन्। उनको दोहोरो स्वभाव नै उनको शक्ति हो।

परिचय: प्रोसर्पिना

यो परिचयले प्रोसर्पिनाको स्वभावलाई छ आयामहरूमार्फत व्याख्या गर्छ: उनको पुराकथात्मक उत्पत्ति र प्रसार, धर्म र जादूमा उनको पूजाका रूपहरू, कला र प्रतीकहरूमा उनको विशिष्ट चित्रण, आह्वान र सम्मानको महत्त्व, छिमेकी संस्कृतिहरूमा सम्बन्धित पात्रहरू, र अन्तमा संक्रमणकी देवीका रूपमा उनको ब्रह्माण्डीय भूमिकाको सारांश।

प्रोसर्पिनाको उत्पत्ति

प्रोसर्पिना ग्रीक पर्सेफोनको रोमन रूप हो र इन्डो-युरोपियन उर्वरता-देवी पुराकथाहरूबाट उत्पन्न भएकी हुन्। अपहरण पुराकथा (ल्याटिन: raptus) मूलतः ऋतुगत वनस्पति चक्रको व्याख्या थियो। रोममा प्रोसर्पिनालाई प्लुटोकी पत्नीका रूपमा पूजा गरिन्थ्यो, तर उनी स्वतन्त्र र शक्तिशाली मानिन्थिन्।

सबैभन्दा प्रारम्भिक प्रमाणहरू ईसापूर्व पाँचौं शताब्दीका हुन्, तर ग्रीक प्रभावअन्तर्गत (ईसापूर्व दोस्रो-पहिलो शताब्दी) यी अझ बलियो भए। एल्युसिनियन रहस्य-पूजाहरूले उनलाई पुरातन संसारभरि फैलाए।

प्रोसर्पिनाका उपासक

प्रोसर्पिनालाई बीउ छर्ने र फसल गर्ने किसानहरूले, गर्भवती महिलाहरूले (नयाँ जीवनकी जिम्मेदार देवीका रूपमा), र शोकमग्न व्यक्तिहरूले (मृतकहरूलाई शान्त पार्नका लागि) पुकारेका थिए।

एल्युसिनियन रहस्यहरू पूर्णतया गोप्य थिए, तर सहभागीहरूले मृत्युपछिको आशाकी दाता रूपमा प्रोसर्पिनाको भूमिकाबारे बताएका थिए। निजी घरहरूमा मानिसहरूले सन्तान र सन्तानको सुरक्षाका लागि उनीसँग प्रार्थना गर्थे। एन्थेस्टेरिया (फूल उत्सव) उनको सम्मानमा मनाइने वार्षिक उत्सव थियो।

चित्रण

प्रोसर्पिनालाई पुराकथाको चरण अनुसार कहिले युवती र कहिले परिपक्व रानीका रूपमा चित्रण गरिन्छ, अपहरणको बेला युवती र अधोलोककी शासकका रूपमा परिपक्व र मुकुटधारी।

उनका विशेष चिन्हहरूमा अफिमको फूलको टाउको (निद्रा र मृत्युको प्रतीक), समृद्धिको सिङ (प्रचुरताको प्रतीक), राजदण्ड, र मुसो (जसले अधोलोकको अन्धकारमा उज्यालो दिन्छ) समावेश छन्। सिक्काहरूमा उनी प्लुटोसँगै बसेको वा मुकुट धारण गरेको देखिन्छिन्। चिहानका ढुङ्गाहरूमा उनी संक्रमण र जीवनको निरन्तरताको आशाको प्रतीक हुन्छिन्।

कार्य

प्रभाव क्षेत्र: प्रोसर्पिना (जसलाई ग्रीकमा पर्सेफोन पनि भनिन्छ) रोमकी अधोलोक देवी हुन्, सेरेस (डिमीटर)की छोरी र प्लुटो (हेडिस)की पत्नी।

उनले ऋतुहरूबीच, जीवन र मृत्युबीचको संक्रमणलाई प्रतिनिधित्व गर्छिन्। उनको अधोलोकमा अपहरण र आमातर्फ उनको वार्षिक फिर्तीले गर्मी र जाडोको फेरबदलको व्याख्या गर्छ। उनी शक्तिहीन वा निष्क्रिय होइनन्, धेरै पाठहरूमा उनी अधोलोककी शासक हुन्, आफ्नै राज्यसहितकी पत्नी हुन्।

सुरक्षा साधनहरू

प्रोसर्पिना आह्वान र संरक्षणात्मक पूजाअन्तर्गत रहन्थिन्, जीवन र मृत्युबीचकी मध्यस्थकर्ताका रूपमा, हानिकारक देवी होइनन्। भेटीमा अफिमको फूल, मह, फलफूल र कालो जनावरहरू समावेश हुन्थे।

शोकको बेला मानिसहरूले मृतकहरूलाई उनको अधीनमा राखी उनीहरूलाई शान्ति दिनका लागि उनीसँग प्रार्थना गर्थे। गर्भवती महिलाहरूले उनको छविसहितका ताबिजहरू लगाउँथे। जादूमा प्रायः उनको नाम मन्त्रोच्चारण वा दुष्ट आत्माहरूबाट सुरक्षाका लागि प्रयोग हुन्थ्यो।

तुलनायोग्य कुराहरू

पर्सेफोन (ग्रीक) उनको प्रत्यक्ष मूल हो र संरचनागत रूपमा उनीसँग उस्तै रहन्छिन्। मेसोपोटामियाका इनाना/इश्तार अधोलोकयात्रामा उनीसँग मिल्छिन्, तर ऋतुगत सम्बन्धमा फरक छन्। इजिप्टियन क्षेत्रमा ओसिरिस (पुरुष) मृतकहरूको न्यायाधीश र आशाको प्रतीकका रूपमा समान भूमिका देखाउँछन्। जर्मानिक परम्परामा हेल कम दोहोरो स्वभावकी अधोलोककी शासक हुन्।

प्रोसर्पिना, अन्य संस्कृतिहरूमा समानान्तरहरू

प्रोसर्पिना (Proserpina) ग्रीक पर्सेफोनीको रोमन रूपान्तरण हो; उनको पुराकथा रोमन बीउ-पात्रो र एलुसिनियन पर्वहरूसँग जोडिएको थियो। पर्सेफोनी चार-ऋतु पुराकथामा शोकको केन्द्रीय पात्र रहिरहिन्, प्रोसर्पिनाले रोमन प्रचलनमा विवाह र घरपरिवारको सुरक्षाको थप जिम्मेवारी लिन्छिन्।

यहूदी परम्परा: यहूदी पुराकथा-विज्ञानमा पातालकी कुनै देवी छैनन्। शेओल एक निष्क्रिय मृतकहरूको राज्य हो, जहाँ कुनै व्यक्तित्वयुक्त शासिका छैन। पछि कब्बाला र प्रकटवादी साहित्यमा स्वर्गदूत जस्ता प्राणीहरूको उल्लेख पाइन्छ, तर प्रोसर्पिना-समान कुनै पात्र छैन।

ग्रीक-रोमन संसार: पर्सेफोनी नै प्रोसर्पिनाको ग्रीक मूल हुन्। साझा पूजापद्धतिहरूमा (विशेषतः ईसापूर्व तेस्रो शताब्दीपछि) नाम र भूमिकाहरू एकआपसमा मिलेका थिए, तर संरचनागत रूपमा उस्तै रहे। अन्य पाताल-देवताहरू (हेकाते) पनि थपिए, तर पर्सेफोनीलाई विस्थापित नगरी।

मेसोपोटामिया: इनान्ना/इश्तार पातालको यात्रा गर्छिन् र त्यहाँ केही समयका लागि बन्दी बनिन्छिन्, तर फर्कन्छिन् — संरचनागत रूपमा प्रोसर्पिनाको ऋतुचक्रसँग मिल्दो, तर बढी नाटकीय र कम पुनरुत्थानशील।

भारत/एशिया: हिन्दू धर्ममा काली विनाश र पुनरुत्थानको प्रतीक हुन्, तर उनी प्रोसर्पिनाको मृत्युदेवताकी पत्नीको ठोस भूमिका साझा गर्दिनन्। प्रारम्भिक बौद्ध धर्ममा त्यस्तो पात्र छैन; पातालको धारणा त्यहाँ कम व्यक्तिकृत छ।

प्रोसर्पिनाको अपहरणको विस्तृत विवरण

प्रोसर्पिनासम्बन्धी केन्द्रीय कथा उनको पातालका शासक प्लुटोद्वारा गरिएको अपहरण हो। ओविडले यसलाई Metamorphosen को पाँचौं पुस्तकमा विस्तृत रूपमा वर्णन गरेका छन्, र एक दोस्रो, फरक संस्करण Fasti मा दिएका छन्। ओविडको वर्णन अनुसार, प्रोसर्पिनाले आफ्ना साथीहरूसँग सिसिलीको हेन्ना नजिकैको पर्गुस तालको छेउमा रहेको एक पवित्र वनखण्डमा फूल टिपिरहेकी थिइन्।

क्युपिडको वाणले घाइते भएका प्लुटोले उनलाई देखे, समातेर एक रथमा राखी पातालको गहिराइतिर लगे। सियाने तालको छेउमा भूमि खुल्यो, जहाँको जलपरीले व्यर्थमा प्रतिरोध गरिन्।

माता सेरेसले आफ्नी छोरीलाई सारा पृथ्वीभरि खोज्छिन्। ओविडका अनुसार आफ्नो क्रोधमा उनले सिसिलीलाई अनुर्वर बनाइदिन्छिन्। अन्ततः अरेथुसा नामकी जलपरीले उनलाई प्रोसर्पिनालाई पातालकी रानीको रूपमा देखेको कुरा बताउँछिन्। सेरेस जुपिटरसँग सहायता माग्छिन्।

तर पर्जीहरू (Parzen) को एक सर्तले फिर्ता हुनबाट रोक्छ: जसले पातालमा भोजन खाएको छ, उसले फर्कन पाउँदैन। प्रोसर्पिनाले अनार फलका सात बीउ खाइसकेकी थिइन्, जसलाई एस्कालाफसले देखेको थिए, र त्यसकारण उनले उसलाई एक उलुलोमा परिवर्तन गरिदिइन्।

जुपिटरले एक सम्झौता मिलाइदिन्छन्। प्रोसर्पिनाले वर्षको एक भाग माता सेरेससँग पृथ्वीमा, र एक भाग प्लुटोसँग पातालमा बिताउनुपर्छ। ओविडले Fasti मा आधा-आधा विभाजनको उल्लेख गर्छन्, जबकि Metamorphosen मा पृथ्वीको पक्षमा दुई-एकको अनुपात बताउँछन्।

पुरातन स्रोतहरूमा नै रहेको यो भिन्नताले देखाउँछ कि यो कथाको कुनै निश्चित मान्य रूप थिएन। यो पुराकथा ग्रीक डिमिटर-पर्सेफोनी कथासँग नजिकबाट जोडिएको छ, जसको सबैभन्दा विस्तृत संस्करण होमेरिक Demeterhymnus मा पाइन्छ। रोमन साहित्यले यो विषयवस्तुलाई ठूलो हदसम्म आफ्नायो, तर घटनास्थललाई सिसिलीमा सर्ने प्राथमिकता दियो, जो सेरेसको पूजाकेन्द्रको रूपमा मानिन्थ्यो।

प्रोसर्पिना र ऋतु-पुराकथा

प्रोसर्पिनाको विभाजित बासस्थानको कथालाई पुरातन कालमा नै ऋतु परिवर्तनको व्याख्याको रूपमा पढिने गरिन्थ्यो। पातालमा बस्ने समय वनस्पतिविहीन समयसँग मिल्छ, जबकि माताकहाँ फर्कने समय वृद्धिको समयसँग मिल्छ।

यो व्याख्या पुरातन ग्रन्थहरूमा नै अन्तर्निहित छ, जसरी ओविडले सेरेसको शोकलाई पृथ्वीको अनुर्वरतासँग जोडेका छन्। १९ औं र २० औं शताब्दीको सुरुतिरको धार्मिक अध्ययनको अनुसन्धानले, विशेषतः जेम्स फ्रेजर र तथाकथित केम्ब्रिज रिचुअलिस्टहरूको वातावरणमा, यसबाट मरेर पुनः फर्कने वनस्पति-देवताहरूको एक व्यापक सिद्धान्त बनाइयो।

नयाँ अनुसन्धानले यो व्याख्यालाई अलि सतर्कतापूर्वक हेर्छ। यसले औंल्याउँछ कि प्रोसर्पिनालाई अपहरण गरिन्छ र उनी शासन गर्छिन्, मर्दैनन्, र भूमध्यसागरीय जलवायुचक्र, जसमा सुक्खा गर्मी र भिजेको जाडो हुन्छ, यो योजनासँग सहजै मिल्दैन।

केही अनुसन्धानकर्ताहरूले यो पुराकथालाई बरु दीक्षा र विवाहसम्बन्धी कथाको रूपमा पढ्छन्: प्रोसर्पिनाले केटीबाट स्त्री बनिने, माताको घरबाट पतिको घरतर्फ जाने संक्रमण पूरा गर्छिन्। धेरैपटक प्रजनन र विवाहसँग जोडिने अनार फलले यो व्याख्यालाई समर्थन दिन्छ।

दुवै व्याख्याहरू एकअर्कासँग बाझिँदैनन्। पुरातन कालका पूजापद्धतिहरूले एउटै पुराकथालाई विभिन्न स्तरहरूमा बुझ्न सक्थे। रोममा सेरेस-प्रोसर्पिना पूजाको लागि कृषिसम्बन्धी सम्बन्ध केन्द्रीय थियो, जसरी अप्रिलमा हुने Cerialia पर्वले देखाउँछ।

यसका साथै एक बढी व्यक्तिगत, परलोकसम्बन्धी भक्तिभाव पनि थियो, जसको स्थान रहस्य-पूजापद्धतिहरूमा थियो र जो मृत्युपछिको व्यक्तिगत आशातर्फ लक्षित थियो। रोमन पूजापद्धतिमा यी धाराहरू कति नजिकबाट गाँसिएका थिए भन्ने कुरा अपूर्ण स्रोतहरूबाट आंशिक रूपमा मात्र पुनर्निर्माण गर्न सकिन्छ।

रोममा सेरेस र प्रोसर्पिनाको पूजापद्धति र रहस्यहरू

रोममा प्रोसर्पिना (Proserpina) एकल रूपमा पूजाको विषय बन्ने कुरा विरलै हुन्थ्यो। ऊ प्रायः सेरेस (Ceres) सँगै देखा पर्छिन्। यी दुई देवीको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण मन्दिर एवेन्टाइन (Aventin) पहाडमा थियो, जो समर्पित गरिएको थियो, परम्पराअनुसार ईसापूर्व पाँचौं शताब्दीको प्रारम्भमा, लिबर (Liber) सँगै।

यो एवेन्टाइन पूजा-पद्धति क्यापिटोलको प्याट्रिशियन त्रयीको सामुदायिक (जनसाधारण) प्रतिरूप मानिन्थ्यो, र यसरी यसको सामाजिक र राजनीतिक आयाम पनि थियो।

आफ्नै विशिष्ट रूप भएको sacra Cereris नामक ग्रीक प्रभावित पूजा-पद्धति थियो, जो सिसेरोका अनुसार दक्षिणी इटालीका ग्रीक पुजारिणीहरूद्वारा सम्हालिन्थ्यो र यो पूर्णतः महिलाहरूका लागि मात्र खुला थियो। यो अनुष्ठान एलुसिनियन धारणाहरूसँग सम्बन्धित थियो, तर तिनलाई रोमन भूमिमा स्थानान्तरण गरिएको थियो।

यसका साथै रिपब्लिकन रोममा संकटकालमा सेरेस र प्रोसर्पिनाका लागि एक शोक-अनुष्ठान गरिन्थ्यो, जो लिवियसका अनुसार गम्भीर सार्वजनिक विपत्तिको बेला रोकिन सक्थ्यो, किनभने त्यस्ता क्षणहरूमा शोक अनुपयुक्त मानिन्थ्यो।

साम्राज्य कालबाट एक रात्रि उत्सवको उल्लेख पनि पाइन्छ, अनियमित अन्तरालमा मनाइने Saecularfeier, जसमा अन्य कुराका साथै अधोलोकको देवी प्रोसर्पिनाका लागि बलिदान महत्त्वपूर्ण भूमिका खेल्थ्यो। यी अनुष्ठानहरूको विवरणसम्बन्धी स्रोत सामग्री सीमित छ, किनभने रहस्य-पूजाहरूले आफ्ना विषयवस्तुलाई जानीजानी लिखित रूपमा उतार्दैनथे।

हामीलाई जो थाहा छ, त्यो प्रायः सिसेरोका संकेतहरू, ईसाई खण्डनवाद, र शिलालेख तथा पुरातात्त्विक प्रमाणहरूबाट आएको हो। ठ्याक्कै पूजाविधि प्रायः अज्ञात नै रहन्छ। तुलनायोग्य संरचनाहरू ग्रीक पर्सेफोनी (Persephone) मा पनि पाइन्छन्, जसको एलुसिनियन पूजा-पद्धति केही बढी दस्तावेजीकृत छ।

चित्रकला र सार्कोफागसहरूमा प्रोसर्पिना

प्रोसर्पिनाको अपहरण रोमन कलाको सबैभन्दा बढी चित्रित पुराणकथाहरूमध्ये एक हो। यो विषयवस्तु मध्य र उत्तर साम्राज्यकालका सार्कोफागसहरूमा विशेष रूपमा प्रचलित छ। यो दृश्यमा सामान्यतः प्लुटोले प्रोसर्पिनालाई घोडाले तानिने आफ्नो रथमा घिसार्दै लगेको देखाइन्छ, जसमा मिनर्वा, डायना, र प्रतिरोध गर्ने साइयानी (Cyane) साथ हुन्छन्।

चिहानसम्बन्धी सन्दर्भमा ठ्याक्कै यही विषयवस्तुको छनोट अर्थपूर्ण छ: अधोलोकमा अनिच्छापूर्वक प्रवेश र आंशिक फिर्तीको पुराणकथाले मृत्युका लागि एक दृश्यात्मक भाषा प्रदान गर्‍यो, जसले हानि-नोक्सानीका साथसाथै आशा पनि व्यक्त गर्‍यो।

यसका साथै पम्पेईबाट प्राप्त भित्तेचित्रहरू र मोसाइकहरू पनि छन्, जसमा अपहरण वा अधोलोककी सम्राज्ञीका रूपमा सिंहासनमा बसेकी प्रोसर्पिना देखाइएकी छ। अधोलोककी रानीका रूपमा उनी प्रायः शिरपेच वा पोलोस लगाएकी हुन्छिन्, कहिलेकाहीँ अनाजका बालाहरू वा अनार फलको प्रतीकसहित।

शासकको भूमिकामा उनी प्लुटोसँगै सिंहासनमा बसेकी हुन्छिन्, प्रायः पाउमुनि तीन शिरवाला कुकुर सर्बेरस (Cerberus) सहित।

यसको सांस्कृतिक ग्रहण पुरातन युगपछि पनि निरन्तर जारी रह्यो। सबैभन्दा प्रसिद्ध आधुनिक कालको प्रस्तुति हो जियानलोरेन्जो बर्निनी (Gianlorenzo Bernini) द्वारा सन् १६२१ देखि १६२२ को आसपास बनाइएको संगमरमर मूर्तिसमूह Ratto di Proserpina, जसले अपहरणको क्षणलाई ठूलो गतिशीलतासाथ चित्रण गर्छ।

चित्रकलामा रेम्ब्रान्ट (Rembrandt) र पछि प्री-राफेलाइटहरू, जस्तै आफ्नो कृति Proserpine मार्फत डान्टे गेब्रियल रोसेटी (Dante Gabriel Rossetti) ले पनि यो विषय अँगालेका थिए। संगीतमा पनि यो विषयवस्तु प्रयोग गरिएको थियो, जस्तै बारोक ओपेराहरूमा। पुरातात्त्विक र कला-इतिहाससम्बन्धी प्रमाणहरूले सँगै मिलेर प्रोसर्पिनालाई रोमन पुराणकथाका सबैभन्दा बढी चित्रदस्तावेजीकृत पात्रहरूमध्ये एक बनाउँछन्।

व्युत्पत्ति र पर्सेफोनीसँगको सम्बन्ध

प्रोसेर्पिना नामको भाषिक इतिहास पूर्णरूपमा स्पष्ट भइसकेको छैन। प्राचीन लोक-व्युत्पत्तिले यसलाई ल्याटिन क्रिया proserpere (उम्रिनु, टुसा उठ्नु) सँग जोडेको थियो, र बीउको उम्रनुसँग व्याख्या गरेको थियो। यो व्याख्या सिसेरो र वारोका लेखनमा पाइन्छ। आधुनिक भाषाविज्ञानले यसलाई पछिल्लो, गौण व्याख्या मान्छ।

बढी सम्भावित कुरा यो हो कि प्रोसेर्पिना ग्रीक नाम पर्सेफोनी को ध्वन्यात्मक रूपान्तरण हो, सम्भवतः एट्रुस्कन मध्यवर्ती चरणको माध्यमबाट। एट्रुस्कन ऐनाहरूमा यो गस्तालाई फेर्सिप्नाई वा त्यस्तै रूपहरूमा देखाइएको छ, जसले एट्रुस्कन भाषाको माध्यमबाट यो सम्बन्धलाई विश्वसनीय बनाउँछ।

ग्रीक नाम पर्सेफोनी स्वयं पनि अस्पष्ट मानिन्छ र सम्भवतः यो ग्रीकपूर्व कालको हो। ग्रीकहरूले नै पर्सेफात्ता वा फेर्रेफात्ता जस्ता धेरै उपरूपहरू चिनेका थिए, जसले यो नाम पुरानो र व्याख्या गर्न कठिन रहेको संकेत गर्छ। यी धेरै रूपान्तरहरूले देखाउँछन् कि यो गस्ता परम्परामा भाषिक रूपमा कहिल्यै पूर्णतया स्थिर भएन।

रोमन धर्ममा प्रोसेर्पिना प्रारम्भमै स्थानीय पातालको अवधारणासँग मिसिइन्, तर त्यसका साथसाथै इटालिक देवी लिबेरासँग पनि समीकृत गरिइन्, जो लिबेरको स्त्री रूप थिइन्। यो पहिचान निरन्तर छैन र देखाउँछ कि कसरी भिन्नभिन्न परम्परागत धाराहरू यो गस्तामा मिसिए।

वैज्ञानिक दृष्टिकोणले प्रोसेर्पिना यसैले एउटा राम्रो उदाहरण हो कि कसरी एउटा ग्रीक पुराणकथा मध्यवर्ती संस्कृतिहरूको माध्यमबाट रोमन प्रणालीमा प्रवेश गर्यो र त्यहाँ अवस्थित स्थानीय तत्वहरूसँग जोडिएको थियो। रोमन र ग्रीक गस्ताको पूर्ण अलगाव उपलब्ध स्रोतहरूमा लगभग असम्भव छ।

पातालकी शासकको रूपमा प्रोसेर्पिना र सराप-प्रयोगमा उनको भूमिका

ऋतु-सम्बन्धी पुराणकथामा आफ्नो भूमिकाबाहेक प्रोसेर्पिनाको एउटा स्वतन्त्र भूमिका पनि थियो, मृतकहरूको लोकको शासकको रूपमा।

यो भूमिकामा उनी एउटा स्रोत-वर्गमा देखा पर्छिन् जो रोमन दैनिक जीवनको बारेमा विशेष रूपमा जानकारीपूर्ण छ: सराप-पाटीहरू, ल्याटिनमा defixiones। यी प्रायः सिसाका पाटीहरूमा कोरिएका पाठहरू चिहान, इनार वा मुहानहरूमा राखिन्थे र पातालका शक्तिहरूलाई आह्वान गर्थे, प्रतिद्वन्द्वीलाई हानि पुर्याउन, मुद्दालाई प्रभाव पार्न वा चोरिएको सामान फिर्ता ल्याउनको लागि।

धेरै बचेका पाटीहरूमा प्रोसेर्पिनालाई प्लुटो वा दिस पातेरसँगै आह्वान गरिएको छ। त्यहाँ उनी विभिन्न उपनामहरूमा देखा पर्छिन्, कहिलेकाहीं अन्य पातालका गस्ताहरूसँग मिसिएको रूपमा पनि।

यी पाठहरूको भाषा सूत्रबद्ध छ र पहिचान गर्न सकिने ढाँचाहरू पछ्याउँछ, जसले संकेत गर्छ कि त्यहाँ नमूनाहरू वा विशेषज्ञ लेखकहरू थिए। अनुसन्धानको लागि defixiones मूल्यवान छन् किनभने तिनले औपचारिक राज्य पूजाभन्दा बाहिरको धार्मिकतालाई दर्ता गर्छन् र देखाउँछन् कि मानिसहरूले देवताहरूसँग कसरी प्रत्यक्ष रूपमा सम्पर्क गर्थे।

प्रोसेर्पिना परलोकको इनाम र सजायसँग पनि सम्बन्धित थिइन्। रहस्य-सम्बन्धी अवधारणाहरूमा, जो अन्य कुराहरूसँगै तथाकथित ऑर्फिक-बाकिक सुनका पाटीहरूमा देखा पर्छन्, एउटा पातालकी रानीले मृत आत्माले सफल हुने वा असफल हुने कसौटीको रूपमा भूमिका खेल्छिन्।

यी पाटीहरूले प्रोसेर्पिनालाई साँघुरो रोमन अर्थमा वा एउटा सामान्य ग्रीक प्रभावित पातालकी देवीको रूपमा जनाउँछन् भन्ने कुरा व्यक्तिगत केसहरूमा निर्णय गर्न कठिन छ। समग्रमा यो स्रोत-समूहले देखाउँछ कि प्रोसेर्पिना साहित्यिक पुराण-पात्रभन्दा बाहिर वास्तविक धार्मिक अभ्यासकी सम्बोधित पात्र थिइन्, जो प्रेम-जादूदेखि परलोकको आशासम्म फैलिएको थियो।

थप सम्बन्धित लिङ्कहरू

अनुसन्धान साहित्य

रोमन परम्पराकी देवीको रूपमा प्रोसेर्पिना ग्रीक पर्सेफोनीसँग मिल्दिजुल्दी छिन् र आफ्नो वर्ष धर्ती र पातालको बीचमा बाँड्छिन्; उनको पूजाले बीउरोपण-उत्सवहरू र libri Sibyllini लाई आकार दिएको थियो।

प्रोसर्पिना, रोमन परम्पराकी देवी

विषयसूची