Viracocha, az andoki világ teremtőistene és kozmikus rendteremtője

Viracocha teológiailag összetett alak, aki a krónikákban számos melléknéven szerepel: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (a Világ Tanítója), Illa Tiqsi Wiraqucha (Fényalap-Wiraqucha). Pierre Duviols nyomán ezek az aspektusnevek egy sajátosan andoki, filozofikus-spekulatív teológia kifejezéseinek tekinthetők, amely a személyes főisten-kultusz felszíne alatt hatott.

A korai krónikák (Cieza de Leon, Sarmiento de Gamboa, Cristobal de Molina) Viracocháт minden más istenség fölött álló legfőbb lényként ábrázolják.

A később írő, és az inkakorban kialakult Inti-elsőbbséget inkább tükröző Garcilaso de la Vega bonyolultabb viszonyt ír le: Inti a látható uralkodó, Viracocha a láthatatlan teremtő. Vallástudományos szempontból teológiai rétegzettség észlelhető, amelyben egy régebbi teremtőisten-hit és egy fiatalabb, birodalmi napvallási teológia él egymás mellett.

Figyelemre méltó, hogy az ajmara nyelvterületen Viracocháт Tunupa vagy Tonopa névvel illették, amelynek saját mitológiai hagyományai vannak, s amelyet Therese Bouysse-Cassagne vallási etnológus a Lluvias y cenizas (1988) című munkájában alaposan feldolgozott.

Az ajmarák körében Tunupa kevésbé egyértelműen teremtő, mint az Inka Viracocha; trickster-vonások is jellemzik, és szorosan kötődik a régió vulkanizmusához.

A Wiraqucha név etimológiája régóta vitatott. Garcilaso de la Vega a wira (zsír, tejszín) és a qucha (tó) szavakból vezeti le, és a tó zsírja, illetve vízfelszíni hab jelentést tulajdonít neki. Ez az etimológia jól illeszkedik a Titicacából teremtő vízisten mítoszához, ám nyelvészeti szempontból nem kényszerítő érvényű.

Egy alternatív olvasat az első szótagot a wila (ajmara: vér) szóhoz kapcsolja, és a tó vére, illetve vöröses, vulkanikus víz képzetét hozza előtérbe.

Cesar Itier nyelvészeti munkáiban (2008, 2013) egy lehetséges harmadik értelmezésre mutatott rá, amelyben a wira egy archaikus wir- tőre vezethető vissza, fény vagy fényragyogás jelentéssel; ez alapján Wiraqucha a tó fényragyogása lenne.

A gyarmati kori szóhasználatban a wiraqucha hamar a spanyolok megszólításává vált: az inkák kezdetben azért alkalmazták a szakállas hódítókra, mert a szakállas teremtőisten megnyilvánulásait látták bennük, majd általános tiszteleti megszólításként terjedt el, amely egyes kecsuaul beszélő vidékeken ma is az úr vagy señor megfelelőjeként használatos.

A forrásokban Viracocháт szokatlanul gyakran írják le szakállas öregemberként, aki hosszú köpenyben, bottal és napkoronával vándorol az Andokon át.

Ez a leírás eltér az andoki bennszülött ikonográfia megszokott típusaitól, amelyekben a szakállas férfiak szinte ismeretlenek, és ez vezette a korábbi spekulációkat arra, hogy Viracocha egy előkolumbián eurázsiai látogató történeti emléke. Ezt a feltételezést a modern kutatás elvetette.

A fő ikonográfiai forrás a tiwanakui Napkapu (kb. Kr. u. 600-1000), amelynek középpontjában sugaras koronával díszített, karjait szimmetrikusan kinyújtó alak látható, két botot (gyakran dárdavetőként értelmezve) tartva kezében.

Ezt az úgynevezett staffgod-figurát a régészeti irodalom rendszeresen Viracochaként azonosítja, bár a tiwanakui kultúra saját elnevezése e figurára nem maradt fenn. Karen Wise és John Janusek tiwanakui kutatásaikban többször óvatosságra intettek az azonosítással szemben.

Elterjedt Viracocha összekapcsolása az Inka fővárossal, Cuscóval és annak központi templomával, a Coricancha-val. Sarmiento szerint Pachacuti inka saját Wiraqucha-szobrot állíttatott a Coricanchában, egy teljes aranyképmást, amelyet a spanyolok 1532-ben még láttak.

A főmítosz a világ sötétségének korszakában veszi kezdetét. Viracocha a Titicaca-tó Isla del Sol szigetén jelenik meg, és elsőként kőből alkot emberiséget, amelyet azonban engedetlensége miatt a nagy özönvízben elpusztít.

Cristobal de Molina szerint ezután Tiwanakuban agyagból formál egy második emberiséget, minden népcsoport számára kijelöli nyelvét, viseletét és hazáját, majd útnak indítja őket az Andokon át.

Ezután Viracocha maga is vándorútra kel észak felé az Andokon, megtanítja az embereket a földművelésre, a szövésre és a vallásra, majd a csendes-óceáni parton elhagyja a világot: a vízen lépkedve nyugat felé tűnik el.

Ezt a záróepizódot egyes inka teológusok úgy értelmezték, hogy Viracocha egykor nyugat felől vissza fog térni, egy messiási várakozás, amelyet a spanyol hódítás korai éveiben rövid ideig a conquistadorokra vetítettek ki, ami részben magyarázza az Inka Birodalom gyors katonai vereségét.

Viracocha fia egyes forrásokban Imaymana Viracocha vagy Tocapo Viracocha névvel szerepel; ők testvérként vagy a Teremtő kísérőiként járják az Andokat és rendet teremtenek a kozmoszban.

A három Wiraqucha triádja a spanyol krónikásokban a keresztény Szentháromságra emlékeztetett, ami vitákat váltott ki egy lehetséges kereszténység előtti andoki misszióról, amely történetileg nem igazolható.

Különösen fontos forrás a Cacha-vulkán mítosza, amelyet Cieza de Leon (1553) örökített meg: eszerint Viracocha Cachába érkezett, ahol a lakók idegen megjelenése miatt nem hittek neki és megtámadták.

Erre a Teremtő tüzet bocsátott az égből és felégette a vidéket, mígnem a cacha-lakók belátták vétküket és kegyelemért esedeztek.

A Raqchi/Cacha melletti vulkáni lávamező régészeti adottsága megmagyarázható földtani hátteret ad a mítosznak. Sarmiento de Gamboa szerint az inkák később ezen a helyen emelték a magas adobetéglás falakkal övezett nagy kettős templomot, amelynek maradványai ma is uralják a völgyet.

A Viracocha-kultusz intézményes kiépítettsége elmaradt az Inti-kultuszétól. A fő kultuszhelyek a cuscói Coricanchában, a Viracocha számára fenntartott külön teremben, valamint az inka előtti Pacaritambo, Tiwanaku és az Isla del Sol szentélyeiben voltak.

A perui csendes-óceáni parton fekvő Pachacamac nagy kultuszkomplexumát egyes krónikások szintén Viracochahoz rendelték, bár ott inkább az orákulumszerű főisten, Pachakamak volt a tisztelet tárgya.

Sarmiento de Gamboa szerint Pachacuti inka (ur. 1438-1471) a Viracocha-kultusz nagy pártfogójának számított. Pachacuti egy látomásban hallotta a Teremtő hangját, mire templomokat emeltetett Cuscóban és a Cacha régióban egyaránt.

A San Pedro de Cacha melletti Raqchi régészeti komplexumát a hagyomány Pachacuti nagy Viracocha-templomaként azonosítja monumentális adobetéglás falaival.

Viracocha rituális áldozati gyakorlata lama-áldozatokat foglalt magában (szokás szerint fehér nőstény lama, szemben az Intinak szánt barnával), kukorica- és kokalevelek elégetését, valamint chicha-libációkat. Az Inti-kultusztól eltérően a napszak nem volt meghatározva, mivel Viracocháт az égitestek fölött állónak gondolták.

A forrásokban alig található kifejezetten Viracochahoz köthető védőgyakorlat. A teremtőisten az inkakor teológiájában túlságosan távoli és általános volt ahhoz, hogy egyes élethelyzetekben közvetlenül fohászkodtak volna hozzá. A védőjellegű tisztelet inkább a közvetítő alakokat, Intit, Illapát és a helyi hegyurakat, az Apukat illette meg, míg Viracocha háttérben maradó rendezőelvként hatott.

Az extirpación de idolatrías (17. század) iratai ugyanakkor több ízben is kis kőfigurákból álló házi amulettekről tesznek említést, amelyeket conopa vagy illa névvel jelöltek, és összefüggést mutatnak a Viracocha-teológiával.

Ezek a kis kőfigurák, amelyek rendszerint apró lama-, kukorica- vagy emberalakot formáztak, a teremtő erő megtestesítőiként számítottak, amelynek feladata volt a háztartásba költözni és megvédeni azt. A falburkolat alsó rétegébe vagy a tűzhely alá rejtették őket, és ünnepnapokon lamazsiradékkal és chichával hintették meg.

Vallástudományos szempontból lényeges, hogy ezt a conopa-gyakorlatot nem mágikusan-kényszerítő jellegűnek tartották, hanem a házban, a mezőn és a nyájban élő teremtő világanyaggal fenntartott kapcsolat ápolásának. Az iWell Guard összefüggésében ezt a gyakorlatot történeti jelenségként ismertetjük, nem hatásbeli ajánlásként.

A perui és bolíviai magasföldi közösségek mai népi vallásosságában a conopa-kőfigurák sok esetben illa névváltozat alatt továbbra is használatban vannak.

Főként pásztorok alkalmazzák: apró kőből faragott lama- vagy alpakafigurákat az ajtóküszöb alá vagy a hálószobában tartanak a nyáj egészségének megőrzéséért. Olivia Harris az Of Bread and Blood (2000) című munkájában dokumentálta e gyakorlat folyamatos jelenlétét Bolívia ajmara falvaiban.

Viracocha strukturálisan összevethető a vallástörténet más deus otiosus-alakjaival: olyan teremtőistenekkel, akik a teremtés után háttérbe húzódnak, és kevesebb közvetlen kultuszt kapnak, mint a fiatalabb szaktudású istenek. Mircea Eliade ezt a mintát afrikai és szibériai vallásokban írta le; Pierre Duviols és Henrique Urbano Viracocháра alkalmazta.

Rokon példák az akan nép nyugat-afrikai főistene, Nyame, a maori polinéziai főisten, Io, vagy az ausztrál bennszülött vallás Baiameje. Mindezekben az esetekben olyan teremtőre bukkanunk, aki visszahúzódva az égen nyugszik, miközben a mindennapi vallási gyakorlat fiatalabb, közelibb istenségek felé fordul.

Az Andokon belül Viracocha szorosan rokon a tengerparti Pachakamak istennel; egyes krónikák apjaként és fiaként vagy testvérként írják le a kettőt.

Mary Eyzaguirre a Pachakamak-kultuszról szóló munkájában (2003) alaposan megvizsgálta a két főisten teológiai összefonódását. Hasonló teremtőisten-alakok az észak-amerikai kontextusban a lakota Wakan Tanka és a Tunkasila-Nagyapa.

A Viracocharól folytatott tudományos szakvita felvetette azt a kérdést is, hogy az andoki teremtőteológia monoteistaként vagy politeizmusként sorolható-e be.

Pierre Duviols a Cultura andina y represion (1986) című munkájában amellett érvelt, hogy az inkakor teológiája sem a klasszikus monoteizmusnak, sem a klasszikus politeizmusnak nem felel meg, hanem inkább egy henoteizmusnak, amelyben egy főisten a háttérben marad, miközben számos alacsonyabb rendű lényt tisztelnek.

Ezt a kategóriát Max Mueller vezette be a 19. században a védikus hinduizmusra, és az andoki viszonyokra is alkalmazható.

Az óperzsa Ahura Mazda, a mezopotámiai An vagy az ókori görög Uranosz összehasonlítása is nyomot hagyott a tudományos irodalomban. Mindhárom esetben olyan teremtőalakkal van dolgunk, amely strukturálisan fiatalabb főistenek (Mithrász, Marduk, Zeusz) mögé szorul, ám a teológiai-filozofikus reflexióban mégis meghatározó marad.

A Viracocha-kultusz a hódítással nagyrészt megszűnt. A spanyol misszió gyorsan azonosította a teremtőistent a keresztény Istennel, ami megkönnyítette a térítést, de egyszersmind elhalványította az önálló Viracocha-tiszteletet.

A magasföldi kecsuaul beszélő közösségekben a Wiraqucha ma már nem önálló kultusztárgy, hanem a katolikus keresztény Isten megnevezése (Dios Wiraqucha) vagy a tiszteletreméltó öreg férfi szinonimája.

Az akadémiai kutatásban Viracocha a birodalmat megelőző teremtőteológia alakjaként továbbra is jelentős. Henrique Urbano (Wiraqocha y Ayar, 1981), Pierre Duviols, Therese Bouysse-Cassagne és Cesar Itier az elmúlt évtizedekben megmutatták, hogyan olvasták a spanyol krónikások keresztény szemüvegen át az andoki teológia-fogalmakat, és hogyan alakítottak át azokat részben.

Módszertanilag ezért nehéz a krónikaforrások mögött a genuinisan inka előtti és inkakor Viracocháт rekonstruálni.

Régészeti szempontból a tiwanakui, chavíni (a nevezetes Raimondi-sztélé-ábrázolással) és wari staffgod-kutatás új támpontokat adott egy esetleg messzire nyúló, folyamatos teremtőisten-hagyomány feltételezéséhez.

A Chavíntól (kb. Kr. e. 900) Tiwanakun/Warin át (kb. Kr. u. 500-1000) az inkákig (1438-1532) húzódó ív, ha igazolódik, a latin-amerikai vallástörténet egyik leghosszabb ívét alkotná.

Fontos újabb kutatási irány az archeocsillagászati vizsgálat, amely Viracocha és a csillagos égbolt viszonyát tárja fel. Gary Urton az At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) című munkájában kimutatta, hogy az inkák a Tejutat (Mayu) kozmikus folyóként fogták fel, amelyet Wiraqucha vezet az égen át.

Ez a kozmológiai mélyszerkezet a spanyol misszió idején a figyelem alatt maradt, és csak a modern etno-csillagászat révén vált hozzáférhetővé.

Az alábbi válogatás az Andok-etnológia és a vallástörténet Viracocha-kérdéssel foglalkozó alapvető munkáit sorolja fel, különös tekintettel az inkakor vallásának teológiai-filozofikus mélyrétegeire.