बाल्डुर, प्रकाश-देव और ओडिन के पुत्र
बाल्डुर (Baldur), पुरानी नॉर्स भाषा में Baldr, जर्मानिक पुराण-कथा के प्रकाशमय देव हैं, ओडिन और फ्रिग के पुत्र।
अंधे होड्र के हाथ से मिस्तलटो की टहनी द्वारा उनकी मृत्यु, जो लोकी की चाल से हुई, नॉर्डिक परंपरा की सर्वाधिक मार्मिक आख्यानों में से एक है। बाल्डुर सौंदर्य, पवित्रता और निर्दोष मृत्यु के प्रतीक माने जाते हैं। रागनारोक की घटनाओं में उनकी मृत्यु विश्वांत के आरंभ का संकेत देती है, और विश्वाग्नि के पश्चात उनकी वापसी एक नए, संपूर्ण संसार की आशा का प्रतीक बनती है। प्रकाश-देव के रूप में वे जर्मानिक देवमंडल में पवित्रता और दीप्ति के मूर्तरूप हैं।
विषय-सूची
पुराण-कथा और उत्पत्ति
स्नोरी स्टर्लुसन ने “प्रोज़ा-एड्डा” (Gylfaginning 22) में बाल्डुर को “आसों में सबसे बुद्धिमान, सर्वाधिक सुंदर मुखवाले और सबसे दयालु” बताया है। वे इतने श्वेत थे कि सबसे उज्ज्वल पौधे का नाम उनके नाम पर रखा गया: कैमोमाइल (पुरानी नॉर्स में baldursbra, “बाल्डुर की पलक”)।
उनका निवास ब्रेइडाब्लिक है, एक ऐसा भवन जिसमें कोई भी अपवित्र वस्तु सहन नहीं की जाती। बाल्डुर की पत्नी नन्ना हैं, और उनके पुत्र फ़ोर्सेटि न्याय के देव हैं।
अनुसंधानकर्ता बाल्डुर को एड्डिक पुराण-कथा का एक केंद्रीय पात्र मानते हैं, जिनकी सटीक धार्मिक पृष्ठभूमि विवादास्पद बनी हुई है। सोफस बुगे (1881-89) ने उन्हें ईसाई ख्रीस्त-प्रतिमा का प्रतिबिंब बताया, किंतु यह मत आज बड़े पैमाने पर अस्वीकृत है।
कार्ल हेल्म (1946) ने उन्हें वज्र-देव के रूप में व्याख्यायित किया, जॉर्जेस दुमेज़िल (1953) ने उन्हें इंडो-यूरोपीय परंपरा में मित्र के समकक्ष मरने और पुनः लौटने वाले संप्रभु के रूप में देखा। यान द व्रीस और रूडोल्फ सिमेक प्रकाश-देव और बलि-पुरुष के रूप में उनकी व्याख्या को प्राथमिकता देते हैं, जिनकी मृत्यु ब्रह्मांडीय उथल-पुथल का संकेत देती है।
सैक्सो ग्रामाटिकस ने “गेस्टा डानोरम” (पुस्तक 3, लगभग 1200) में एक स्पष्ट रूप से भिन्न संस्करण प्रस्तुत किया है। यहाँ बाल्डुर एक अर्धदेव हैं, ओडिन के पुत्र, जो राजकुमारी नन्ना के हाथ के लिए होड्र (Hotherus) से युद्ध करते हैं।
अंततः बाल्डुर एक जादुई तलवार से मारे जाते हैं जो किसी वनदेवी की थी। यह यूहेमेरीकृत संस्करण बाल्डुर को एक मरणशील नायक के रूप में प्रस्तुत करता है और उनकी मृत्यु को एक शूरवीरी संघर्ष पर केंद्रित कर देता है। अनुसंधानकर्ता एड्डिक और सैक्सोनिक, दोनों संस्करणों में एक पुरानी, पूर्व-साहित्यिक परंपरा के प्रतिबिंब देखते हैं।
“गेस्टा डानोरम” (पुस्तक 3) में सैक्सो ग्रामाटिकस का यूहेमेरीकृत संस्करण विशेष ध्यान का पात्र है। सैक्सो के यहाँ बाल्डुर एक डेनिश-नॉर्वेजियन अर्धदेव हैं, ओडिन के पुत्र, जो स्वीडिश राजकुमार होथेरस (Hodr) से राजकुमारी नन्ना के लिए संघर्ष करते हैं।
यह संघर्ष कई युद्धों तक खिंचता है; अंत में बाल्डुर एक जादुई तलवार से मारे जाते हैं जो होथेरस को एक वनदेवी से मिली थी। यह संस्करण एड्डिक संस्करण से मूलतः भिन्न है: यहाँ न मिस्तलटो का प्रसंग है, न निर्दोष बलिदान, न अंधा भाई, बल्कि एक स्त्री के लिए परंपरागत वीर-युद्ध है।
सोफस बुगे के “स्टुडीएन” (1881-89) के बाद से अनुसंधानकर्ता दोनों संस्करणों के संबंध पर चर्चा करते आए हैं। कुछ विद्वानों (बुगे, ओलरिक) ने सैक्सो के संस्करण को एक उत्तरकालीन विकृति माना जो पौराणिक को वीर-कथा में घटा देती है।
अन्य (दुमेज़िल, फ़ॉन ज़े) ने इसे एक वैकल्पिक परंपरा के रूप में पढ़ा जो एक पुराने, कम पवित्रीकृत बाल्डुर-मिथक को सुरक्षित रखती है। आज का अनुसंधान बहुस्तरीय पाठ की ओर झुकता है: दोनों संस्करण वास्तविक किंतु भिन्न पौराणिक परंपराओं के प्रतिबिंब हैं, जिनका संबंध रैखिक नहीं, बल्कि पूरक था।
प्रतीकात्मकता एवं विशेषताएँ
बाल्डुर की सबसे महत्त्वपूर्ण विशेषता उनका दीप्तिमान रूप है। स्नोरी उन्हें इतना प्रकाशमय बताते हैं कि उनसे किरणें निकलती हैं। उनके नाम पर रखे गए पौधे, baldursbra (Matricaria, कैमोमाइल), इस उज्ज्वल प्रतीकात्मकता को लोक-विश्वास में ले जाते हैं। डेनमार्क और स्वीडन में 19वीं शताब्दी तक इस पौधे का उपयोग दुष्ट आत्माओं से सुरक्षा के लिए किया जाता था।
उनका भवन ब्रेइडाब्लिक (“विस्तृत-दीप्त”) “ग्रिम्निस्माल” 12 में वर्णित है: “ब्रेइडाब्लिक सातवाँ (भवन) है, जहाँ बाल्डुर ने अपना निवास चुना है, उस भूमि में जिसे मैं सबसे कम अपवित्र जानता हूँ”।
उनका जहाज़ ह्रिंगहॉर्नि सभी जहाज़ों में सबसे बड़ा माना जाता है, जिस पर उनकी मृत्यु के पश्चात दाह-संस्कार किया जाता है। उनके घोड़े का उल्लेख “ग्रिम्निस्माल” 30 में है, किंतु उसका नाम परंपरा में प्राप्त नहीं होता।
मिस्तलटो की टहनी, जिससे वे मारे जाते हैं, उनकी विरोधाभासी विशेषता है। मिस्तलटो (Viscum album) प्राचीन काल में पवित्र माना जाता था और प्लिनी के “नैचुरेलिस हिस्टोरिया” (पुस्तक 16, 95) में इसे केल्टिक द्रुइडों की कर्तन-वनस्पति के रूप में वर्णित किया गया है।
जर्मानिक लोक-परंपरा में मिस्तलटो की टहनी एक द्विअर्थी प्रतीक के रूप में जीवित रही: एक साथ सुरक्षात्मक और घातक। इस द्वि-अर्थिता को जेम्स जॉर्ज फ्रेज़र ने “द गोल्डन बौ” (1890) में अपनी तुलनात्मक पुराण-कथा का केंद्रीय प्रतीक बनाया।
पूजा-संप्रदाय एवं उपासना
बाल्डुर के प्रत्यक्ष पंथ-संबंधी प्रमाण दुर्लभ हैं। ब्रेमेन के आदम ने उनका उल्लेख नहीं किया है। Baldr-तत्त्व वाले स्थान-नाम मुख्यतः नॉर्वे में मिलते हैं (Baldrshagi, “बाल्डुर-वन”) और थोर या ओडिन से संबंधित स्थान-नामों की तुलना में उनकी संख्या कम है।
इस विरल साक्ष्य को फ़ोल्के स्ट्रॉम ने इस संकेत के रूप में पढ़ा कि बाल्डुर मुख्यतः एड्डिक काल की एक साहित्यिक आकृति थे, न कि व्यापक रूप से पूजित देवता।
“फ्रीडलैंड्स-सागा” और अन्य आइसलैंडिक स्रोत बाल्डुर की मृत्यु का उल्लेख एक अनुष्ठान-पौराणिक संदर्भ में करते हैं, किंतु स्पष्ट पंथ-रूपों के बिना।
Gylfaginning 49 में स्नोरी की अंत्येष्टि-वर्णन एड्डा में किसी दैवीय शव-संस्कार का सबसे विस्तृत चित्रण है: जहाज़ पर लकड़ी लादी जाती है, विशालकाय स्त्री ह्यर्रोकिन उसे जल में धकेलती है, थोर हथौड़े म्यॉल्निर से चिता को पवित्र करते हैं, एक बौना कुचला जाता है क्योंकि वह थोर के निकट आ जाता है।
यह दृश्य ऐतिहासिक जहाज़-अंत्येष्टि के लिए एक पौराणिक आदर्श-रूप जैसा प्रतीत होता है, जैसे वाइकिंग-युग की ओसेबर्ग (834 ई.) और गोकस्टाड (9वीं शती के अंत) की खोजें।
रेजी बोयर ने “La religion des anciens Scandinaves” (1981) में यह मत प्रस्तुत किया कि बाल्डुर की मृत्यु और वापसी का मिथक संभवतः संक्रांति से जुड़े किसी दीक्षा या ऋतु-अनुष्ठान का प्रतिबिंब था। प्रत्यक्ष अनुष्ठान-प्रमाण अनुपलब्ध हैं, किंतु स्कैंडिनेविया में मध्यग्रीष्म के लोक-अग्नि-अनुष्ठानों में परोक्ष संकेत सुप्रमाणित हैं।
प्रमुख पौराणिक आख्यान
केंद्रीय आख्यान बाल्डुर की मृत्यु है। स्नोरी Gylfaginning 49 में वर्णन करते हैं: बाल्डुर अपनी मृत्यु का स्वप्न देखते हैं। उनकी माता फ्रिग सभी प्राणियों से शपथ लेती है कि वे उन्हें आघात नहीं पहुँचाएँगे।
केवल मिस्तलटो को वे छोड़ देती हैं, क्योंकि वे उसे बहुत छोटा समझती हैं। आसेन लोग बाल्डुर पर प्रक्षेपास्त्र फेंककर आनंद लेते हैं जो उन्हें स्पर्श नहीं करते। लोकी, स्त्री-रूप धारण कर, फ्रिग से रहस्य उगलवाता है।
वह मिस्तलटो की लकड़ी से एक बाण बनाता है और अंधे होड्र को देता है, उसका हाथ थाम लेता है, और होड्र बाल्डुर को घातक रूप से मार देता है। आसेन दु:ख से मूक हो जाते हैं। बाल्डुर के भाई हेर्मोड बाल्डुर की वापसी माँगने के लिए स्लेइपनिर पर सवार होकर हेल की ओर प्रस्थान करते हैं।
हेल सहमत होती है यदि सभी प्राणी बाल्डुर के लिए रोएँ। सभी रोते हैं, केवल थॉक्क नाम की एक वृद्ध दानवी, जिसके पीछे लोकी छिपा है, आँसू बहाने से इनकार कर देती है। बाल्डुर रागनारोक तक हेल में रहते हैं।
“वोलुस्पा” 31-33 इस मिथक को संक्षेप में प्रस्तुत करती है। विशेषतः होड्र के भाग्य और वाली पर छंद केंद्रीय हैं, जो ओडिन द्वारा उत्पन्न प्रतिशोध-पुत्र हैं और होड्र का वध करते हैं। यह वंशावली दर्शाती है कि बाल्डुर की मृत्यु कहानी का अंत नहीं है: वह एक प्रतिशोध-श्रृंखला उत्पन्न करती है जो रागनारोक में चरमोत्कर्ष पर पहुँचती है।
तीसरा मिथक विश्वाग्नि के पश्चात बाल्डुर की वापसी है। “वोलुस्पा” 62 वर्णन करती है कि कैसे पृथ्वी सागर से उभरती है, बाल्डुर और होड्र का सामंजस्य होता है, और एक नया संसार आरंभ होता है। बाल्डुर की यह वापसी नॉर्डिक परलोक-विद्या का सबसे सशक्त प्रसंग है और नॉर्डिक पुराण-कथा की ईसाई ग्रहणशीलता में इसका दीर्घकालीन प्रभाव रहा है।
एक विशेष रूप से मार्मिक प्रसंग है हेर्मोड का बाल्डुर की मुक्ति के लिए हेल तक का अश्वारोहण। स्नोरी Gylfaginning 49 में विस्तारपूर्वक वर्णन करते हैं: हेर्मोड नौ रातों तक अंधेरी और गहरी घाटियों से होते हुए यात्रा करते हैं, स्वर्णिम सेतु ग्यल्लर्ब्रू पार करते हैं जिसकी प्रहरी मोडगुड्र उनसे उनके आने का प्रयोजन पूछती है, और अंततः हेल के भवन तक पहुँचते हैं।
वहाँ बाल्डुर उच्चासन पर विराजमान हैं, और हेल वचन देती है कि यदि सभी प्राणी बाल्डुर का शोक मनाएँ तो वह उन्हें लौटने देगी।
हेर्मोड यह संदेश लेकर लौटते हैं। आसेन सभी लोकों में दूत भेजते हैं, और सभी प्राणी रोते हैं, सिवाय थॉक्क नाम की एक वृद्ध दानवी के जो गुफा में बैठी है। वह कहती है: “सूखी आँखों से थॉक्क बाल्डुर का रुदन करेगी। हेल के पास जो है, उसे वह रखे!” स्नोरी टिप्पणी करते हैं कि अनेक लोग मानते हैं यह थॉक्क स्वयं लोकी था।
अनुसंधानकर्ताओं ने हेर्मोड-प्रसंग को नॉर्डिक पुराण-कथा की शमानवादी पृष्ठभूमि के महत्त्वपूर्ण प्रमाणों में से एक के रूप में पढ़ा है। हेर्मोड ओडिन के अश्व स्लेइपनिर पर, जो आठ पैरों वाला शमान-अश्व है, अधोलोक से होते हुए यात्रा करते हैं, देहलीजें पार करते हैं और मृत्युलोक तक पहुँचते हैं।
यह यात्रा-पद्धति टाइपोलॉजिकल रूप से शमान-उड़ान से मेल खाती है, जैसी साइबेरियाई-मंगोलियाई परंपराओं में प्रमाणित है। मिर्चा एलियाडे ने “Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase” (1951) में नॉर्डिक पुराण-कथा को इस संदर्भ में स्थापित किया।
देवमंडल में संबंध
बाल्डुर ओडिन और फ्रिग के पुत्र हैं, फ़ोर्सेटि के पिता (न्याय के देव), होड्र (अंधे) के भाई, थोर, हेर्मोड और ओडिन के अन्य अनेक देव-पुत्रों के सौतेले भाई।
उनकी पत्नी नन्ना बाल्डुर की मृत्यु के शोक में प्राण त्याग देती हैं और उनके साथ ह्रिंगहॉर्नि पर दाह-संस्कृत की जाती हैं। उनके पुत्र फ़ोर्सेटि ग्लिट्निर नामक भवन उत्तराधिकार में पाते हैं जिसकी छत चाँदी की और स्तंभ सोने के हैं।
लोकी के साथ बाल्डुर का संबंध विरोधाभासी है। लोकी आसेन-साथी के रूप में प्रायः बाल्डुर और आसेन से जुड़े हैं, किंतु वे उनकी मृत्यु के उपकरण बन जाते हैं।
“लोकासेन्ना” 28 में दिखाया गया है कि लोकी फ्रिग से विवाद में बाल्डुर की मृत्यु का संकेत देते हैं। यह विरोधात्मकता परवर्ती परंपरा में और प्रबल होती जाती है तथा लोकी को व्यवस्था-विनाशक के रूप में चित्रित करने में चरमोत्कर्ष पर पहुँचती है।
हेल के साथ, जो लोकी की पुत्री और अधोलोक की स्वामिनी हैं, बाल्डुर उनके विशेष अतिथि के रूप में हैं। हेर्मोड को हेल के भवन तक पहुँचने के लिए नौ रातें अंधेरी घाटियों से होकर यात्रा करनी पड़ती है। वहाँ हेल उन्हें उच्चासन पर बाल्डुर के साथ ग्रहण करती हैं। यह दृश्य एड्डिक अधोलोक के सबसे मार्मिक चित्रणों में से एक है।
प्रभाव एवं ग्रहण-परंपरा
ईसाई मध्यकालीन ग्रहण-परंपरा में बाल्डुर को आरंभ से ही ख्रीस्त की पूर्व-छवि (Präfiguration) के रूप में पढ़ा गया। सोफस बुगे ने “Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen” (1881-89) में इस मत को विस्तारपूर्वक विकसित किया। आज ख्रीस्त-मत को अतिरंजित माना जाता है, किंतु कुछ समानांतर (मरने और लौटने वाले देव, निर्दोष बलिदान, ब्रह्मांडीय परिणाम) टाइपोलॉजिकल रूप से मान्य हैं।
याकोब ग्रिम ने “Deutsche Mythologie” (1835) में बाल्डुर को एक स्वतंत्र अध्याय समर्पित किया। उन्होंने उनमें निस्संदेह प्रकाश-देव की छवि देखी। 19वीं शती में बाल्डुर नॉर्डिक स्वच्छंदतावाद और चित्रकला में लोकप्रिय हुए।
आदम ओहलेन्शलेगर की “Baldur hin gode” (1808) इस विषय की एक नाटकीय प्रस्तुति है। स्वीडन और नॉर्वे के राष्ट्रीय-स्वच्छंदतावादी साहित्य में भी बाल्डुर पवित्रता और दुखद सौंदर्य के प्रतीक के रूप में उभरते हैं।
रिषार्ड वागनर ने बाल्डुर को “रिंग देस नीबेलुंगेन” में शामिल नहीं किया, संभवतः इसलिए कि यह विषय वोटान और सीगफ्रीड की कथाओं की तुलना में कम वीरतापूर्ण और संघर्षपूर्ण लगा।
20वीं शती में बाल्डुर तुलनात्मक पुराण-कथा में केंद्रीय बने, विशेषतः जेम्स जॉर्ज फ्रेज़र की “The Golden Bough” (12 खंड, 1890-1915) के माध्यम से, जहाँ मिस्तलटो-मिथक मरने और पुनर्जीवित होने वाले देवताओं के विषय में एक व्यापक सिद्धांत का आरंभ-बिंदु बना।
धर्मविज्ञानात्मक वर्गीकरण
तुलनात्मक पुराण-कथा में बाल्डुर को “मरने और लौटने वाले देव” के प्रकार में वर्गीकृत किया जाता है, अडोनिस, तम्मुज़, ओसिरिस और ख्रीस्त के साथ।
यह टाइपोलॉजिकल वर्गीकरण फ्रेज़र द्वारा लोकप्रिय बनाया गया और बाद के विद्वानों जैसे मिर्चा एलियाडे (“Le mythe de l’éternel retour”, 1949) द्वारा व्यवस्थित किया गया। आलोचना जोनाथन ज़ेड स्मिथ (“Drudgery Divine”, 1990) की ओर से आई, जिन्होंने टाइपोलॉजिकल समीकरण को अत्यधिक सरलीकृत बताया।
जॉर्जेस दुमेज़िल ने “Loki” (1948) और “Mythe et épopée” (1968-73) में बाल्डुर को इंडो-यूरोपीय त्रि-कार्य मॉडल में स्थापित करने का प्रयास किया। बाल्डुर को उन्होंने शुद्ध, अविभाजित संप्रभु के रूप में देखा जिनकी मृत्यु व्यवस्था को हिला देती है।
इस व्याख्या को एडगार पोलोमे और येन्स पीटर शोट ने ग्रहण कर और परिष्कृत किया। पोलोमे बाल्डुर में संप्रभुता के शारीरिक पूर्णता के पहलू को देखते हैं, ओडिन (जादू-आत्मिक) और त्यर (विधिक) के विपरीत।
मिस्तलटो की प्रतीकात्मकता की तुलना केल्टोलॉजिकल और इंडो-यूरोपीयवादी विद्वानों जैसे मेरी-लुईस शोएस्टेड ने “Dieux et héros des Celtes” (1940) में केल्टिक समानांतरों से की। दोनों परंपराओं में मिस्तलटो एक पवित्र-विरोधाभासी पौधे के रूप में प्रकट होता है जो एक साथ उपचार और मृत्यु दोनों ला सकता है।
फ्रेज़र की मरने और लौटने वाले देव की थीसिस को नवीनतर अनुसंधान में परिष्करण प्राप्त हुआ है। जोनाथन ज़ेड स्मिथ ने “Drudgery Divine” (1990) में दर्शाया कि बाल्डुर, ख्रीस्त, अडोनिस, ओसिरिस और तम्मुज़ की टाइपोलॉजिकल समानता में समानताओं से अधिक भेद छिपे हैं।
ख्रीस्त एक मसीहाई मोक्ष-स्वरूप हैं, अडोनिस प्रेम-रहस्यों का एक वानस्पतिक विषय, ओसिरिस एक ब्रह्मांड-निर्माता-राजा, तम्मुज़ एक कृषि-वनस्पति-दानव। बाल्डुर इन श्रेणियों में स्पष्ट रूप से नहीं आते। उनकी विशिष्टता रागनारोक के ब्रह्मांडीय अग्रदूत और विनाश के पश्चात नवीनीकरण के आशा-प्रतीक के संयोजन में निहित है।
तुलनात्मक इंडो-यूरोपीय अनुसंधान में बाल्डुर की तुलना कई बार भारतीय त्वष्टर, केल्टिक लुग और लिथुआनियाई वेलिनास से की गई है। ये तुलनाएँ टाइपोलॉजिकल हैं और आनुवंशिक रूप से अनिवार्य नहीं। बाल्डुर-आकृति की सटीक इंडो-यूरोपीय उत्पत्ति अनुत्तरित बनी हुई है।
एडगार पोलोमे ने “Old Norse Religious Terminology” (1969) और परवर्ती निबंधों में यह मत प्रस्तुत किया कि बाल्डुर वाइकिंग-युग के उत्तरकाल की एक मौलिक नॉर्डिक सृष्टि हैं जो पुराने इंडो-यूरोपीय तत्त्वों में अनुनाद प्रदान करती है, किंतु उनके प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी के रूप में नहीं।
स्रोत एवं अतिरिक्त साहित्य
प्राथमिक स्रोत: “Prosa-Edda” (Snorri Sturluson, लगभग 1220), “Voluspa” और “Grimnismal” (Lieder-Edda, Codex Regius), “Baldrs draumar” (Lieder-Edda), “Gesta Danorum” पुस्तक 3 (Saxo Grammaticus, लगभग 1200)। स्कालदिक कविताएँ Finnur Jonsson “Den norsk-islandske Skjaldedigtning” (1912-15) में।
द्वितीयक साहित्य:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Georges Dumézil “Loki” (1948).
- James George Frazer “The Golden Bough” (1890-1915).
- Sophus Bugge “Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen” (1881-89).
- Karl Helm “Wodan” (1946).
- Régis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (1994/98).
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं संदर्भ-सूची।
