सान्शिन, कोरियाई पर्वत-देवता
सान्शिन (Sansin) एक कोरियाई पर्वत-देवता हैं, जिनके देवस्थान पवित्र पर्वतों पर स्थित हैं और जो अपने क्षेत्र की भूमि, वन तथा वन्यजीवों की रक्षा करते हैं। सान्शिन (कोरियाई: 산신, हंजा: 山神) कोरियाई पर्वत-देवता हैं और कोरियाई लोक-धर्म के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण स्थानीय रक्षा-देवता माने जाते हैं।
दूरस्थ आकाश-स्वामी हानानिम अथवा बौद्ध धर्म के पारलौकिक बोधिसत्त्वों के विपरीत सान्शिन एक स्थानबद्ध, प्रत्यक्ष रूप से आह्वान योग्य देवता हैं, जिनके देवस्थान कोरिया के पर्वतों में पाए जाते हैं। पर्वत-पूजा कोरियाई प्रायद्वीप की प्राचीनतम धार्मिक परंपराओं में से एक है और यह बौद्ध, कन्फ्यूशियाई तथा शमनवादी परंपराओं के साथ-साथ आज तक जीवित है।
विषय-सूची
स्रोतों की स्थिति
सान्शिन की पूजा के लिखित प्रमाण तीन राज्यों के काल (प्रथम से सातवीं शताब्दी) तक जाते हैं। “सामगुक सागी” और “सामगुक युसा” में पवित्र चोटियों पर पर्वत-अनुष्ठानों का विवरण मिलता है, जिन्हें स्थानीय देवताओं का वास-स्थान माना जाता था।
भूगोल-ग्रंथ “दोंग्गुक योजी सेउंगनाम” (“कोरिया के भूगोल का विस्तृत विवरण”, 1481) में भी अनेक पर्वत-देवस्थानों और उनके स्थानीय सान्शिन का उल्लेख है। कोरिया में चौथी शताब्दी से बौद्ध परंपरा ने पर्वत-पूजा को अपनी मठ-स्थलाकृति में समाहित किया; प्रत्येक बड़े मंदिर में सान्शिन के लिए एक छोटा कक्ष होता है, जो प्रायः मुख्य बुद्ध-कक्ष के पीछे बनाया जाता है।
James Grayson और Don Baker ने अपने धर्म-इतिहास-संबंधी सर्वेक्षणों में स्रोतों की स्थिति का सारांश प्रस्तुत किया है। Boudewijn Walraven ने कोरियाई शमन-परंपरा पर अपने विशेष अध्ययनों में दर्शाया है कि सान्शिन का आह्वान शमनवादी अनुष्ठानों (“गुत”) में भी किया जाता है, विशेष रूप से उपचार और सुरक्षा के अनुष्ठानों में। Antonetta Bruno ने पर्वत-देवस्थानों के शिलालेखों और प्रतिमा-वैज्ञानिक अभ्यावेदनों को व्यवस्थित रूप से संकलित किया है।
प्रतिमा-विज्ञान एवं चित्रण
चित्र-परंपरा में सान्शिन को प्रायः एक वृद्ध श्वेत-दाढ़ी वाले पुरुष के रूप में दर्शाया जाता है, जो देवदार वृक्ष के नीचे बैठे हैं, पारंपरिक कोरियाई परिधान धारण किए हैं और हाथ में पंखा या दंड लिए हैं। उनके पार्श्व में एक व्याघ्र होता है, जो वाहन या दूत का कार्य करता है।
यह चित्र-संयोजन सत्रहवीं शताब्दी से प्रतिमा-वैज्ञानिक दृष्टि से मानकीकृत हो चुका है। कुछ क्षेत्रों में, विशेषतः गांगवोन प्रांत में, सान्शिन को एक वृद्धा के रूप में भी चित्रित किया जाता है, जो उन मातृसत्तात्मक पर्वत-संप्रदायों की स्मृति दिलाता है जिन पर शोध में चर्चा होती है।
व्याघ्र सान्शिन का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण सहयोगी पशु है और कोरियाई लोकविज्ञान में उसका व्यापक प्रतीकात्मक महत्त्व है। उसे पर्वतों का रक्षक, सान्शिन का दंड-प्रदाता और धर्मपरायणों का संरक्षक माना जाता है।
कुछ स्थानीय परंपराओं में व्याघ्र स्वयं पर्वत-देवता में विलीन हो जाता है, जिसकी अनुगूंज कोरियाई लिपि-प्रणाली तक में सुनाई देती है: “पर्वत-देवता” (山神) के चीनी अक्षर को कभी-कभी एक “व्याघ्र-चिह्न” से प्रतिस्थापित किया जाता है।
देवस्थान एवं पर्वत-संप्रदाय
सान्शिन के सबसे महत्त्वपूर्ण देवस्थान “सान्शिन-गाक” हैं – छोटे-छोटे मंदिर जो पर्वतीय विहारों के निकट या विशेष चोटियों पर निर्मित किए गए हैं।
एक देवस्थान-समूह में प्रायः एक केंद्रीय मुख्य कक्ष होता है जिसमें सान्शिन और उनके व्याघ्र की मूर्ति होती है, साथ ही धूप-स्तंभ और नैवेद्य-पट्टिकाएँ भी होती हैं। विहार-संदर्भ में इन देवस्थानों की देखभाल बौद्ध भिक्षु करते हैं, जबकि ग्रामीण संदर्भ में स्थानीय वयोवृद्ध या शमन यह कार्य करते हैं।
प्रसिद्ध पर्वत-देवस्थान बेकडू (उत्तर में, जो हवानुंग-हवानिन-पर्वत भी माना जाता है), जिरिसान, जेजू के हल्लासान, सेओराकसान और सेउल के निकट बुखान पर स्थित हैं।
इनमें से प्रत्येक देवस्थान की अपनी स्थानीय परंपराएँ, अपने पर्व-दिवस और अपनी पौराणिक आख्यान-परंपराएँ हैं। Boudewijn Walraven ने अपने क्षेत्र-कार्य में इन स्थानीय संप्रदायों की विविधता को प्रलेखित किया है और दर्शाया है कि पर्वत-पूजा अपनी आभासी एकरूपता के बावजूद दृढ़ रूप से क्षेत्रीय स्वरूप रखती है।
बौद्ध धर्म से संबंध
सान्शिन का बौद्ध मठ-स्थलाकृति में समावेश एक उल्लेखनीय प्रक्रिया है। चौथी और पाँचवीं शताब्दी में जब बौद्ध धर्म चीन से कोरिया आया, तब उसने पर्वतों को पहले से ही पवित्र पाया।
पर्वत-पूजा का विरोध करने के बजाय भिक्षुओं ने उसे अपनी मठ-व्यवस्था में समाहित किया और स्थानीय पर्वत-देवताओं को मठ में एक निश्चित स्थान दिया, यद्यपि एक अधीनस्थ रक्षा-देवता के रूप में। Don Baker ने इस प्रथा को “श्रेणीबद्ध एकीकरण” का एक विशिष्ट उदाहरण बताया है।
अतः आज प्रत्येक कोरियाई बौद्ध मंदिर में “सान्शिन-गाक” नामक एक कक्ष मिलता है, जिसमें पर्वत-देवता और उनके व्याघ्र की मूर्ति विराजमान होती है।
इस मूर्ति के समक्ष विशेष रूप से धूपन और प्रार्थनाएँ की जाती हैं, विशेषतः उन श्रद्धालुओं द्वारा जो परिवार की सुरक्षा, व्यापारिक सफलता या रोग-निवारण की कामना लेकर आते हैं। यह प्रथा आज कोरियाई मंदिर-दर्शन का एक स्वाभाविक अंग बन चुकी है।
कन्फ्यूशियाई और शमनवादी आत्मसातीकरण
जोसेन-काल (1392 से 1910) की कन्फ्यूशियाई परंपरा ने भी पर्वत-पूजा को पूर्णतः विस्थापित नहीं किया। राजकीय पर्वत-अनुष्ठान आधिकारिक राज्य-संप्रदाय का अंग थे; राजा उन अनेक पर्वतों पर बलि अर्पित करता था जिन्हें राज्य के रक्षा-पर्वत माना जाता था।
सेउल के निकट बुखानसान इन “चार रक्षा-पर्वतों” में से एक था। ये आधिकारिक अनुष्ठान अपने अनुष्ठानिक स्वरूप में लोक-धार्मिक प्रथा से भिन्न थे, किंतु पर्वत-पावनता की मूल धारणा उनमें समान थी।
शमनवादी संदर्भ में सान्शिन को उन सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण आत्माओं में से एक के रूप में आह्वान किया जाता है जो “गुत”-अनुष्ठानों में प्रकट होती हैं। शमन-स्त्री या शमन उन्हें अस्थायी रूप से अपने में धारण करता है और उनके संदेशों को उपस्थित जनों तक पहुँचाता है।
यह माध्यम-कार्य कोरियाई शमन-परंपरा का एक प्रमुख पक्ष है। Boudewijn Walraven ने सोंग्दो- और सेउल-शमन-परंपरा पर अपने अध्ययनों में दर्शाया है कि सान्शिन शमनवादी पदानुक्रम में उच्च स्थान रखते हैं, किंतु एकमात्र प्रधान आत्मा के रूप में नहीं।
सान्शिन और दान्गुन
सान्शिन और दान्गुन के बीच एक उल्लेखनीय संबंध है। दान्गुन कोरिया के पौराणिक आदि-पूर्वज हैं। दान्गुन-मिथक के कुछ संस्करणों के अनुसार दान्गुन ने अपने जीवन के अंत में असादाल पर्वत पर आश्रय लिया और वहाँ सान्शिन बन गए।
यह अभिज्ञान राष्ट्रीय संस्थापन-मिथक को लोक-धार्मिक पर्वत-पूजा से जोड़ता है और सान्शिन को एक अर्ध-राष्ट्रीय-धार्मिक चरित्र प्रदान करता है। James Grayson ने बताया है कि इस संबंध को बीसवीं शताब्दी की दाएजोंग्गयो-आंदोलन में धर्मशास्त्रीय रूप से विकसित किया गया।
अतः कुछ पर्वत-देवस्थानों में, विशेषतः उत्तर में, सान्शिन को दान्गुन के साथ अभिन्न माना जाता है या उनके उत्तराधिकारी के रूप में पूजा जाता है। यह द्विगुण-पहचान विशुद्ध स्थानीय संप्रदाय और राष्ट्रीय मिथक के बीच एक सेतु का निर्माण करती है। यह कोरियाई धार्मिकता की लचीलेपन का उदाहरण है, जो एक ही व्यक्तित्व में अत्यंत भिन्न-भिन्न धार्मिक स्तरों को समाहित करने में सक्षम है।
शोध-स्थिति एवं समकालीन परिदृश्य
सान्शिन-शोध मुख्यतः कोरियाई धर्म-वैज्ञानिकों द्वारा संचालित होता है। अंतरराष्ट्रीय स्तर पर Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker, Hong-Key Yoon और Antonetta Bruno ने सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण अध्ययन प्रस्तुत किए हैं। Hong-Key Yoon ने सांस्कृतिक भूगोल के परिप्रेक्ष्य से दर्शाया है कि पर्वत-देवस्थान कोरियाई परिदृश्य की स्थानिक अनुभूति को किस प्रकार आकार देते हैं और पर्वत-पूजा पुंगसु (भू-मांत्रिकी) से किस प्रकार जुड़ी है।
आधुनिक कोरियाई धर्म में सान्शिन नगरीकरण और आधुनिकीकरण के बावजूद उपस्थित हैं। राष्ट्रीय उद्यानों में पर्वतारोही सान्शिन-गाक तक जाते हैं और धूप जलाते हैं; शमन विशेष अनुष्ठानों के लिए पवित्र पर्वतों पर यात्रा करते हैं; और बड़े विहारों में सान्शिन-कक्ष का दर्शन अनेक श्रद्धालुओं के कार्यक्रम का अनिवार्य अंग है।
इस प्रकार पर्वत-देवता उस धार्मिक स्तर का प्रतिनिधित्व करते हैं जो बदलती प्रमुख धर्म-परंपराओं के अंतर्गत निरंतर क्रियाशील रहता है और आज भी कोरियाई धार्मिकता को आकार देता है।
लोककला में सान्शिन
कोरिया की लोककला ने सान्शिन को अनेक चित्र-पट्टिकाओं, काष्ठ-मुद्रणों और कढ़ाई-कृतियों में अंकित किया है। उत्तर-जोसेन-काल में “सान्शिन-दो” अर्थात पर्वत-देवता-पट्टिका का चित्र-प्रकार उद्भूत हुआ, जो अत्यंत शैलीकृत रूप में सान्शिन को व्याघ्र, देवदार, देवदार-शंकु और कभी-कभी आड़ू-फल के साथ प्रस्तुत करता है।
इन चित्र-पट्टिकाओं की विहारों में पूजा की जाती थी और लोककला संग्रहालयों में प्रायः प्रदर्शित की जाती थीं। शैलीगत दृष्टि से ये बौद्ध चित्र-परंपराओं को लोकप्रिय सहजता के साथ जोड़ती हैं।
जोसेन-काल की साहित्यिक परंपरा ने भी सान्शिन को आत्मसात किया। अनेक लोक-कथाओं (“मिन्ह्वा”) में वे परीक्षक, सहायक या मानवीय दोषों के दंड-प्रदाता के रूप में प्रकट होते हैं। ये आख्यान उन्हें स्पष्ट व्यवस्था-कार्य वाली एक नैतिक सत्ता के रूप में प्रस्तुत करते हैं, जो उन्हें अराजक पर्वत-दानवों से अलग करती है।
Antonetta Bruno ने कोरियाई लोक-आख्यान पर अपने कार्यों में दर्शाया है कि यह नैतिक कार्य सान्शिन को अर्ध-कन्फ्यूशियाई सदगुण-सत्ता के स्तर पर प्रतिष्ठित करता है, यद्यपि वे आधिकारिक कन्फ्यूशियाई देवमंडल का अंग नहीं हैं।
David A. Mason और नृजातीय-शास्त्रीय प्रलेखन
सान्शिन-संप्रदाय का सर्वाधिक विस्तृत नृजातीय-शास्त्रीय प्रलेखन अमेरिकी कोरिया-विशेषज्ञ David A. Mason ने प्रस्तुत किया है।
उनका ग्रंथ “Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship” (Seoul 1999) कोरियाई विहारों और ग्रामों में दो सौ से अधिक सान्शिन-देवस्थानों का प्रलेखन करता है और प्रतिमा-विज्ञान के क्षेत्रीय रूपांतरों का वर्णन करता है।
Mason दर्शाते हैं कि प्रतीत होने वाली एकरूप चित्र-परंपरा वास्तव में तीन घटकों से बनी है, जो क्षेत्रानुसार भिन्न-भिन्न रूपों में संयुक्त होते हैं: मध्यवर्ती प्रांतों के पितृसत्तात्मक श्वेत-दाढ़ी वाले सान्शिन, जेजू और जेओला के कुछ भागों में स्त्री-रूपी सान्शिन, तथा उत्तर में दान्गुन के साथ अभिन्न सान्शिन।
Mason के सर्वेक्षण से स्पष्ट होता है कि किसी कोरियाई विहार का सान्शिन-कक्ष प्रायः मुख्य बुद्ध-कक्ष के पूर्व या उत्तर-पूर्व में स्थित होता है और पुंगसु-मानदंडों (कोरियाई भू-मांत्रिकी) के अनुसार इस प्रकार रखा जाता है कि वह विहार के “पृष्ठ-पर्वत” (“जिन्सान”) को प्रतिबिंबित करे।
यह वास्तु-परंपरा पर्वत-देवता-पूजा को स्थानिक दृष्टि से बौद्ध मठ-व्यवस्था से आबद्ध करती है। Hong-Key Yoon ने इस भू-मांत्रिक तर्क को “The Culture of Fengshui in Korea” (2006) में व्यवस्थित रूप से वर्णित किया है और दर्शाया है कि पुंगसु-व्याख्या के माध्यम से पर्वत स्वयं एक आत्मिक सत्ता के रूप में कैसे परिकल्पित होता है।
जेजू द्वीप और स्त्री-रूपी सान्शिन-परंपरा
जेजू द्वीप पर एक स्वतंत्र पर्वत-देवी परंपरा जीवित है, जिसके केंद्र में पर्वत-देवी सेओलमुंडे हाल्मांग (“दादी सेओलमुंडे”) हैं। हाल्मांग एक विशालकाय सृष्टि-देवी हैं, जिन्होंने जेजू-पौराणिकी के अनुसार द्वीप और उसके केंद्रीय ज्वालामुखी हल्लासान को आकार दिया।
उन्हें 500 पुत्रों की माता माना जाता है और असंख्य स्थानीय देवस्थानों में उनकी पूजा होती है। मिथक-परंपरा “चेओंजिवांग-बोन्पुरी” और “सेओलमुंडे-बोन्पुरी” में संरक्षित है – ये मौखिक शमन-गीत हैं जिन्हें बीसवीं शताब्दी में कोरियाई लोकविज्ञानियों ने लिपिबद्ध किया।
Laurel Kendall ने “Shamans, Nostalgias and the IMF” (2009) में जेजू की सांस्कृतिक आत्म-अभिव्यक्ति के लिए हाल्मांग-परंपरा के महत्त्व का परीक्षण किया है। UNESCO ने 2009 में जेजू शमन-उत्सव “चिलमेओरिदांग येओंग्देउंग्गुत” को अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की सूची में सम्मिलित किया, जिससे हाल्मांग-पूजा एक संस्थागत संरक्षण-संदर्भ में आ गई।
जेजू की स्त्री-रूपी पर्वत-देवता परंपरा तुलनात्मक धर्म-विज्ञान में प्रारंभिक कोरियाई धार्मिकता में एक मातृसत्तात्मक स्तर की परिकल्पना के महत्त्वपूर्ण प्रमाण के रूप में मानी जाती है, यद्यपि यह परिकल्पना पुरातात्त्विक दृष्टि से निर्णायक रूप से सिद्ध नहीं की जा सकी है।
जोसेन-काल का राजकीय पर्वत-संप्रदाय
जोसेन-राजवंश (1392 से 1910) ने पर्वत-संप्रदाय को आधिकारिक राज्य-संप्रदाय का अंग बनाया। चार “महान पर्वतों” (“सा-अक”) ने राज्य का भू-मांत्रिक-अनुष्ठानिक ढाँचा निर्मित किया: उत्तर में बेकडुसान, दक्षिण में जिरिसान, पूर्व में गेउमगांगसान और पश्चिम में म्योह्यांगसान।
इनके अतिरिक्त “पाँच प्रहरी-पर्वत” (“ओ-जिन”) और “चार द्वीप-पर्वत” भी थे। यह पर्वत-व्यवस्था “जोसेन वांग्जो सिल्लोक” (“जोसेन-राजवंश के वृत्तांत”) और “कुकचो ओर्येउई” (“राज्य के पाँच अनुष्ठान”, 1474) में विस्तारपूर्वक वर्णित है।
राजकीय पर्वत-अनुष्ठान लोक-धार्मिक प्रथा से अपनी कन्फ्यूशियाई अनुष्ठानिकता के कारण भिन्न थे: चित्रात्मक सान्शिन के स्थान पर कन्फ्यूशियाई शिलालेख युक्त स्मारक-पट्टिकाएँ रखी जाती थीं, अनुष्ठान “जेर्ये” की विधि के अनुसार संपन्न होते थे, और उन्हें उच्च-पदस्थ अधिकारी अथवा राजा स्वयं करते थे।
तथापि कन्फ्यूशियाई अभिजात वर्ग ने भी स्थानीय पर्वत-देवताओं के अस्तित्व को स्वीकार किया, जो जोसेन-प्रशासन की धर्म-नीतिक सहिष्णुता को उसकी आधिकारिक कन्फ्यूशियाई अभिमुखता के बावजूद प्रमाणित करता है। Boudewijn Walraven ने “Songs of the Shaman” (1994) और अनेक निबंधों में दर्शाया है कि आधिकारिक कन्फ्यूशियाईकरण और पर्वत-पूजा की वास्तविक निरंतरता की इस द्विगुण संरचना ने जोसेन-काल की धार्मिक प्रथा को किस प्रकार आकार दिया।
स्रोत एवं साहित्य
प्राथमिक स्रोत: Iryeon, “Samguk Yusa” (1281); “Samguk Sagi” (1145); “Dongguk Yeoji Seungnam” (1481); “Joseon Wangjo Sillok” (जोसेन-राजवंश के वृत्तांत); “Kukcho oryeui” (1474)। जेजू के शमनवादी ग्रंथ: “Cheonjiwang-bonpuri” और “Seolmundae-bonpuri”, Hyun Yong-jun के संग्रह “Jeju-do musok charyo sajeon” (Seoul 1980) में।
द्वितीयक साहित्य:
- David A. Mason, “Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship” (Seoul 1999).
- James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) और “Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
- Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
- Hong-Key Yoon, “The Culture of Fengshui in Korea” (Lanham 2006).
- Laurel Kendall, “Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits” (Honolulu 1985) और “Shamans, Nostalgias and the IMF” (Honolulu 2009).
- Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994).
- Antonetta Bruno, “The Gate of Words” (Leiden 2002).
- Hyun-key Kim Hogarth, “Korean Shamanism and Cultural Nationalism” (Seoul 1999).
- Daniel Kister, “Korean Shamanist Ritual: Symbols and Dramas of Transformation” (Budapest 1997).
