Geb – Deus exipcio da terra e pai de Osiris

Mito e xenealoxía

Geb é fillo de Shu e Tefnut, é dicir, neto do deus primordial Atum. Nos Textos das Pirámides e nos Textos dos Sarcófagos esta xenealoxía está firmemente establecida: Atum, por autoxeración, dá orixe a Shu e Tefnut; da súa unión nacen Geb e Nut.

Nunha época mítica primixenia, Geb (a terra) e Nut (o ceo) abrazábanse tan estreitamente que non quedaba aire entre eles e non podía xurdir espazo vital algún.

Shu, o pai, interpúxose entre ambos e ergueu a Nut, de xeito que quedou estendida como bóveda celeste sobre a terra. Geb permaneceu no chan, estendido con brazos e pernas, moitas veces representado con ereccón, o que simboliza a súa unión anhelante coa afastada Nut.

Da unión de Geb e Nut naceron os catro deuses osirianos: Osiris (no primeiro día de nacemento), Horus o Vello (no segundo), Set (no terceiro), Isis (no cuarto) e Neftis (no quinto).

Os cinco días adicionais do ano exipcio (os días epagómenos) considerábanse os aniversarios destes deuses; en cada un deles celebrábase unha festa propia. Plutarco («De Iside et Osiride» 12) conserva o relato nunha das poucas versións narrativas que se mantiveron.

Os relatos míticos describen a Geb en tensión coa súa esposa afastada. Un episodio particular trata da disputa entre Geb e Shu polo goberno dos deuses.

No «Libro do Derrubamento de Apofis» e na tradición teolóxica relacionada, cóntase que Geb desprazou ao seu pai Shu do goberno e asumiu el mesmo a dignidade real sobre a terra; o seu epíteto «príncipe hereditario dos deuses» (rpa) e «rei dos deuses» reflicte esta fase mítica.

Desta soberanía real de Geb deriva a posterior teoloxía real exipcia.

Outro relato relaciona a Geb coa violación da súa nai Tefnut, mencionada nalgúns textos; historicamente pode tratarse dun reflexo dunha antiga vinculación entre pai-terra e nai-terra, reestruturada xenealoxicamente na teoloxía heliopolitana.

Estes episodios míticos sombríos quedan no fondo do Geb, xeralmente representado de forma pacífica. Na tradición posterior, Geb é honrado principalmente como o deus sentado ou reclinado da terra habitada, cuxo poder se manifesta na fertilidade dos campos e no crecemento das plantas.

Símbolos, iconografía e atributos

Geb represéntase habitualmente como un home estendido no chan, que toca cunha ou ambas mans plantas, gran ou o signo xeroglífico da «terra» (ta).

Sobre el esténdese a figura de Nut como o ceo arqueado; entre ambos sitúase Shu, que cos brazos erguidos separa a nai do pai. Esta configuración «Geb-Nut-Shu» é un dos programas iconográficos máis frecuentes nos Libros dos Mortos exipcios e nas tapas de sarcófago; esta representación aparece en case todo sarcófago de alto rango do período tardío.

O seu animal sagrado é o ganso do Nilo, que proporciona o xeróglifo exipcio do seu nome. O ganso era en Exipto un animal doméstico común, pero a súa relación con Geb destacábao no ámbito cultual; nalgúns templos mantivéronse gansos sagrados que, tras a morte, eran momificados.

O «gran ganso» (gengen wer), do que xurdiu a idea do ovo cósmico do mundo, é unha variante teolóxica: de ese ovo cósmico posto por Geb naceron todos os seres, o que sitúa ao deus da terra nunha posición cosmogónica destacada.

Na cabeza, Geb leva xeralmente o xeróglifo do seu propio nome (un ganso) ou a coroa branca do Alto Exipto. Nalgúns relevos leva a coroa atef, que subliña a súa dignidade de gobernante.

Raramente aparece con pel de cor verde, que alude á súa relación coa vexetación, cor xeralmente reservada a Osiris e usada só en raras ocasións para Geb. Nos teitos astronómicos das tumbas reais, Geb aparece con estrelas ou raíces de plantas, que combinan a súa dimensión cósmica coa vexetativa.

Consérvanse obras escultóricas de Geb desde o Reino Antigo. Nos teitos das tumbas reais do Val dos Reis (especialmente as de Seti I, Ramsés VI e Tutankamón) aparece Geb na súa típica postura reclinada. Unha importante estatua do período tardío mostra a Geb sentado coa coroa dobre; hoxe conserváse no Museo Exipcio de Berlín.

Nas tapas de sarcófago do período tardío, especialmente do Terceiro Período Intermedio e da época saíta, Geb represéntase con gran precisión de detalle; o seu corpo segue a liña da tapa do sarcófago, e leva sobre o peito as plantas estendidas que o deus da terra produce do seu propio corpo.

Culto e veneración

O culto a Geb era omnipresente na relixión exipcia, mais non tiña un único centro principal comparable a Heliópolis para Atum ou Tebas para Amón. Geb era venerado na maioría dos templos como parte da Enéade heliopolitana, tiña capelas propias e figuraba nos programas teolóxicos dos relevos dos templos.

O seu santuario local máis importante estaba na cidade do Delta de Bata («Casa de Geb», unha cidade preto da actual Banha), onde Geb era considerado o deus principal da cidade; o santuario só se coñece a través de inscricións, non de restos arqueolóxicos.

En Heliópolis, Geb formaba parte integral do culto a Atum-Re. O sacerdocio heliopolitano mantiña o sistema teolóxico da Enéade, no que Geb ocupaba unha posición fixa.

No ritual diario do templo recitábanse himnos a Geb, nos que se invocaba o deus da terra como portador do solo fértil e das plantas que crecían. Un himno importante conservouse nos «textos de ofrendas da colleita», transmitidos por inscricións no templo funerario de Hatshepsut e nos templos funerarios ramésidas (Ramesseum, Medinet Habu).

Na coroación do faraón, Geb desempeñaba un papel central. O rei ascendía «ao trono de Geb», o que significaba a toma ritual do goberno sobre o país.

Esta fórmula está documentada nas inscricións de coroación desde o Reino Antigo e segue sendo parte fixa da terminoloxía real exipcia até a época imperial romana. No enterramento, o rei falecido recibía unha identificación con Geb, que marcaba a súa transición do goberno terreal ao do máis alá.

Na festa da colleita, celebrada en Exipto entre febreiro e abril, Geb recibía as primeiras ofrendas dos froitos. Os labregos ofrecían ao deus da terra os primeiros feixes do gran novo; en algúns cultos locais, Geb identificábase co deus da colleita Nepri, a personificación específica do cereal.

Nas grandes procesións festivas de Tebas (festa de Opet, festa do Val) Geb era levado como parte da asemblea divina. No templo de Edfu, o seu aniversario está rexistrado no calendario festivo; caía no primeiro día epagómeno e celebrábase con ofrendas e himnos.

Santuarios e templos importantes

Geb non tiña grandes templos monumentais ao estilo dos grandes santuarios de Amón ou Ptah. Os seus lugares de culto só foron identificados de forma fragmentaria pola investigación até o momento. O máis importante era Bata, unha cidade do Delta cujo nome significa «Casa de Geb»; alí supostamente mantíase o culto principal, aínda que a identificación arqueolóxica non é segura.

En Heliópolis, Geb tiña unha capela dentro do templo de Atum-Re; en Menfis, unha capela dentro do templo de Ptah; en Tebas, unha capela dentro do complexo de Amón-Re.

En Edfu, no gran templo de Horus, Geb está representado de forma destacada nas series de imaxes teolóxicas dos muros; porén, non se conserva unha capela propia. No templo funerario de Seti I en Abydos, Geb aparece na fileira de deuses que bendicen ao rei.

En Dendera (templo de Hathor), Geb ten unha escena mural propia na que toca ao rei co signo da vida «Anj»; programas de imaxes semellantes atópanse en Filas e Esna.

No Val dos Reis, as tumbas reais da época ramésida mostran nos teitos a figura reclinada de Geb como deus da terra, sobre a cal se arquea Nut. Estas representacións de teito son as obras figurativas de Geb máis impresionantes da arte exipcia.

Na tumba de Seti I (KV 17), os teitos son especialmente detallados; Geb aparece alí en pose completamente figurada, con plantas que xorden do seu corpo.

No templo de Hibis, no oasis de Charga, hai un ciclo de imaxes extenso que representa a Enéade de Heliópolis; Geb ocupa aquí unha posición central. As inscricións e relevos figuran entre os máis ambiciosos teoloxicamente da Baixa Época.

No templo de Esna e no templo de Kom Ombo, Geb tamén está presente nos programas teolóxicos, aínda que sen carácter de capela propia. A importancia de Geb residía menos nos seus propios centros de culto que na súa función cósmica e xenealóxica dentro da rede divina.

Relatos mitolóxicos

O episodio mítico máis importante de Geb é a separación de Nut. Nos Textos dos Sarcófagos e no Libro do Día e da Noite descríbese esta separación con detalle: Xu, pai de Geb e Nut, ponse entre os dous irmáns entrelazados e alza a Nut cos seus dous brazos.

Así xorde o espazo vital entre a terra e o ceo, que fai posible a creación no sentido propio. Geb permanece no chan, moitas veces con erección ou cos brazos estendidos, tentando alcanzar a Nut. Este relato considérase un dos mitos de separación do mundo máis antigos da humanidade.

O nacemento dos catro deuses osirianos é outro relato central. Ra dispuxera que Nut non podería dar a luz en ningún día do ano. Con todo, Tot, o astuto deus da escritura, gañou cinco días adicionais nunha partida contra a lúa, días que non contaban dentro do ano normal.

Nestes cinco días intercalares, Nut deu a luz sucesivamente a Osiris, Horus o Vello, Set, Isis e Neftis. Este nacemento dos deuses osirianos constitúe a explicación mítica dos cinco «días epagómenos» do calendario exipcio, celebrados como aniversarios dos deuses.

Un episodio mítico máis sombrío refírese ao conflito entre Geb e o seu fillo Set. Tras a morte de Osiris, Horus hereda a dignidade rexia, pero Set impugna esa pretensión. Geb, como pai e avó dos deuses en litixio, asume a función de árbitro.

Na «Disputa entre Horus e Set» (Papiro Chester Beatty I), un longo relato da época ramésida, Geb é un dos deuses que dirixen o proceso; finalmente decántase a favor de Horus. Deste xeito, Geb convértese no fundador da sucesión rexia faraónica, que a través de Horus pasa aos faraóns humanos.

No Libro dos Mortos dise do defunto que «saíu do corpo de Geb». Esta fórmula converte a Geb na orixe de todos os seres terrestres e sitúa o defunto na liñaxe cósmica que vai de Atum, pasando por Xu e Tefnut, até Geb, e así até a propia creación.

Nos rituais funerarios identificábase o defunto con Geb, o que se supoñía que facilitaba a súa transición ao mundo dos mortos. Esta identificación resulta notable desde o punto de vista da historia das relixións, xa que converte ao deus da terra en garante da resurrección: quen procede da terra volve a ela para xurdir de novo.

Relacións no panteón

Geb está estreitamente inserido na rede xenealóxica da Enéada heliopolitana. Con Nut, súa irmá e esposa, mantén o vínculo da separación cósmica; os seus catro (ou cinco) fillos son os principais deuses osirianos.

Con Xu, seu pai, existe a relación da separación mítica; desa separación xorde o espazo vital no que existe o mundo humano. Con Tefnut, súa nai, algúns textos rexistran unha relación de tipo conxugal, aínda que na liña principal heliopolitana queda en segundo plano.

Con Osiris, Geb mantén unha relación especial como pai. Osiris hereda de Geb a dignidade rexia sobre a terra; tras a morte de Osiris e o seu paso ao Inframundo, a dignidade rexia pasa ao seu fillo Horus.

Esta liñaxe xenealóxica que vai de Geb, a través de Osiris, até Horus, constitúe o modelo mítico da sucesión rexia faraónica. Con Set existe unha relación ambivalente: Set é fillo de Geb, pero o seu comportamento contra Osiris pono en conflito coa liña paterna; finalmente Geb pronúnciase a favor de Horus.

Con Ra, Geb mantén unha relación teolóxica. Ra prohibira que Nut dese a luz nun día regular do ano; grazas á astucia de Tot, esa prohibición foi eludida.

En textos posteriores presúmese a Ra como o deus supremo, ao que tamén Geb está subordinado; con todo, Geb conserva a súa función de deus da terra e patriarca dos deuses osirianos. Con Nepri, deus do gran, e con Renenutet, a deusa serpe da colleita, Geb mantén vínculos funcionais que subliñan os seus aspectos de fertilidade.

Recepción

Na Antigüidade greco-romana, Geb identificábase habitualmente con Cronos, xa que ambos eran considerados antigos patriarcas dos deuses máis mozos. Plutarco («De Iside et Osiride», 12) menciona expresamente esta identificación; Diodoro (I, 13) fala de Geb como o «antigo deus da terra».

Con todo, a identificación con Cronos non foi de todo afortunada, pois Cronos na tradición grega tamén presenta trazos canibalescos, completamente alleos a Geb. Nos textos dos templos helenísticos de Edfu, Dendera e File, Geb mantívose baixo a denominación exipcia; non se produciu unha helenización completa.

Na literatura hermética, Geb trátase en ocasións como un aspecto da terra personificada. Os papiros máxicos e os amuletos da época tardía empregan invocacións a Geb con fins de protección e curación; sobre todo en rituais de fertilidade e en enfermidades relacionadas coa terra invocábase a Geb.

A imaxe do deus da terra recostado con plantas en crecemento mantívose como motivo iconográfico na tradición popular copta, aínda que sen que o nome de Geb se transmitise de forma explícita.

O redescubrimento moderno de Geb comeza coas publicacións de Champollion sobre os Textos dos Sarcófagos. No século XIX, Heinrich Brugsch analizou os himnos a Geb; no século XX, Adolf Erman, Hermann Grapow, Hans Bonnet e Erik Hornung sistematizaron a posición teolóxica de Geb.

A investigación máis recente de James P. Allen («Genesis in Egypt», 1988) e Jan Assmann («Ägypten», 1984) reavaliou a Geb como caso modelo do deus terrestre cósmico e destacou a súa importancia para a teoloxía rexia exipcia. Na cultura popular moderna, Geb está presente nas novelas de Christian Jacq e na serie de videoxogos «Assassin’s Creed Origins».

Interpretación desde a ciencia da relixión

Geb pertence á categoría dos deuses da terra, que en moitas relixións representan o mundo firme personificado. Un aspecto relixiosamente destacable é a súa asignación de xénero: mentres na maioría das relixións a terra se concibe como feminina (Gaia en Grecia, Pṛthivī na India, Hou Tu na China), en Exipto é masculina.

Esta é unha das particularidades notables da teoloxía exipcia e presenta un parentesco estrutural coas relixións anatolias e nórdicas, nas que a terra ocupa ocasionalmente unha posición masculina.

A configuración exipcia dos irmáns cósmicos (Geb-terra, Nut-ceo) e a súa separación polo pai Shu é historicamente única. Inverte o modelo habitual do pai celeste e a nai terra, converténdose o ceo na metade feminina e a terra na metade masculina da parella cósmica.

Os teólogos do Exipto tardío reflexionaron conscientemente sobre esta particularidade e subliñárona expresamente nos himnos; isto vincula a relixión exipcia cun substrato matrilinear que puido desempeñar un papel na época temperá do val do Nilo.

Henri Frankfort analizou en «Kingship and the Gods» a fórmula do «trono de Geb» como caso modélico da teoloxía real exipcia. O faraón non se senta nun trono abstracto ou construído, senón no corpo divino concreto do deus da terra; deste xeito, a realeza queda fundamentada de xeito cósmico e non só político.

Erik Hornung destacou en «Conceptions of God» a función de Geb como «pai dos deuses osirianos», recollendo así tamén o lugar que ocupa Geb na relixión exipcia relacionada co máis alá.

A investigación comparada máis recente atopou en Geb un punto de comparación importante para o debate sobre a codificación de xénero da terra; o modelo exipcio mostra que a idea da «Nai Terra» non é unha noción universal, senón unha construción culturalmente variable.

Geb, deus exipcio da terra

Índice