Madderakka ocupa o vértice xerárquico da tríade das Akka e é, por tanto, a divindade feminina máis importante da relixión sami. Recibe as almas do deus supremo Ráhka ou de Beaivi e transmíteas ás súas tres fillas, que exercen as funcións especializadas relacionadas co nacemento.
Esta estrutura xerárquica está ben elaborada desde o punto de vista da ciencia das relixións. Mostra que a teoloxía das Akka sami non consiste en divindades independentes entre si, senón nunha estrutura familiar integrada na que Madderakka ocupa a posición materna e as súas fillas exercen as funcións executivas.
As fontes sobre Madderakka son abundantes. Schefferus, Leem, Læstadius e as imaxes dos tambores son as principais fontes. A súa importancia teolóxica está ben documentada na investigación e é recoñecida desde a ciencia das relixións.
A nai nai Madderakka foi tratada na investigación máis recente con enfoques ampliados que combinan precisión etnográfica, revisión crítica da transmisión lingüística e unha perspectiva comparativa. Hoxe en día, investigadoras e investigadores sami forman parte deste traballo e corrixen interpretacións occidentais máis antigas, nas que se reflectían en parte visións coloniais.
Como vértice xerárquico da tríade das Akka, Madderakka insírese nunha topografía relixiosa circumpolar cuxo patrón básico se repite en amplos territorios. Esta constancia estrutural ao longo de miles de quilómetros é un dos achados máis salientables da ciencia das relixións comparada e segue sendo obxecto de debate na investigación actual.
O nome Madderakka deriva do sami máddá, que significa orixe, tronco ou avoa. O compoñente Akka é, como nas outras Akka, a denominación habitual das deusas protectoras femininas. Madder-Akka significa, pois, literalmente nai nai ou avoa ancestral.
Etimoloxicamente, a raíz máddá pertence á camada fino-úgrica. Termos afíns están documentados no finés maa, terra ou chan, e no estonio maa, terra. Esta profundidade histórico-lingüística remite a unha vella capa da formación de conceptos relixiosos.
As variantes dialectais son Maaddaraahka en sami meridional, Máttar-akka en sami de Ume e Máttaráhkká en sami setentrional. Esta diversidade é típica desde o punto de vista da fenomenoloxía relixiosa.
Desde a socioloxía da relixión cabe preguntarse que función cumpría Madderakka na orde social da comunidade sami tradicional. Dado que a súa posición teolóxica como nai que recibe as almas de toda unha familia de deusas reflicte a propia estrutura familiar, o relixioso estaba aquí estreitamente entrelazado coa práctica social.
Este entrelazamento constitúe un campo propio de investigación en antropoloxía da relixión, estudado sobre todo de forma sistemática por Håkan Rydving e Konsta Kaikkonen.
Outro nivel refírese ao significado actual de Madderakka para a política identitaria sami. No marco da autoadministración sami e do reconecemento xurídico internacional dos dereitos indíxenas, figuras tradicionais como a suprema Akka volven ocupar a conciencia pública. A relación entre a investigación relixiosa e a afirmación política propia constitúe aquí un campo de traballo autónomo, tratado con maior intensidade nos últimos anos.
Madderakka é descrita nas fontes etnográficas como unha avoa vella, digna e venerable, que habita baixo a terra ou baixo o espazo doméstico. A súa localización ctónica é, desde o punto de vista da fenomenoloxía da relixión, un fenómeno propio, e vincúlaa coa teoloxía da Nai Terra de moitas relixións indíxenas.
Nos tambores xamánicos, Madderakka aparece representada xeralmente no nivel inferior do tambor, a miúdo como unha muller sentada ou en repouso. Os estudos de Ernst Manker sobre os tambores mostraron a súa posición iconográfica consistente na maioría dos tambores conservados.
Simbolicamente, Madderakka está vinculada á terra, ao chan, á raíz e ao tempo primixenio. Esta simboloxía constitúe, desde a fenomenoloxía da relixión, un fenómeno propio e está ben documentada na ciencia das relixións comparada como un tipo de Nai Terra.
A función central de Madderakka é a recepción das almas antes do nacemento. Segundo a concepción sami, a alma dun neno por nacer chega primeiro a Madderakka, que a examina e a transmite á filla competente: Sara-Akka para a asistencia no parto, Juksakka para un neno varón, Uksakka para o limiar.
Esta función de recepción das almas está elaborada desde o punto de vista fenomenolóxico-relixioso. Mostra que a tradición sami divide o proceso do nacemento teoloxicamente en varios pasos: recepción da alma, entrega ás divindades especializadas, realización do parto.
Cientificamente, esta teoloxía do nacemento en varias etapas constitúe unha configuración propia. Distingue a tradición sami das tradicións cunha única deusa do nacemento e mostra a elaborada estruturación relixiosa da función protectora feminina.
Madderakka era venerada en ocasións especialmente importantes, sobre todo ao comezo dun embarazo e en grandes rituais familiares. O culto directo era pouco frecuente; con máis frecuencia eran invocadas as súas fillas, especialmente Sara-Akka, na vida cotiá.
Nas pedras sagradas, os sieidi, Madderakka era ás veces destinataria de ofrendas, aínda que con máis frecuencia os destinatarios eran Beaivi, as outras Akkas e os deuses funcionais especializados. Esta asimetría da práctica cultual é fenomenolóxico-relixiosamente típica das deusas supremas xerarquicamente superiores.
Cientificamente, a asimetría entre significado teolóxico e práctica cultual concreta constitúe un fenómeno propio, observado tamén en Ráhka. Madderakka é a correspondencia feminina deste patrón estrutural.
Madderakka é a nai das outras tres Akkas e, por tanto, o cume xerárquico da tríade das Akka. A constelación cuádrupla (Madderakka como matriarca, Sara-Akka como axudante no parto, Juksakka como gardiá dos nenos, Uksakka como gardiá do limiar) constitúe, desde o punto de vista fenomenolóxico-relixioso, un sistema elaborado.
Esta estrutura familiar xerárquica é cientificamente reveladora. Mostra que a tradición sami non fragmenta a función protectora feminina en divindades independentes entre si, senón nunha familia integrada na que a nai coordina ás demais.
Cientificamente discutiuse se esta estrutura familiar é unha sistematización tardía introducida polos misioneiros ou unha configuración sami propia. Håkan Rydving e Konsta Kaikkonen inclínanse pola segunda lectura.
Madderakka pertence á clase das matriarcas mitolóxicas, presentes en numerosas relixións. Comparables estruturalmente son a finlandesa Maa-Emoinen, a húngara Boldogasszony, a grega Gaia, a hindú Prithivi e a concepción de matriarca inuit en Pinga.
A especificidade de Madderakka reside na súa inserción nunha xerarquía familiar con tres fillas. Esta estrutura elaborada é fenomenolóxico-relixiosamente propia e distingue a tradición sami das tradicións cunha única matriarca.
Dentro da tradición finno-úgrica, a configuración de Madderakka está relacionada coa concepción finlandesa da Nai Terra e coa concepción estonia de Maa. Este parentesco estrutural remite a un antigo estrato finno-úgrico.
A misión cristiá identificou a Madderakka en parte con María, en parte con Eva (como matriarca da humanidade). Esta identificación non é cientificamente un simple sincretismo, senón unha elección estratéxica consciente da misión, destinada a facilitar a teoloxía de transición dos sami evanxelizados.
Na revitalización cultural sami contemporánea, Madderakka é unha figura significativa. As correntes feministas dentro da comunidade sami ven nela unha matriarca paradigmática e un exemplo da importancia da autoridade relixiosa feminina na relixión tradicional.
Cientificamente, a reapropiación de Madderakka forma parte dun redescubrimento máis amplo do lado feminino da relixión sami. Este redescubrimento é fenomenolóxico-relixiosamente produtivo.
A investigación sobre Madderakka está amplamente desenvolvida. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Konsta Kaikkonen e Anna Lia Berthelsen estudaron sistematicamente o sistema das Akka e identificaron a Madderakka como o cume xerárquico.
Aínda falta unha monografía propia sobre Madderakka. Existen lagoas concretas de investigación na relación exacta entre Madderakka e a tradición finlandesa da Nai Terra, e na relación con Ráhka como deus supremo.
Na investigación fenomenolóxico-relixiosa, Madderakka é tratada como caso exemplar das matriarcas xerárquicas. Esta clasificación permite comparacións estruturais cientificamente produtivas.
Maderakka, nas fontes tamén escrita Madder-akka ou Mátteráhkká, considérase nas representacións transmitidas da relixión sami a divindade feminina superior do ámbito do nacemento e do fogar.
Atribúenselle tres fillas, Sarakka, Uksakka e Juksakka, cada unha coas súas propias tarefas relacionadas co embarazo, o nacemento e a primeira infancia. Descríbese a Maderakka como aquela que recibe ao neno e lle dá un corpo antes de que este sexa entregado.
O elemento madder adoita relacionarse con “tronco”, “raíz” ou “orixe”, de onde se deriva a interpretación como “nai troncal” ou “nai ancestral”. Esta etimoloxía é plausible, aínda que non totalmente segura, xa que as grafías nas fontes antigas varían e as linguas sami, ao longo dun territorio amplo, coñecen formas diferentes.
Na súa función de nai troncal, Maderakka sería menos unha deusa individual do destino que unha personificación da liñaxe feminina, da orixe e da propia reprodución.
Resulta salientable a orde de xénero deste conxunto de crenzas. Mentres que os cultos publicamente visibles da relixión sami, por exemplo os das divindades do trono ou da caza, estaban máis vinculados aos homes, o ámbito das divindades Akka pertencía dun xeito particular ás mulleres.
Maderakka e as súas fillas eran divindades do interior da tenda, do nacemento, da lactación e da protección dos nenos pequenos. Esta devoción era cotiá e pouco espectacular, o que explica por que aparece só de forma marxinal nas fontes, centradas no chamativo.
A representación ordenada de Maderakka como deusa nai con tres fillas especializadas atópase en numerosos manuais, pero débese ler con considerable precaución.
Baséase nunha base documental escasa dos séculos XVII e XVIII, redactada case na súa totalidade por misioneiros e pastores luteranos que pretendían erradicar a relixión sami e non tiñan interese en ofrecer unha reprodución fiel dela.
Varios problemas metodolóxicos coinciden aquí. Os cronistas traduciron as concepcións sami a esquemas de pensamento europeos; un sistema formado por unha nai e tres fillas con competencias claramente repartidas encaixaba mellor coas súas expectativas de orde que unha rede laxa e con variacións rexionais de seres protectores.
Ademais, os primeiros relatos copiáronse uns doutros, polo que un testemuño aparentemente amplo pode reducirse a uns poucos textos de orixe. Por último, algúns datos xurdiron en situacións de interrogatorio, nas que as persoas interrogadas estaban baixo presión.
A investigación crítica sobre a relixión sami, por exemplo a de Håkan Rydving, tirou de aí a consecuencia de tratar as divindades Akka non como un sistema teolóxico establecido, senón como unha tradición reconstruída e en parte distorsionada. Para Maderakka isto significa que está ben documentado e resulta plausible que existise unha importante divindade feminina do ámbito do nacemento, á que correspondía unha posición superior e materna.
Pero se a limpa división cuádrupla con tres fillas claramente delimitadas corresponde á relixión sami histórica ou se é esencialmente un produto dos cronistas, non se pode decidir con certeza a partir das fontes. A resposta máis honesta da investigación actual é que os trazos xerais son recoñecibles, pero os detalles son incertos.
Termos clave relacionados: Madderakka Maaddaraahka Máttaráhkká Sami nai troncal receptora de almas Akka.
iWell Guard enlaza coa tradición histórico-cultural dos obxectos de protección portátiles, na tradición dos Sami e de moitas outras culturas de todo o mundo. 41 capas, ouro real, platino, prata, fabricado en Alemaña. Dereito de devolución de 30 días.
As experiencias persoais poden variar. Non é un produto sanitario. Non promete curación.
Seres relacionados

Apu Ampato, o deus da montaña preto de Arequipa e lugar do achado da momia inca Juanita. Orixe, o...

A Glaistig, o espírito protector ambivalente das Highlands escocesas. Orixe, aparencia e a clasif...

Proserpina, deusa romana do inframundo: rapto por Plutón, a granada e o mito das estacións, histo...

Cheonggak-gwishin, o espírito do solteiro de Corea. Orixe, o resentimento Han, o casamento fantas...

O Hospodáříček, o espírito do fogar bohemio e a serpe da casa no lar. Orixe, a herdanza do Domovo...

A botella de bruxa era un recipiente enterrado contra o maleficio. Orixe, achados e interpretació...