Yong-wang, roi-dragon coréen
Yong-wang est un roi-dragon coréen qui règne sur la mer, la pluie et toutes les étendues d’eau. Yong Wang (coréen 용왕, 龍王), littéralement « roi-dragon », est la divinité principale de l’eau dans la religion populaire coréenne. Il gouverne les mers, les fleuves, les lacs et les puits, et est considéré comme le protecteur de tous les êtres aquatiques.
Sa vénération, comme celle du Sansin (dieu des montagnes), appartient aux couches religieuses les plus anciennes de la Corée et entretient des liens étroits avec les traditions comparables du roi-dragon en Chine et au Japon, tout en ayant développé en Corée ses propres expressions locales.
Table des matières
Sources et origine
La conception du roi-dragon trouve ses racines dans la mythologie chinoise, où Long Wang règne en maître sur les quatre mers et est vénéré dans des complexes templiers.
Avec l’introduction du bouddhisme et de la culture confucéenne en Corée aux IVe–VIIe siècles, la conception du roi-dragon pénétra l’espace coréen, où elle rencontra des représentations populaires préexistantes d’une divinité des eaux.
Le « Samguk Yusa » transmet plusieurs épisodes dans lesquels des dragons et des rois-dragons jouent un rôle dans la période protohistorique des royaumes coréens. Le royaume mythique de Silla est même cofondé par un roi-dragon qui porte la mère du troisième roi Talhae depuis la mer.
James Grayson et Maurizio Riotto ont montré, dans leurs panoramas d’histoire des religions, que la vénération du roi-dragon fut tôt associée à l’idéologie royale en Corée.
Les rois de Silla se disaient « fils du dragon », une pratique répandue dans les royautés est-asiatiques, mais qui prit en Silla une forme particulièrement marquée. Cette appropriation politique du dragon influence la tradition iconographique coréenne jusqu’à la période Joseon.
Iconographie
Yong Wang est traditionnellement représenté comme une figure royale portant une couronne de dragon et de somptueux vêtements. Dans certaines traditions iconographiques, il apparaît comme une figure hybride à tête de dragon et corps humain ; dans d’autres, comme un vieil homme à longue barbe entouré de dragons.
Sa cour est composée d’autres animaux aquatiques – tortues, carpes, pieuvres et méduses – qui, dans les récits populaires, font office de ministres et de messagers.
Une tradition iconographique remarquable est la « yongwang-do », le panneau du roi-dragon, que l’on trouve dans les temples bouddhiques de Corée. Elle représente Yong Wang sur un trône sous les eaux, entouré de ses créatures aquatiques, souvent accompagné de deux suivantes portant des perles et des coupes.
Ces panneaux sont standardisés depuis le XVIIe siècle et obéissent à une convention iconographique propre, distincte des modèles chinois.
Sanctuaires et rites
Les principaux sanctuaires de Yong Wang en Corée se trouvent sur les côtes et le long des grands fleuves. Sur la côte est, notamment dans la province de Gangwon, de nombreux sanctuaires (« yongwang-dang ») ont été érigés sur des falaises et sur des îles au large.
Sur la côte sud, en particulier à Jeju, il existe des sanctuaires dédiés au roi-dragon avec leurs propres traditions rituelles locales. De nombreux fleuves et puits possèdent également de petits sanctuaires à Yong Wang, entretenus par les habitants.
Les rites les plus importants adressés à Yong Wang sont les rites de supplication des pêcheurs, qui prient avant la saison pour une pêche abondante et pour la protection contre les tempêtes. Les agriculteurs des régions peu pluvieuses l’invoquaient aussi pour obtenir de la pluie, lors des années particulièrement sèches avec des processions élaborées et des danses de supplication.
Boudewijn Walraven a documenté, dans ses études sur la pratique chamanique coréenne, la façon dont Yong Wang est invoqué lors des rituels « gut », notamment dans les régions côtières où les chamanes l’appellent fréquemment.
Yong Wang dans le conte populaire coréen
L’un des récits les plus connus est l’« Histoire du lièvre et de la tortue », dans laquelle la tortue, messagère du roi-dragon, attire le lièvre dans le royaume sous-marin pour lui dérober son foie afin de guérir Yong Wang malade.
Le rusé lièvre s’échappe par une habile ruse. Ce récit fait partie des sujets du « Pansori », les narrations chantées de la tradition populaire coréenne, et est très répandu dans la culture populaire.
Une seconde tradition, moins connue, concerne la reine Heo Hwang-ok, qui dans le mythe de la dynastie Karak arrive en Corée par voie maritime depuis le pays d’Ayodhya (Inde) et épouse le roi Suro.
Son navire est guidé dans certaines versions par le roi-dragon. Ce récit fait aujourd’hui l’objet de discussions scientifiques sur les éventuelles connexions maritimes précoces entre la Corée et l’Asie du Sud.
Intégration bouddhique
Comme le Sansin, Yong Wang a été intégré à la topographie templière bouddhique de la Corée. Dans de nombreux monastères, on trouve à côté de la salle principale du Bouddha une petite salle appelée « yongwang-gak », dans laquelle Yong Wang est vénéré.
Cette salle est généralement construite à proximité d’un cours d’eau ou d’une source et se situe clairement à l’écart de l’espace principal. Son intégration suit une structure analogue à celle de la Sansin-gak.
Don Baker a fait observer que l’appropriation bouddhique de la divinité des eaux fut également justifiée sur le plan théologique, en représentant Yong Wang comme disciple ou serviteur du Bouddha.
Dans certains soutras, notamment le « Sūtra du Lotus », des rois-dragons apparaissent comme auditeurs de l’enseignement, ce qui fournit une base canonique à la vénération dans le contexte bouddhique. En Corée, cette tradition devint la forme standard.
Lien avec Jeju et la tradition Seonangsin
Sur l’île de Jeju, la vénération de Yong Wang a pris une forme particulièrement développée. L’île est parsemée de nombreux sanctuaires, dont beaucoup sont consacrés au roi-dragon ou à des divinités aquatiques apparentées.
Les chamanes de Jeju, les « simbang », entretiennent une riche tradition de rites dédiés à Yong Wang. Une fête centrale est le « Yeongdeunggut », au deuxième mois lunaire, qui honore conjointement la déesse Yeongdeung Halmang (une vieille déesse des eaux) et Yong Wang, et prie pour une saison de pêche en toute sécurité.
Sur le continent coréen, Yong Wang s’associe aux « seonangsin », les dieux protecteurs des entrées de villages, érigés sous forme de cairns ou de pieux peints. Aux gués et aux puits, des objets protecteurs similaires sont installés, souvent mis en relation directe avec le roi-dragon. Boudewijn Walraven a documenté en détail cette diversité locale dans ses travaux de terrain.
Symbolique politique et culturelle
Le dragon était dans l’idéologie royale coréenne le symbole principal du pouvoir royal. Les robes des rois de la dynastie Joseon étaient ornées de dragons à cinq griffes, un privilège réservé dans la tradition est-asiatique au Fils du Ciel. Ainsi, Yong Wang, en tant que figure en arrière-plan, revêtait une signification politique indirecte, sans occuper pour autant une position propre dans le panthéon confucéen officiel.
Dans la culture coréenne moderne, le dragon perdure comme symbole. Il apparaît dans des noms de marques, dans des clubs sportifs, dans des films et dans la publicité. La vénération religieuse directe de Yong Wang est limitée aux régions côtières, à Jeju et à quelques monastères de montagne.
Elle a reculé dans les villes industrielles, mais reste vivante dans les ports de pêche. Antonetta Bruno a montré dans ses travaux comment le culte s’articule avec la culture touristique moderne, notamment lorsque les fêtes annuelles de Yong Wang sont commercialisées comme attractions touristiques.
Recherche et comparaison
La recherche sur Yong Wang s’inscrit dans un cadre plus large d’études comparatives est-asiatiques sur les rois-dragons, qui met en regard la Corée, la Chine et le Japon. Dans la tradition chinoise, Long Wang est davantage lié à la religion de cour impériale ; au Japon, Ryujin est plus étroitement associé aux sanctuaires du Shinto.
En Corée, Yong Wang présente le mélange typique entre pratique religieuse populaire, intégration bouddhique et symbolique politique. Cette forme mixte est, selon James Grayson, caractéristique de la religiosité coréenne dans son ensemble.
Au sein de la recherche coréenne, ce sont surtout les travaux sur la tradition de Jeju (Hyun Yong-jun, Yoon Yong-min) et les études socioreligieuses sur la pêche côtière (Kim Sun-young) qui se sont révélés importants.
Sur le plan international, Yong Wang est moins exhaustivement étudié que le Sansin ou les principales divinités chamaniques, ce qui tient essentiellement aux sources, de nature essentiellement folklorique et orale, difficiles d’accès dans les archives occidentales.
Yong Wang dans l'idéologie royale de Silla et de Goryeo
Le lien entre le roi-dragon et la royauté est iconographiquement et textuellement le plus tangible à la période de Silla (57 avant notre ère – 935 de notre ère).
Le « Samguk Yusa » rapporte, dans le chapitre « Munmu-wang Bobgi », que le roi Munmu de Silla (règne 661–681) ordonna sur son lit de mort d’être inhumé en mer, afin de devenir après sa mort le dragon de la mer de l’Est et de protéger le royaume contre les pirates japonais.
Son tombeau, la « sépulture sous-marine » Daewangam sur la côte est près de Gyeongju, est encore aujourd’hui un lieu de pèlerinage. Son fils Sinmun fit ériger le temple Gameunsa à proximité immédiate, dont la crypte principale fut, selon les fouilles archéologiques, conçue de façon à permettre au roi-dragon-père d’y nager.
À la période de Goryeo (918–1392), la famille royale Wang adopta systématiquement la symbolique du dragon. Le récit mythique de fondation du fondateur de la dynastie Wang Geon, consigné dans le « Goryeo Sa » (« Histoire de Goryeo », 1451), fait remonter sa lignée sur plusieurs générations à un roi-dragon de la mer de l’Ouest.
Cette construction généalogique autour du dragon eut une portée religieuse et politique : elle rattachait la famille royale à la divinité des eaux, et donc à une couche religieuse antérieure au bouddhisme et au confucianisme.
Les soutras bouddhiques et les huit rois-dragons
Dans le contexte bouddhique, Yong Wang n’apparaît pas comme une figure isolée, mais comme le représentant des huit rois-dragons (« pal yongwang »), qui figurent dans de nombreux soutras du Mahāyāna comme êtres protecteurs de l’enseignement.
Le « Saddharmapundarika Sutra » (« Lotus-Sutra »), canonique dans le bouddhisme coréen depuis la période de Silla, cite dès son premier chapitre les huit rois-dragons comme auditeurs du sermon du Bouddha. Les noms individuels Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki, Takshaka, Anavatapta, Manasvin et Utpalaka sont entrés dans la tradition templière coréenne par des transcriptions du sanskrit.
Une expression coréenne particulière est le culte du « Dharani-Sutra » en l’honneur des rois-dragons, attesté dans les monastères de montagne Songgwangsa et Tongdosa. La « Yongwang-gyeong », un recueil apocryphe de soutras consacrés au roi-dragon d’origine indienne douteuse, fut un important texte de dévotion à la fin de la période Joseon.
Robert Buswell a documenté, dans « The Zen Monastic Experience » (Princeton 1992) et dans ses travaux sur le bouddhisme coréen, l’interaction entre la tradition canonique des soutras et la vénération locale de Yong Wang.
Le Chilmeoridang-Yeongdeunggut à Jeju
Le principal grand événement rituel en l’honneur des divinités des eaux se tient à Jeju en février et mars du calendrier lunaire.
Le « Chilmeoridang Yeongdeunggut », porté par la famille de chamanes Kim au sanctuaire Chilmeoridang près de Gunhae, dure plusieurs jours et s’articule en une cérémonie d’accueil de la déesse Yeongdeung Halmang le 1er jour du 2e mois lunaire, des rites centraux le 14e jour et une cérémonie de congé le 15e jour. Les chamanes exécutent des séquences « gut » pour une saison de pêche sûre, une bonne récolte d’algues et de coquillages, et pour le bien-être des haenyeo, les pêcheuses plongeuses de Jeju qui plongent sans équipement de plongée jusqu’au fond de la mer.
L’UNESCO a inscrit le rituel en 2009 sur la « Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité ». Hyun Yong-jun a documenté en détail le rituel dans « Jeju-do musok charyo sajeon » (Séoul 1980).
Laurel Kendall et Kim Kwang-Ok ont analysé la signification culturelle et socio-économique des rites Yeongdeung pour les communautés haenyeo. Au cœur de leur analyse se trouve le lien étroit entre la pêche féminine en plongée et une divinité aquatique conçue comme féminine et maternelle, qui joue le rôle principal aux côtés de Yong Wang.
Sources et bibliographie
Sources primaires : Iryeon, « Samguk Yusa » (1281), chapitres consacrés au roi Munmu, à Tarhae, à Ganyangbu et à la tradition du roi-dragon ; « Samguk Sagi » (1145) ; « Goryeo Sa » (1451), chapitres sur la généalogie de Wang Geon ; « Saddharmapundarika Sutra » (Lotus-Sutra, éditions coréennes du Tripitaka Koreana) ; « Yongwang-gyeong » dans les éditions tardives de la période Joseon. Concernant la tradition Heo Hwang-ok : « Karak-guk-gi » dans le « Samguk Yusa ».
Bibliographie secondaire :
- James H. Grayson, « Korea: A Religious History » (Oxford 1989, 2002) et « Myths and Legends from Korea » (Richmond 2001).
- Maurizio Riotto, études sur la mythologie coréenne.
- Robert E. Buswell, « The Zen Monastic Experience » (Princeton 1992) et « The Korean Approach to Zen » (Honolulu 1983).
- Don Baker, « Korean Spirituality » (Honolulu 2008).
- Boudewijn Walraven, « Songs of the Shaman » (London 1994).
- Hyun Yong-jun, « Jeju-do musok charyo sajeon » (Séoul 1980).
- Laurel Kendall, « Shamans, Nostalgias and the IMF » (Honolulu 2009).
- Antonetta Bruno, « The Gate of Words » (Leiden 2002).
- David A. Mason, « Spirit of the Mountains » (Séoul 1999), avec des sections complémentaires sur les divinités des eaux dans les monastères de montagne.
