Tunkasila, Grand-père, être céleste et appellation du Sacré dans la tradition Lakota

Tunkasila n’est pas, dans le système religieux Lakota, une figure autonome, mais une forme d’appellation théologiquement importante. Le mot tunkasila signifie simplement grand-père et s’emploie dans la langue courante pour le grand-père biologique ainsi que pour les parents masculins plus âgés. Dans le discours religieux, l’appellation est étendue au Sacré, établissant ainsi un lien de parenté particulier avec lui.

Du point de vue des sciences des religions, le concept de Tunkasila est un élément central de la théologie de la parenté Lakota – Verwandtschafts-Theologie. Les prières Lakota ne représentent pas le Sacré comme un être suprême lointain et distant, mais comme une personne familiale proche avec laquelle on entretient un lien de parenté.

Cet élément a été souligné à plusieurs reprises comme différence centrale par rapport à la tradition des monothéismes occidentaux par Joseph Epes Brown, Vine Deloria Jr. et la théologienne Lakota Doris Leader Charge.

La pratique de la prière Lakota comporte deux appellations de parenté centrales : Tunkasila (Grand-père) pour les êtres masculins et en particulier pour les êtres célestes de rang supérieur, Unci (Grand-mère) pour les êtres féminins et en particulier pour les êtres de la Terre (voir aussi Spider Grandmother). Cette double appellation reflète la structure bipolaire sexuelle du Sacré Lakota et constitue un élément théologique à part entière.

La tradition Tunkasila entretient une relation complémentaire avec la tradition féminine Unci. L’appellation de Grand-mère s’applique en particulier aux êtres de la Terre, à la tradition de la Grand-mère Araignée des Lakota de l’Ouest et à la numinosité féminine supérieure en général.

Cette double théologie bipolaire sexuelle est une caractéristique structurelle centrale de la religion Lakota, qui la distingue des divinités principales monotypiques des religions abrahamiques. Joseph Epes Brown et Severt Young Bear ont décrit cette bipolarité sexuelle comme une complémentarité égale, et non comme une théologie du genre organisée de façon hiérarchique.

Le terme Lakota thunkasila se compose de thunka (souche) et de sila (marqueur de parenté pour les ancêtres masculins). Cela donne littéralement parent masculin de la souche ou ancêtre masculin. Appliqué au Sacré, il établit la notion d’une relation familiale transgénérationnelle : le Sacré est un parent de rang supérieur, non une instance lointaine.

La terminologie de la parenté Lakota est dans l’ensemble très complexe. Contrairement à l’anglais américain moderne, qui ne dispose que d’un seul terme pour le grand-père biologique, le Lakota connaît différents termes pour différentes catégories de grands-pères (par exemple tunkasila pour le grand-père paternel et kakaala pour le grand-père maternel).

L’application de la forme plus générale tunkasila au Sacré généralise la relation de grand-père et en fait une figure de référence transbiologique.

Une observation théologique importante est que tunkasila est souvent employé au pluriel sous les formes tunkasilas ou tunkasilapi, qui désignent les Grands-pères. Sous cette forme plurielle, l’appellation renvoie en particulier aux Quatre Grands-pères, les Quatre Directions cardinales, qui, en tant qu’êtres wakan personnifiés, représentent les structurations cosmiques du monde.

Dans son application théologique plus spécifique, Tunkasila ou le pluriel Tunkasilas désigne les Quatre Grands-pères des Directions cardinales. Ce sont : Wiyohpeyata (Ouest, Tonnerre), Waziyata (Nord, Bison, Force), Wiyohinyanpata (Est, Cygne blanc, Intellect) et Itokagata (Sud, Grue, Croissance de la vie).

À chacun de ces Quatre est attribuée une couleur (Noir, Rouge, Jaune, Blanc) ainsi qu’un animal wakan et une fonction déterminée dans l’ordre cosmique.

Les Quatre Grands-pères sont explicitement invoqués au début de chaque rituel Lakota.

Cela se fait par la présentation du calumet sacré chanunpa dans les Quatre Directions cardinales, par le lancement de petites miettes de tabac dans les Quatre Directions, ou par l’invocation verbale avec la formule standard Mitakuye Oyasin (À tous mes parents), qui inclut tous les parents, visibles et invisibles, dans le rituel.

Cette structure des Quatre Directions est la structure organisatrice fondamentale de l’ensemble de la théologie Lakota. Elle détermine la prière autant que la topographie rituelle de la loge de sudation (orientée selon les Quatre Directions), la structuration temporelle des grands rituels (quatre jours de Danse du Soleil, quatre nuits de Vision Quest) et la structuration symbolique des pratiques de guérison.

Joseph Epes Brown a décrit en détail la signification centrale de la structure des Quatre Directions dans The Sacred Pipe.

La symbolique des couleurs des Quatre Grands-pères varie selon la tradition de chaque réserve. Dans la variante la plus répandue, telle qu’elle est transmise dans les textes de Black Elk, l’Ouest est noir, le Nord rouge, l’Est jaune, le Sud blanc. Dans d’autres traditions Lakota, l’Ouest est rouge, le Nord blanc, l’Est jaune, le Sud noir.

Ces variantes régionales ont été observées à plusieurs reprises dans la recherche ethnologique et reflètent la diversité généalogique de la tradition Lakota. James Walker a documenté dans les textes Sword une structuration propre, différant sur de nombreux points, qui doit être considérée comme une ligne principale alternative de la théologie Lakota.

La fonction de l’appellation Tunkasila dans la prière Lakota est profondément différenciée. Une formule standard de prière Lakota commence par Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (Grand-père Grand Sacré, aie pitié de nous), par laquelle le Sacré est interpellé dans l’appellation directe de parenté.

Cette appellation établit une proximité émotionnelle avec le Sacré qui correspond davantage, dans la tradition occidentale, à l’appellation paternelle de la prière chrétienne (Notre Père).

L’appellation de grand-père se distingue toutefois du modèle du père par un élément supplémentaire : la distance générationnelle. Le grand-père se trouve une génération plus éloignée que l’éducateur immédiat (qui serait le père) ; il est digne, sage, enseignant, mais n’intervient pas directement. Cette distance générationnelle permet une proximité respectueuse sans directivité autoritaire, ce qui caractérise la tonalité spécifique de la prière Lakota.

Un élément important de la prière Lakota est l’invocation des principaux êtres wakan avec leurs épithètes Tunkasila spécifiques : Wakinyan Tunkasila (Grand-père Tonnerre, voir Thunderbird), Tatanka Tunkasila (Grand-père Bison), Inyan Tunkasila (Grand-père Pierre). Ces multiples appellations Tunkasila montrent que l’appellation de grand-père peut être appliquée de manière souple à tous les êtres wakan de rang supérieur.

La formule Mitakuye Oyasin, par laquelle tout acte de prière Lakota est conclu, est une affirmation théologique centrale. Elle signifie littéralement À tous mes parents et inclut dans la prière, outre les parents humains de la famille, les parents wakan, les parents animaux, les parents végétaux et les parents minéraux.

Cette extension radicale de la notion de parenté à l’ensemble de l’inventaire cosmique est une construction théologique genuinement Lakota et constitue l’une des caractéristiques saillantes de la religion Lakota en comparaison avec les traditions monothéistes.

L’appellation Tunkasila est présente dans l’ensemble du processus rituel de la tradition Lakota. Dans l’Inipi (loge de sudation), elle est invoquée plusieurs fois au début de chacune des quatre phases d’endurance. Dans l’Hanblechiyapi (Vision Quest), elle constitue l’élément de prière continuellement répété de la veille solitaire. Dans le Wiwanyag Wachipi (Danse du Soleil), elle est invoquée chacun des quatre jours avec une accentuation différente.

Une application rituelle importante est la prière Cetan Wakan, la prière de l’Oiseau sacré, dans laquelle l’Oiseau sacré (souvent l’aigle) est invoqué comme messager entre l’être humain et Tunkasila.

L’aigle porte la prière humaine jusqu’au Grand-père dans le Ciel et en rapporte la réponse. Cette représentation de l’oiseau messager est un élément commun à de nombreuses religions amérindiennes et constitue un élément important de la théologie médiatrice entre l’être humain et le Sacré.

Dans les mouvements indigènes modernes, notamment dans les assemblées pan-indiennes (comme le mouvement American Indian Movement depuis les années 1970), l’appellation Tunkasila est devenue l’une des formes de prière les plus connues des religions indiennes d’Amérique du Nord. Elle est largement utilisée dans les cérémonies publiques de la Danse du Soleil, dans les assemblées des militants de l’AIM et dans la spiritualité indienne contemporaine.

La tradition des plumes d’aigle Cetan Wakan est prescrite dans le détail. Seules certaines espèces d’aigles – l’aigle royal (wanblee) et non la buse ordinaire – fournissent les plumes sacrées. Ces plumes ne s’échangent qu’en forme rituelle ; elles ne peuvent être ni achetées ni vendues. Elles doivent être transmises de manière rituelle ou acquises par une vision.

La loi fédérale Bald and Golden Eagle Protection Act (1940, révisée à plusieurs reprises) autorise exclusivement les membres de tribus indigènes reconnues à posséder des plumes d’aigle à des fins rituelles ; tout abattage d’aigle est strictement réglementé. Ce cadre juridique de protection est un exemple unique de reconnaissance étatique de la religiosité indigène dans le droit américain.

La pratique de protection liée à Tunkasila est la pratique générale de la tradition de la prière Lakota. Celui qui se trouve dans une situation de détresse – maladie, menace, esprits nuisibles – invoque le Grand-père, souvent avec la formule standard Tunkasila, unsi unkila. Cela se fait par le fumage du calumet sacré, par la purification par la fumée à l’aide de sauge des prairies ou de fléole odorante, ou simplement par l’invocation verbale.

Une pratique de protection spécifique est le rituel de la Cérémonie de nomination, par lequel un enfant ou un adulte reçoit un nom sacré Lakota. Ce nom est déterminé lors d’une vision ou par un guérisseur expérimenté, puis instauré par une invocation détaillée des Quatre Tunkasilas et de Tunkasila-Wakan-Tanka.

Le nom sacré accompagne l’enfant ou l’adulte tout au long de sa vie et est considéré comme la protection la plus importante contre les esprits nuisibles et les accidents.

Une autre pratique de protection importante est le port de petites plumes d’aigle (wanblee wapaha) en parure, qui ne peuvent être portées que par des personnes dûment initiées.

La plume d’aigle symbolise le lien avec le Grand-père dans le Ciel et est considérée comme une protection apotropaïque efficace. Dans la pratique Lakota traditionnelle, la remise d’une plume d’aigle était liée à un événement rituellement complexe, qui est encore pratiqué aujourd’hui dans certaines communautés de réserves.

L’appellation du Sacré par un terme de parenté est un phénomène historico-religieux répandu. Structurellement comparables sont l’appellation chrétienne Notre Père (avec le père plutôt que le grand-père), l’appellation juive Avinu Malkenu (Notre Père, Notre Roi) et l’appellation islamique Rabbana (Notre Seigneur).

Il est toutefois important de souligner la spécificité historico-culturelle de la tradition Lakota : l’appellation s’adresse au grand-père et non au père ; elle respecte une distance générationnelle qui n’appartient pas à l’appellation paternelle occidentale. Cette différence a été soulignée à plusieurs reprises par Vine Deloria Jr. comme élément central de la théologie Lakota, qui s’oppose à une assimilation hâtive avec le Dieu-Père chrétien.

Au sein des traditions indiennes d’Amérique, l’appellation de grand-père est très répandue. Chez les peuples de langue algonquine, on dit Gitchi Manitou (Grand Esprit), avec une connotation similaire de distance générationnelle.

Chez les Cherokee, Choctaw, Cheyenne et Crow, il existe chacun des appellations de grand-père structurellement comparables. La diffusion pan-indienne de l’appellation Tunkasila dans le mouvement pan-indien moderne a toutefois généralisé l’usage spécifiquement Lakota et l’a parfois rendu moins précis.

Au sein de la tradition plus large des Indiens des Plaines, l’appellation de grand-père des Cheyenne est particulièrement proche. Les Cheyenne s’adressent au dieu suprême Maheo comme Old Man et parfois comme Grand-père. Chez les Crow, l’appellation correspondante est Akbatatdia, le Transmetteur sacré, qui se situe également dans une connotation de grand-père.

La convergence structurelle de ces théologies du grand-père des Plaines suggère une parenté historico-culturelle qui a dû se développer dans le cadre des étroites relations intertribales de la région des Plaines aux XVIIe et XVIIIe siècles.

L’appellation Tunkasila est vivante sans interruption dans la pratique Lakota d’aujourd’hui et est régulièrement utilisée dans les communautés des réserves et dans la diaspora Lakota urbaine en expansion. C’est l’un des rares éléments de la théologie Lakota qui soit traduit directement dans l’espace anglophone américain, comme Grandfather, et qui soit ainsi accessible aux non-locuteurs du Lakota.

Dans la recherche académique, Vine Deloria Jr., Joseph Epes Brown, Aase Hultkrantz, Raymond DeMallie et la théologienne Lakota Doris Leader Charge ont décrit systématiquement la tradition Tunkasila. Le point théologique central – la relation de parenté avec le Sacré – a été reconnu comme une contribution importante de la théologie amérindienne à l’histoire des religions mondiales.

Du point de vue des sciences des religions, l’appellation Tunkasila constitue un exemple important de l’autonomie de la religiosité amérindienne face aux catégories religieuses européennes préétablies.

Contrairement au simple concept de Grand Esprit de la littérature populaire sur les Indiens – qui est une lecture christianisante simplifiée de la théologie Lakota –, l’appellation Tunkasila transmet une théologie de parenté spécifiquement Lakota, qui mérite une attention particulière dans la science des religions comparée. La référence d’iWell Guard à la tradition Lakota décrit ces données d’un point de vue historico-religieux, sans promesse d’effet ni recommandation spirituelle.

Une ligne de recherche importante de la période récente s’intéresse à la question de la théologie de la langue Lakota. L’appellation Tunkasila s’inscrit dans une langue Lakota globale dont les structures grammaticales (système verbal, terminologie de parenté, conceptions wakan) portent les contenus religieux.

Si la langue Lakota vient à disparaître – et elle est exposée à un risque considérable du fait de la perte linguistique chez les jeunes générations –, la profondeur théologique genuïne de la tradition Tunkasila disparaîtra également. Les programmes de revitalisation de la langue Lakota dans les écoles des réserves depuis les années 1990 constituent donc aussi un enjeu religieux et théologique.

La sélection suivante recense les ouvrages centraux sur la religion Lakota et la science des religions comparée relatifs à la tradition Tunkasila.