Kartikeya, dieu de la guerre hindou
Kartikeya est un dieu de la guerre hindou, considéré comme le jeune chef des armées divines et le vainqueur des puissances démoniaques. Kartikeya, également connu sous les noms de Skanda, Murugan, Subrahmanya ou Kumara, est dans l’hindouisme le dieu de la guerre et le commandant de l’armée divine. Il est le fils de Shiva et de Parvati, et le frère de Ganesha.
Sa monture est le paon, son arme la lance (Vel). Dans le sud de l’Inde, notamment au Tamil Nadu, Kartikeya est sous le nom de Murugan l’un des dieux les plus vénérés. Dans le nord de l’Inde, sa vénération est moins présente, mais il est reconnu partout dans le panthéon classique. Du point de vue de l’histoire des religions, il est considéré comme un exemple important de la fusion des traditions dravidienne et sanskrite.
Table des matières
Mythe et origine
La naissance de Kartikeya est étroitement liée à la nécessité de vaincre le démon Taraka. Taraka avait, par une longue ascèse, obtenu la grâce de Brahma selon laquelle seul un fils de Shiva pourrait le tuer. Shiva, plongé dans l’ascèse après la mort de Sati, semblait inaccessible à cette union.
Les dieux éveillèrent alors Kama, le dieu de l’amour, afin de conduire Shiva vers Parvati. Shiva brûla Kama de son troisième œil, mais Parvati le conquit finalement par sa propre ascèse. De leur union devait naître Kartikeya.
La naissance elle-même est racontée en plusieurs versions. Dans le Mahabharata (Vana Parva 224-231) et dans le Skanda Purana, il est décrit que la semence de Shiva était si puissante que même Parvati ne pouvait la recevoir. La semence tomba dans le feu d’Agni, puis dans le Gange, puis dans les roseaux (Sharavana).
Kartikeya naquit des roseaux. Il fut allaité par les Krittikas, les six étoiles des Pléiades. De là vient le nom Kartikeya (« fils des Krittikas »). Ayant eu six nourrices, il développa six têtes. Un autre nom, Shanmukha (« Celui aux six visages »), y fait référence.
Wendy Doniger a, dans « Siva, the Erotic Ascetic » (1973), interprété cette généalogie natale multiple comme le reflet de deux couches narratives : une plus ancienne, dans laquelle Kartikeya apparaît comme fils des Pléiades (vraisemblablement un antique culte stellaire), et une plus récente, brahmanique, dans laquelle il est intégré à la famille Shiva-Parvati. Cette fusion était largement achevée au cours du premier millénaire après Jésus-Christ.
L’enchaînement mythique de l’invulnérabilité de Taraka et de la nécessité d’un fils de Shiva constitue, du point de vue de l’histoire des religions, l’une des structures narratives cosmologiques les plus importantes de l’hindouisme. Elle relie la constellation théologique Shiva-Parvati à la nécessité eschatologique de l’anéantissement des démons. Sans l’éveil de Shiva de son ascèse, sans la cour de Parvati, sans l’union cosmique, le monde aurait été soumis au démon Taraka.
La naissance mythique issue des roseaux est une variante du motif répandu de la naissance extraordinaire des grands héros. Dans le Shahnameh persan, Faridun naît de façon similaire à l’écart du monde ; dans le mythe hébreu de Moïse, l’abandon dans les roseaux du Nil ; dans le mythe romain de Romulus, l’exposition des jumeaux.
Ce parallèle typologique a été décrit de façon systématique par Otto Rank dans « Der Mythos von der Geburt des Helden » (1909). La naissance de Kartikeya s’inscrit dans ce modèle universel, avec la spécificité indienne de la naissance dans les roseaux et de l’allaitement par les Krittikas.
Symboles et attributs
L’attribut le plus saillant de Kartikeya est la lance, Vel (en tamoul) ou Shakti (en sanskrit). Cette lance n’est pas seulement une arme, mais aussi le symbole de l’illumination spirituelle, car elle transperce l’ignorance. Au Tamil Nadu, le Vel est vénéré dans de nombreux temples de Murugan comme objet de culte central.
Il est typiquement représenté avec six têtes et douze bras (forme Shanmukha) ou avec une tête et quatre bras (dans la forme Subrahmanya du sud de l’Inde). Les six têtes incarnent les six nourrices Krittikas. Dans le sud de l’Inde, la forme à une tête prédomine ; dans le nord, la forme à six têtes.
Sa monture est le paon (Mayura). Le paon incarne la beauté, la fierté et la maîtrise du serpent (que le paon tient dans ses serres, symbole de la domination des passions). Au Tamil Nadu, l’association Kartikeya-paon est l’un des traits iconographiques centraux.
Sa bannière porte le coq (Kukkuta). Cette association est attestée dans le Mahabharata et dans les sources tamoules. Le coq symbolise la vigilance et le début du jour. Kartikeya est donc aussi associé à l’aurore et à l’éveil à la conscience spirituelle.
Son vêtement est le plus souvent rouge, ses ornements en or. Sur la tête, il porte une couronne. Dans la tradition du sud de l’Inde, il est souvent représenté avec deux épouses : Devasena (fille d’Indra) et Valli (fille d’une tribu de montagne), ce qui incarne son double ancrage dans la sphère brahmanique-céleste et dans la sphère populaire-tribale.
Culte et vénération
Les principaux temples de Murugan sont les Arupadai Veedu (« Six demeures de Murugan ») au Tamil Nadu : Palani (Palni), Tiruchendur, Thiruparankunram, Pazhamudircholai, Swamimalai et Thiruthani. Ces six temples sont les lieux de pèlerinage les plus fréquentés de Murugan et sont célébrés dans la littérature bhakti tamoule, notamment dans le « Tirumurugatruppadai » de Nakkirar (vraisemblablement du VIe siècle).
En dehors de l’Inde, Murugan est très répandu au Sri Lanka, en Malaisie, à Singapour et au sein de la diaspora tamoule dans le monde entier. Le temple des Batu Caves en Malaisie (avec une statue de Murugan de 42 mètres de hauteur) est l’un des plus grands sanctuaires à l’étranger.
La fête la plus importante est le Thaipusam (janvier-février), lors duquel les fidèles entreprennent des processions pénitentielles, souvent avec un kavadi (un joug ou un dispositif de portage muni de lances) sur les épaules.
En Malaisie et au Sri Lanka, la fête attire des centaines de milliers de pèlerins. Les pratiques d’automortification lors du Thaipusam (perçage des joues ou de la langue avec de petites broches) constituent un phénomène amplement débattu, décrit en détail dans la recherche scientifique (Cynthia Talbot, Fred Clothey).
Une autre fête est le Skanda Sasthi (octobre-novembre), qui commémore l’anéantissement du démon Taraka. Kartikeya est vénéré pendant six jours, avec une intensité particulière le dernier jour (Sasthi). Dans le sud de l’Inde, cette fête compte parmi les plus importantes fêtes familiales.
Dans le culte domestique quotidien du Tamil Nadu, Murugan est omniprésent. De nombreux garçons tamouls portent ses noms (Murugan, Karthik, Skanda, Subramanian, Murugesh). Des temples existent dans presque chaque village. Le culte de Murugan est sociologiquement l’une des identités religieuses les plus fortes des Tamouls.
Mythes importants
Le mythe principal est l’anéantissement du démon Taraka (Tarakasura). Après la naissance et la croissance de Kartikeya, il fut nommé par Indra commandant de l’armée divine.
Dans une bataille formidable, il affronta Taraka et le transperça de sa lance. Ce récit est présenté dans de nombreux Puranas, de façon la plus détaillée dans le Skanda Purana et dans le Kumarasambhava de Kalidasa (Ve siècle).
Le second mythe est la course de Kartikeya contre Ganesha. Un récit central du sud de l’Inde rapporte que Shiva et Parvati promirent à leurs deux fils un fruit (parfois décrit comme une mangue, parfois comme un fruit sacré) en récompense, si l’un d’eux faisait trois fois le tour du monde. Kartikeya se mit aussitôt en route sur son paon.
Ganesha, cependant, fit trois fois le tour de ses parents, car « mes parents sont mon monde », et remporta le fruit. Lorsque Kartikeya revint et apprit le résultat, il fut déçu et se retira sur la montagne de Palani. Ce mythe explique la préférence du sud de l’Inde pour Murugan, qui, après cette querelle, se dirigea vers le sud de l’Inde.
Le troisième mythe central est l’histoire d’amour avec Valli. Valli, fille d’un chef de la tribu Vedhar, fut trouvée dans la forêt dans un trou à ignames. Kartikeya tomba amoureux d’elle.
Pour la conquérir, il se transforma en vieil homme, puis en chasseur, puis en éléphant (avec l’aide de son frère Ganesha). Valli finit par l’accepter. Ce récit relie Kartikeya à la religion populaire dravidienne non brahmanique et constitue un motif central de la littérature bhakti tamoule.
Le récit de la course entre Kartikeya et Ganesha pour le fruit des parents occupe une place particulière dans la tradition du sud de l’Inde. Il explique mythiquement la répartition des deux frères divins : Ganesha demeure dans le nord de l’Inde comme présage et porteur de bonheur, Kartikeya se dirige vers le sud de l’Inde et y devient Murugan.
Cette répartition géographique des frères divins est un phénomène religiosociologique important : elle reflète la division historique de l’hindouisme classique entre les traditions du nord et du sud de l’Inde.
L’histoire d’amour avec Valli est particulièrement significative du point de vue de l’histoire des religions, car elle relie une divinité principale sanskrite à une tradition tribale dravidienne. Valli est la fille de la tribu Vedhar du pays Kurinji (montagnes), une tribu tamoule indigène de l’époque prébrahmanique. Son mariage avec Kartikeya symbolise la synthèse de la culture brahmanique sanskrite avec la tradition populaire dravidienne.
Cette synthèse est un motif central de la littérature bhakti tamoule, notamment dans le « Tirumurugatruppadai » et dans les hymnes Tiruppukal d’Arunagirinatha. Fred Clothey a, dans « The Many Faces of Murukan » (1978), caractérisé cette connexion culturelle comme la clé de la compréhension de Murugan.
Relations dans le panthéon
Kartikeya est le fils de Shiva et de Parvati, le frère de Ganesha. Cette constellation familiale est l’une des plus importantes familles divines de l’Inde. Dans le mythe et dans les traditions populaires, les quatre (Shiva, Parvati, Ganesha, Kartikeya) sont souvent représentés ensemble.
Ses épouses sont Devasena (fille d’Indra, représentante de la tradition brahmanique-céleste) et Valli (fille d’une tribu, représentante de la tradition dravidienne populaire). Ce double lien incarne la complexité religieuse de Kartikeya : il est à la fois un dieu hindou classique et la figure principale de la religion populaire du sud de l’Inde.
À l’égard des démons, Kartikeya se comporte en destructeur. Taraka, Surapadma et d’autres sont vaincus dans les récits. Kartikeya n’est pas seulement un guerrier, mais aussi le protecteur des dieux et le gardien de l’ordre cosmique.
Il entretient un lien étroit avec sa sœur Sasthi (dans certaines traditions) et son frère Ganesha. Ganesha est le premier-né porteur de bonheur (dans les traditions du nord de l’Inde) ou le cadet le plus sage (dans les traditions du sud de l’Inde), Kartikeya étant le second guerrier ou le premier impétueux. La généalogie varie selon les régions.
Réception et influence
Dans la littérature bhakti tamoule, Murugan est central. Le Tirumurugatruppadai de Nakkirar (vraisemblablement du VIe siècle) est l’une des dix grandes œuvres du Sangam et décrit les six demeures de Murugan. Les hymnes tamouls du mouvement bhakti (VIe-IXe siècles), notamment les œuvres d’Arunagirinathar (XVe siècle) et ses hymnes Tiruppukal, comptent parmi les plus grandes réalisations littéraires du Tamil Nadu.
Dans les arts plastiques du sud de l’Inde, Murugan est l’une des représentations divines les plus fréquentes. Les bronzes Chola (Xe-XIIIe siècles) produisent des statues classiques de Murugan. Dans l’art moderne des calendriers et des bazars, les images de Murugan sont omniprésentes.
Dans la tradition musicale du Carnatic, Murugan est l’un des thèmes bhakti les plus importants. Des compositeurs comme Muthuswami Dikshitar (1775-1835) et Papanasam Sivan (1890-1973) lui ont consacré de nombreuses compositions. Les hymnes Tiruppukal sont récités jusqu’à aujourd’hui dans les temples et lors de concerts.
Dans l’identité tamoule moderne, Murugan est un symbole central. Le mouvement tamoul du XXe siècle, notamment sous l’influence de Maraimalai Adigal et du mouvement dravidien, a en partie interprété Murugan comme le symbole d’un dieu genuinement tamoul, non aryen. Cette lecture doit être évaluée de façon nuancée sur le plan historique, mais elle a exercé une forte influence socioculturelle.
Classement en sciences des religions
Fred Clothey a analysé de façon exhaustive les fonctions de Kartikeya dans « The Many Faces of Murukan » (1978).
Il a montré que Murugan est un syncrétisme composé de plusieurs couches : une tradition tribale dravidienne (Valli, pays Kurinji, paon, coq), une tradition védique de Skanda (nourrices des Pléiades, six têtes, lance), et une intégration puranique dans la famille de Shiva. Cette synthèse s’est accomplie principalement à l’époque Pallava et Chola (VIIe-XIIIe siècles).
Sur le plan historique, Kartikeya est l’un des meilleurs exemples de la convergence des traditions sanskrites et non sanskrites dans l’hindouisme classique. Wendy Doniger a, dans « The Hindus: An Alternative History » (2009), présenté Murugan comme un exemple clé de l’histoire des religions dravidiennes.
Du point de vue de la mythologie comparée, Kartikeya présente des parallèles avec l’Arès grec, le Mars romain et le Tyr germanique (divinités de la guerre), ainsi qu’avec Apollon (paon, caractère solaire). Ces parallèles sont typologiques. Klaus Klostermaier a fourni dans « A Survey of Hinduism » (3e éd. 2007) une présentation équilibrée de la signification religieuse de Murugan.
En Asie du Sud-Est, le culte de Kartikeya s’est répandu à travers toute la région de l’océan Indien grâce aux mouvements historiques d’expansion de la diaspora tamoule. Au Sri Lanka, en Malaisie (notamment aux Batu Caves), à Singapour, à Maurice et aux Fidji, il existe d’importantes communautés de Murugan.
La fête du Thaipusam est célébrée en Malaisie comme jour férié national et attire chaque année plus d’un million de pèlerins. Ces manifestations transnationales constituent un objet de recherche important en sociologie des religions. Vasudha Narayanan, Ron Geaves et Cynthia Talbot ont décrit la tradition mondiale de Murugan dans plusieurs études.
Les pratiques d’automortification lors du Thaipusam (port du kavadi, perçage des joues, perçage de la langue avec de petites broches) constituent un phénomène intéressant du point de vue de la phénoménologie religieuse. Elles allient la dévotion extatique à l’épreuve corporelle. La recherche sur la religiosité extatique, de « The Varieties of Religious Experience » de William James (1902) jusqu’aux études chamaniques de Mircea Eliade, a examiné à plusieurs reprises le Thaipusam comme exemple de pratique religieuse extatique.
Cynthia Talbot et Fred Clothey ont présenté dans les années 1980 et 1990 des descriptions ethnographiques détaillées, considérées comme des classiques dans la recherche anthropologique religieuse moderne.
La signification sociale du culte de Murugan au Tamil Nadu a été politiquement chargée aux XIXe et XXe siècles par le mouvement dravidien. Maraimalai Adigal (1876-1950) et des nationalistes tamouls ultérieurs ont en partie interprété Murugan comme un dieu genuinement tamoul, n’étant pas issu de l’héritage aryen-brahmanique du sanskrit.
Cette lecture doit être évaluée de façon nuancée sur le plan historique, mais elle a exercé une forte influence socioculturelle et continue de marquer la politique identitaire au Tamil Nadu.
Sources et bibliographie complémentaire
Sources primaires : Mahabharata Vana Parva 224-231 (récit de Skanda), Skanda Purana, Brahmanda Purana, Kumarasambhava de Kalidasa (Ve siècle), Tirumurugatruppadai de Nakkirar (VIe siècle ?), Tiruppukal d’Arunagirinathar (XVe siècle), Skanda Sasthi Kavasam de Devaraya Swamigal. Traductions en anglais : Kumarasambhava par Hank Heifetz « The Origin of the Young God » (1985), Tirumurugatruppadai par Kamil Zvelebil « The Smile of Murugan » (1973).
Bibliographie secondaire :
- Fred Clothey « The Many Faces of Murukan » (1978).
- Kamil Zvelebil « The Smile of Murugan » (1973) et « Tamil Literature » (1974).
- Wendy Doniger « Siva, the Erotic Ascetic » (1973) et « The Hindus: An Alternative History » (2009).
- Stella Kramrisch « The Presence of Siva » (1981).
- George Hart « The Pöms of Ancient Tamil » (1975).
- David Shulman « Tamil Temple Myths » (1980).
Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
