Kannon

Étymologie et identification

Le nom sanskrit Avalokiteśvara se compose de « avalokita » (qui regarde vers le bas, qui contemple) et de « īśvara » (seigneur) et signifie « Le Seigneur qui regarde vers le bas ». La traduction chinoise Guanshiyin (Celui qui observe les sons du monde) a été raccourcie en Guanyin. La lecture japonaise Kanzeon (forme écrite 観世音) ou Kannon (観音) suit cette ligne.

Dans les sutras du Mahayana, Avalokiteśvara apparaît pour la première fois dans le « Sukhāvatī-vyūha » (1er au 2e siècle) comme principal assistant du Buddha Amitabha ; le « Saddharma-Pundarika-Sutra » (Sutra du Lotus) lui consacre au chapitre 25 (« Samantamukha-parivarta ») un écrit propre, qui circula de manière autonome en Asie orientale sous le nom de « Kannongyō ».

Du bodhisattva indien à la figure sino-japonaise

Dans la tradition indienne, Avalokiteśvara est masculin, souvent représenté avec des gestes de douceur et de protection. En Chine, depuis l’époque Tang (7e au 9e siècle), un changement de genre s’est opéré : Guanyin a été de plus en plus vénéré sous forme féminine, un phénomène largement débattu en sciences des religions.

Chün-fang Yü a montré dans « Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara » (2001) que cette transformation est liée à l’adoption de déesses chinoises indigènes, au culte du Sutra du Lotus et à la légende populaire de la princesse Miao-shan.

Au Japon, l’attribution de genre est longtemps restée ambivalente. Les temples officiels de l’époque Heian représentent Kannon le plus souvent de manière androgyne, souvent d’apparence juvénile et masculine ; la religion populaire tend à une lecture féminine, notamment sous l’influence du culte chinois de Guanyin.

Joseph Kitagawa et Inken Prohl soulignent que cette dualité ne constitue pas un problème théologique, mais correspond à l’idée fondamentale de la capacité de transformation infinie du bodhisattva : le Sutra du Lotus énumère 33 manifestations dans lesquelles Kannon sauve les êtres.

Les 33 transformations et les six Kannon

Le « Samantamukha-parivarta » décrit 33 « portes » ou formes d’apparition dans lesquelles Kannon se présente aux êtres, selon la forme qui peut leur apporter le salut. Au Japon, ce catalogue a été fixé liturgiquement et associé aux 33 lieux de pèlerinage du chemin de Saigoku dans la région du Kansai, un circuit de pèlerinage documenté depuis le 11e siècle et qui attire encore aujourd’hui des centaines de milliers de fidèles chaque année.

Par ailleurs, l’iconographie japonaise connaît six formes principales, les « Roku-Kannon », qui sont chacune associées dans le bouddhisme Shingon et Tendai à l’un des six domaines d’existence (enfers, esprits affamés, animaux, asuras, humains, dieux). Les plus importantes sont : Shō-Kannon (Kannon sacrée, forme de base), Senju-Kannon (aux mille bras), Juichimen-Kannon (aux onze visages), Nyoirin-Kannon (roue du joyau-souhait), Bato-Kannon (Kannon à tête de cheval, protection des animaux) et Jundei-Kannon (pureté).

Iconographie et symboles

La représentation japonaise la plus courante est la Senju-Kannon, la Kannon « aux mille bras », qui peut, grâce à ses nombreux bras, tirer les êtres hors de la multitude des détresses humaines.

Le groupe de sculptures le plus célèbre se trouve au Sanjūsangen-dō de Kyoto (temple des trente-trois résonances, fondé en 1164) : mille statues grandeur nature de Senju-Kannon disposées en dix longues rangées, avec au centre une figure principale assise de onze mètres de hauteur, créée par le sculpteur Tankei (1254). Ce groupe de sculptures est considéré comme l’un des ensembles les plus importants de l’art bouddhiste au monde.

La Juichimen-Kannon aux onze visages présente onze têtes regardant dans toutes les directions et symbolisant la compassion universelle.

La statue la plus célèbre de ce type se trouve au Hokke-ji à Nara (8e siècle) et est considérée comme un portrait de l’impératrice Kōmyō. La Nyoirin-Kannon, assise, jambe repliée et tenant le joyau-souhait (Chintāmaṇi), appartient aux formes propices à la méditation et se trouve fréquemment dans les temples Shingon. La Bato-Kannon, coiffée d’une couronne en tête de cheval, est la seule forme courroucée de Kannon et la patronne des chevaux et des animaux d’élevage.

Mythes, légendes et miracles

Le « Konjaku Monogatari » japonais (début du 12e siècle) et le « Sambō ekotoba » (984) rassemblent de nombreuses récits miraculeux dans lesquels Kannon apparaît pour sauver des personnes en danger de mort : des naufragés dans les tempêtes, des persécutés face aux brigands, des égarés dans les montagnes, des malades et des mourants.

Cette littérature narrative détermine encore aujourd’hui l’image de Kannon dans la religion populaire et trouve ses parallèles dans le « Guanyin-jing yan-ji » chinois (Recueil des miracles de Guanyin, 4e au 8e siècle).

La légende japonaise la plus populaire est celle de l’« Asakusa-Kannon » : en 628, les frères Hinokuma Hamanari et Hinokuma Takenari auraient trouvé en pêchant sur la rivière Sumida une petite statue de Kannon dans leurs filets. De cette découverte naquit le temple Sensōji à Tokyo-Asakusa, aujourd’hui le plus ancien et le plus visité des temples de Tokyo.

Chemins de pèlerinage et lieux de culte

Trois grands chemins de pèlerinage japonais sont dédiés à Kannon : le Saigoku-Sanjūsansho avec 33 étapes dans la région du Kansai (centre principal : Kiyomizu-dera à Kyoto), le Bandō-Sanjūsansho avec 33 étapes dans le Kantō (centre principal : Sensōji à Tokyo) et le Chichibu-Sanjūshisho avec 34 étapes à Saitama. Ensemble, ils forment les 100 lieux de pèlerinage de Kannon (« Hyakkasho »), dont l’accomplissement complet est considéré comme un mérite religieux extraordinaire.

Les temples individuels les plus importants sont Kiyomizu-dera à Kyoto (798, Senju-Kannon), Sensōji à Tokyo (628, Shō-Kannon), Sanjūsangen-dō (1164), Hase-dera à Kamakura (Elfgesichtige assise), Ishiyama-dera au bord du lac Biwa (Nyoirin-Kannon, où Murasaki Shikibu aurait écrit le « Genji-Monogatari »), et Hase-dera à Nara (aux onze visages).

Une place à part revient au complexe de la grande statue de Kannon de Sendai (100 mètres de hauteur, 1991), qui compte parmi les plus grandes statues du monde.

Importance dans l'histoire des religions et syncrétismes

Avec l’essor du bouddhisme de la Terre Pure (Jōdo-shū, Jōdo-Shinshū) aux 12e et 13e siècles, Kannon fut étroitement associée à Amida (Amitabha) : Kannon et Seishi (Mahāsthāmaprāpta) sont considérés comme les deux principaux assistants d’Amida, qui l’accompagnent lors du « Raigō » (apparition d’accueil) d’un mourant.

Cette triade marque l’iconographie des peintures de Raigō, qui sont devenues l’un des genres d’images religieuses les plus importants dans le bouddhisme Heian et Kamakura.

Dans la pensée du honji-suijaku, Kannon a été plusieurs fois identifiée à des kami, en particulier avec Kumano-Gongen et avec Hachiman dans sa forme de bodhisattva. Dans l’école Shingon, Kannon appartient au domaine du Lotus du mandala Garbhadhātu. Dans le bouddhisme Zen, Kannon est surtout compris comme objet de méditation et comme incarnation de la compassion non-duelle ; Dōgen lui consacre dans le « Shōbōgenzō » le chapitre « Kannon ».

Kannon dans la religiosité moderne

Helen Hardacre et Inken Prohl ont montré que Kannon conserve une place centrale et ininterrompue dans l’histoire de la religion japonaise moderne. Dans les rites « Mizuko-Kuyō » pour les enfants avortés et mort-nés, Kannon est la figure d’invocation la plus fréquente ; cette pratique s’est fortement répandue depuis les années 1970 et fait l’objet d’un débat intensif dans la recherche (William LaFleur, « Liquid Life », 1992).

Dans le mouvement des « nouvelles religions » (Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai, Sōka Gakkai), le Sutra du Lotus et, avec lui, le chapitre de Kannon restent centraux.

Renvois

Dans la comparaison interreligieuse, Kannon est souvent rapprochée de Marie ; la ville de Nagasaki connaît la « Maria-Kannon », des figurines de Madone en forme de Kannon, qui furent vénérées en secret comme figures mariales à l’époque des persécutions des chrétiens (16e au 19e siècle).

Dans le bouddhisme indien, la Tara tibétaine est étroitement liée à Avalokiteśvara et est considérée comme sa figure féminine complémentaire. Dans la tradition tibétaine, le Dalaï-Lama est l’incarnation d’Avalokiteśvara.

Sources

« Saddharma-Pundarika-Sutra » (Sutra du Lotus), chapitre 25, traduction allemande de Margareta von Borsig, Freiburg 2009. « Sukhāvatī-vyūha » (1er au 2e siècle). « Kannongyō », tradition autonome du 25e chapitre du Lotus. « Konjaku Monogatari » (début du 12e siècle), traduction de Marian Ury, Berkeley 1979. « Sambō ekotoba » (984). Dōgen, « Shōbōgenzō », chapitre « Kannon », traduction de Gudo Wafu Nishijima.

Chün-fang Yü, « Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara », New York 2001. William LaFleur, « Liquid Life.

Abortion and Buddhism in Japan », Princeton 1992. Joseph Kitagawa, « Religion in Japanese History », New York 1966. Helen Hardacre, « Shinto. A History », Oxford 2017. Inken Prohl, « Religiöse Innovationen », Berlin 2006. Klaus Vollmer, « Shintô und Buddhismus », München 2002. Bernhard Scheid, « Religion-in-Japan », Wien en cours.

John Holt, « Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka », New York 1991.

Avalokiteśvara en Inde et au Tibet

L’origine d’Avalokiteśvara se situe dans le bouddhisme indien du Mahayana des premier au troisième siècles de notre ère. Dans les premiers textes du bouddhisme de la Terre Pure (Sukhāvatī-vyūha), il apparaît comme l’un des principaux assistants du Buddha Amitabha, aux côtés de Mahāsthāmaprāpta.

Dans le « Kāraṇḍa-vyūha-Sutra » (4e siècle), il est élevé au rang de figure de rédempteur cosmique indépendant, dont le mantra « Oṃ maṇi padme hūṃ » est encore aujourd’hui le mantra le plus répandu du bouddhisme tibétain. La diversité iconographique avec des formes à deux, quatre ou mille bras est née à cette époque et s’est propagée vers l’Asie centrale, la Chine et enfin le Japon.

Dans le bouddhisme tibétain, Avalokiteśvara, en tant que Chenrézig, est le saint patron du Tibet et est considéré comme le bodhisattva central du pays. Les Dalaïs-Lamas sont traditionnellement compris comme des incarnations de Chenrézig.

John Holt (« Buddha in the Crown », 1991) et Lokesh Chandra ont reconstitué de manière comparative l’histoire du développement d’Avalokiteśvara à travers les cultures bouddhistes. La forme japonaise Kannon est ainsi le résultat d’un voyage de plus de mille ans de cette conception du divin, du nord de l’Inde en passant par l’Asie centrale et la Chine jusqu’au Japon.

Adoption précoce au Japon

Les premières représentations de Kannon au Japon datent de l’époque Asuka (6e au 7e siècle). La célèbre Kudara-Kannon du Hōryū-ji (début du 7e siècle) est une figure en bois élancée, presque surdimensionnée, dans la tradition coréano-paekche, et compte parmi les plus anciennes sculptures bouddhistes japonaises conservées.

La Yumedono-Kannon, une statue secrète également au Hōryū-ji, fut conservée voilée pendant des siècles et ne fut rendue accessible qu’en 1884 par Ernest Fenollosa et Okakura Tenshin. Ces premières statues témoignent de l’importance capitale du culte de Kannon dès la phase initiale du bouddhisme japonais.

À l’époque Nara (710 à 794), Kannon devint la figure principale du complexe du Tōdai-ji et de nombreux autres temples impériaux. La monumentale statue en laque sèche de la Kannon aux mille bras au Tōshōdai-ji, créée au 8e siècle par le moine chinois Ganjin et son atelier, témoigne de la combinaison entre la tradition d’atelier chinois et l’appropriation japonaise.

L’époque Heian apporta, avec la montée de Tendai et de Shingon, une nouvelle différenciation du panthéon de Kannon, dans laquelle les six formes des Roku-Kannon furent organisées sur le plan liturgique.

Le Sanjūsangen-dō et la tradition des ateliers

Le Sanjūsangen-dō (« Salle aux trente-trois travées ») de Kyoto, fondé en 1164 par Taira no Kiyomori sur ordre de l’empereur Goshirakawa, abrite le plus grand ensemble de Kannon conservé au Japon : mille statues grandeur nature de Senju-Kannon disposées en dix longues rangées, une figure principale assise de onze mètres de hauteur et 28 sculptures d’accompagnement de divinités protectrices.

Après un incendie en 1249, le complexe fut reconstruit entre 1251 et 1266 ; environ 124 des statues originales furent conservées et intégrées à la nouvelle construction. Les autres statues furent créées par l’atelier du sculpteur Tankei (1173 à 1256) et ses élèves.

Tankei appartenait à l’école Kei, qui marqua la sculpture japonaise à la fin du 12e et au 13e siècle et atteignit son apogée stylistique notamment dans le bouddhisme de Kamakura.

Les statues du Sanjūsangen-dō sont fabriquées en bois de hinoki assemblé en plusieurs parties (technique « yosegi-zukuri ») et revêtues de laque, d’or et d’incrustations de pierres précieuses. En 2018, la totalité des mille statues a été déclarée trésor national du Japon, une décision sans précédent dans la politique de protection du patrimoine japonais.

Kannon et la sotériologie féminine

Une ligne théologique importante est la vénération de Kannon dans le contexte de la sotériologie bouddhiste féminine. Le Sutra du Lotus (chapitre 25) promet que Kannon accordera un fils aux femmes qui désirent un fils, et une fille aux femmes qui désirent une fille.

Ce passage a donné naissance dans le bouddhisme populaire japonais à une tradition propre d’invocation de Kannon en matière de naissance. La « Koyasu-Kannon » (« Kannon de la protection de l’enfant »), une forme spéciale avec une figure d’enfant, est présente dans de nombreux temples et est encore aujourd’hui visitée par les futures mères.

Le rite Mizuko-Kuyō déjà mentionné pour les enfants avortés ou mort-nés s’est fortement répandu depuis les années 1970. De petites statues (« Jizō » ou « Kannon ») sont alors ornées de vêtements d’enfants, de jouets et de pendentifs en pierre pour prendre soin rituellement des enfants non venus au monde.

William LaFleur (« Liquid Life », 1992) a analysé cette pratique d’un point de vue de la sociologie des religions et a mis en évidence sa fonction de protection psychologique pour les familles concernées.

Kannon et les « chrétiens cachés » (Kakure Kirishitan)

Un ensemble particulièrement notable du point de vue de l’histoire des religions est la tradition de la « Maria-Kannon » des « Kakure Kirishitan », les chrétiens japonais cachés durant la période de persécution de 1614 à 1873. À Nagasaki et sur les îles environnantes (notamment Ikitsuki et Goto), des communautés chrétiennes secrètes, officiellement répertoriées comme familles bouddhistes, ont préservé leur vénération mariale en identifiant Marie à Kannon.

De petites statues de Kannon, souvent avec une croix dissimulée au dos, étaient vénérées comme images de Marie ; la forme « Mizuko-Kannon » s’y prêtait particulièrement bien, car la figure d’enfant portée dans les bras évoquait les images de la Madone.

Cette tradition ne fut rendue publique qu’après la levée de l’interdiction du christianisme en 1873. De nombreuses familles retournèrent alors au catholicisme ouvert, d’autres conservèrent la pratique syncrétiste et restèrent attachées à la forme Maria-Kannon. La cathédrale de Nagasaki et le musée des Kakure Kirishitan à Sotome documentent cette forme particulière de religiosité nippo-chrétienne, qui constitue en même temps un épisode exceptionnel de l’histoire religieuse de Kannon.

Kannon dans la religiosité contemporaine

Helen Hardacre et Inken Prohl ont souligné à plusieurs reprises que Kannon est aujourd’hui la figure bouddhiste la plus « accessible » du Japon. Tandis que le Buddha du Dharma (Tathāgata) reste pour de nombreux fidèles une grandeur philosophique abstraite peu concrète, Kannon est immédiatement accessible par sa plasticité visuelle et sa charge émotionnelle en tant que figure de compassion.

Les « chemins de pèlerinage aux 33 étapes » connaissent un essor soutenu, renforcé notamment par des composantes touristiques et de bien-être, sans pour autant perdre leur substance religieuse.

Dans les « nouvelles religions » japonaises (« Shin Shūkyō ») telles que Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai et Sōka Gakkai, le Sutra du Lotus et, avec lui, le chapitre de Kannon demeurent centraux en tant que texte principal.

Dans la tradition Sōtō-Zen et Rinzai-Zen également, Kannon est solidement ancré comme objet de méditation et comme symbole de la compassion non-duelle. Dans les grands temples du bouddhisme de la Terre Pure (notamment Chion-in à Kyoto), Kannon demeure la figure sœur d’Amida et marque la pratique liturgique de l’accompagnement des mourants.

Kannon, déesse japonaise de la compassion

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