Meža māte letoniar tradizioaren jainkosa da.
Basoaren amak bere gordailuak irekitzen eta itxi ditzake.
Meža māte, basoaren ama, letoniar herri-erlijioaren izaki finkatuenetako bat da. Zuhaitzen, ehizaren eta basoak sortzen duen guztiaren jabetzat hartzen da, eta harengan datza ehiza eta biltze-lanak arrakastatsuak izatea ala ez.
Batez ere dainetan agertzen da, Letoniako lau-lerroko herri-abesti laburretan. Letoniar ama-jainkosen familia handiaren barruan, hots, Mātes izenekoaren barruan, aipamen-kopuruari dagokionez ondoen dokumentatutako irudien artean dago.
Mota: basoaren ama-jainkosa, ehiza eta basoaren erabileraren jabea
Jatorria: Letonia, kristautasunaren aurreko geruzatzat hartua
Testuak: dainak (Latvju dainas), XVII. eta XVIII. mendeko eliza- eta bisita-txostenak
Aldia: idatzizko lekukotasun osagarriak XVII. mendetik aurrera, iturri nagusia XIX. mendeko herri-abestiak
Agerpena: emakume-irudi duintsua, berdez jantzita, basoaren etxekoandrea
Ikerketaren ustez, sustraiak kristautasunaren aurreko garaian daude; idatzizko lekukotasun osagarriak XVII. mendean hasten dira, eta iturri nagusia Krišjānis Baronsek 1894 eta 1915 artean argitaratutako dainak dira.
Letonia. Basoaren ama herrialdeko nekazari-erlijiotasunaren parte da, eta basoa erabiltzen zen tokietan agertzen zaigu.
Dainek zabalki jasotzen dute, baina Erdi Aroko narrazio-testurik gabe; eliza- eta bisita-txostenek zuhaitzei egindako opari-ohiturak aipatzen dituzte, baina gutxitan basoaren ama izenez.
Letonieraz: Meža māte, basoaren ama. Izena Mātes sistemakoa da, letoniar ama-jainkosen sistema, non zenbaketaren arabera berrogeita hamar bat eta ehun baino gehiago dokumentatuta dauden; bakoitzak bere eremuaren jabetza du, esaterako Jūras māte itsasoarena, Zemes māte lurrarena edo Veļu māte hildakoen mundukoarena.
Agerpena
Abestiek Meža māte emakume-irudi duintsu eta amatiar gisa marrazten dute, askotan basoaren etxekoandre edo etxeko-andre gisa, basoaren gordailuen jabe. Berdez jantzita agertzen da, adarrekin, goroldioarekin edo koroa batekin lotua; ez ditu ezaugarri finkorik edo animalia-laguntzailerik garatu, tradizioak irudi-artea izan ez zuelako.
Eragina
Ehiza-zortea ematen du edo ukatzen du, mahatsen eta perretxikoen lekuak aurkitzen edo ezkutatzen ditu, abelburuak basoko larrean babesten ditu, eta txorien habiak zaintzen ditu. Zuhaitz gazteak nahita kaltetzen dituenak, habiak husten dituenak edo behar duena baino gehiago hartzen duenak esku hutsik itzultzen da etxera edo galtzen da. Aldiz, abestiek umezurtz eta pobreekiko eskuzabaltasunaz ere hitz egiten dute.
Basoaren amaren alderdi garrantzitsuenak begirada batean.
Letoniar Mātes sistemaren parte, oinarri nekazarian funtzionalki bereizitako politeismo baten adierazle; dainetan gordea.
Ehiztariak, biltzaileak, egurgileak eta artzainak: basora sartzen dena bere etxera sartzen da, eta gonbidatu batek bezala jokatu behar du.
Emakume-irudi duintsua, berdez jantzita, adarrekin, goroldioarekin edo koroarekin; tradizioak irudi-artea izan ez zuen, eta ezaugarri finkorik ez du.
Basoaren biltegia irekitzen edo ixten du, hots, ehiza, mahatsak eta egurra, eta erabileraren eta babesaren arteko oreka gainbegiratzen du.
Otoitz labur eta opari txiki bat basora sartu aurretik, ehizaren zati bat ehizaldiaren ondoren, eta portaera-arauak, esaterako zuhaitz gazteak zaintzea eta basotik ateratzean eskerrak ematea.
Lituaniar Medeina eremu bera betetzen du ehizako neska-jainkosa gisa; basoaren ama, ordea, basoaren etxekoandre zaintzailea da.
Letoniar tradizioak ama-jainkosen familia handi bat ezagutzen du, Mātes izenekoa. Meža māte, aipamen-kopuruari dagokionez, sistema honen izaki ondoen dokumentatuen artean dago. Iturri nagusia dainak dira, Krišjānis Baronsek 1894 eta 1915 artean Latvju dainas bilduman argitaratutako lau-lerroko herri-abesti laburrak. Herri-erlijiotasun bat gordetzen dute, ikerketaren ustez kristautasunaren aurreko garaikoa den sustraia duena, baina berandu jaso zena.
Lekukotasun zaharragoak urriak dira: XVII. eta XVIII. mendeko eliza- eta bisita-txostenek zuhaitz eta baso sakratuetan egindako opari-ohiturak aipatzen dituzte, baina gutxitan basoaren ama izenez. Ikerketa zientifikoa batez ere Pēteris Šmitsek egin zuen, eta geroago Haralds Biezaisek, Mātes ugariak beren-beregiko jainkosak ala irudi handiagoen izengoitiak diren galderari erantzuten saiatu zenak. Meža māteren kasuan, lekukotasunen dentsitateak adierazten du herri-sinesmenean izaki propio gisa sentitzen zela.
XIX. mendeko letoniar nazio-erromantizismoan, Meža māte basoz betetako aberriaren sinbolo bihurtu zen. 1920ko hamarkadan sortutako Dievturība mugimendu neopaganoak Mātes bere jainko-sisteman sartu zituen, eta folklore-taldeek gaur egun ere dainak errepertorioan mantentzen dituzte; Letonian, izena literaturan, haur-liburuetan eta natura-hezkuntzan aurki daiteke. Nazioarteko kultura popularreko ibilbiderik ez du izan.
Erlijio-zientziaren ikuspegitik, Meža māte animalien etxekoandrearen edo eremu ekonomiko baten jainkosa arduradunaren motari dagokio. Argipen garrantzitsuak: eztabaidatua dago Mātes bakoitzaren zahartasuna eta dainen berandu-jasotzeak konpresio poetikoa ala kultu bizia islatzen duen. Haralds Biezaisek basoaren ama herri-erlijioaren izaki mugatu gisa baloratu zuen, ikerketa zaharrago batzuek Mātes zenbait pertsonifikazio soiltzat hartu zituzten bitartean. Eztabaidarik gabekoa da funtzio soziala: irudiak basoaren erabilera arauetara lotzen du.
Folkloreak batez ere opari- eta eskari-ohiturak jasotzen ditu. Ehiztariek eta biltzaileek basora sartu aurretik eskari labur bat egiten zioten basoaren amari, eta opari txiki bat uzten zuten, esaterako ogia edo aurkikuntza lehenaren zati bat; ehiza arrakastatsua izanez gero, harpaparen zati bat harena zen. Horrez gain, portaera-arauak zeuden: zarata beharrezkorik ez egitea, zuhaitz gazteak ez kaltetzea, habiak ez hustea, basotik ateratzean eskerrak ematea. Ez dago aurkakotzat aipatutako babes-bitartekorik, ez baitzen izaki etsai gisa hartzen. Hala ere galtzen zenak, ipar-ekialdeko Europako ohituraren arabera, arropa-pieza bat alderantzikatzen zuen, baso-izakien nahasketaren aurkako oso hedatutako bitartekoa.
Baso-emazte motiboa oso hedatua dago. Hurbilen dagoena Leituaniako Medeina da, basoen jainkosa gisa jadanik XIII. mendean egiaztatua, baina arlo bera birjina gisa okupatzen du, ez ama gisa. Eslaviar Leshyk basozainaren rola partekatzen du, baina alderdi izugarriago batera makurtuta dago. Animalien nagusi gisa, Meža māte Artemisrekin eta Dianarekin lotzen da, eta basoaren pertsonifikazio gisa maori herriaren baso-jainko Tane Mahutarekin. Wila bezalako hego-eslaviar izpiritu naturalek erakusten dute nola tradizio horietan jainkosa eta izpirituaren arteko muga lausoa den.
Meža māte jainkosa da ala izpiritu naturala?
Tradizioak ez du hemen bereizketa zehatzik egiten. Dainetan ama-jainkosa mailakoa da, bere eremu propioarekin, baina toki bati lotutako zaindari-izpiritu gisa jokatzen du. Ikerketak herri-erlijioaren jainkosa gisa aurkezten du, Dievs eta Saule bezalako figura handien azpitik.
Nola gerturatu behar zitzaion Meža māteri behar bezala?
Eskariaz, opariaz eta neurriz. Ehizara edo bilketara joan aurretik eskari-hitz bat esaten zen eta gauzatxo bat uzten zen; arrakastaren ondoren, zati bat berari zegokion. Basoa zaintzen zuenak ez zuen zertan beldurrik izan.
Gaur egun oraindik ere gurtzen da?
Bai, neurri txikian. Dievturība neopaganismo mugimenduak Māte figurak bere ospakizunetan sartzen ditu, eta Letoniako kantutegian baso-ama presente jarraitzen du. Ezagutzen den bezala, ez zen inoiz egon santutegiekin antolatutako kultu bat.
Gomendatutako barne-loturak:
Beste oinarrizko lan gehiago Bibliografian.
Letoniako baso-ama gisa, Meža mātek zaintza eta muga aldi berean gorpuzten ditu. Dainetan Letoniako baso-jainkotasuna izan da beti: basa-piztien, fruituen eta egurraren sarbidea irekitzen edo ixten duen etxekoandrea.
Bere eraginaren aurka, kulturen arteko tradizioak babesbide hauek aipatzen ditu:
Konparatu Babes-Konpasean →Gomendatutako babesbideak
Bilduma honetako babesbiderik sinpleena: 41 geruza urre huts 999koa, platinoa, zilarra eta silizioa, Ruhla/Turingian (Ruhla/Thüringen) fabrikatua. Ez du aktibatu beharrik, ez dago inolako pertsonarekin lotuta eta 50 metro inguruko eremuan eragina du, jantzi gabe egon arren.
Antzeko izakiak

Alraune herri-magiaren babes- eta zorte-sustraitzat hartzen zen. Mandragoraren jatorria, ohitura ...

Padfoot, Yorkshireko West Ridingeko txakur-mamu beltza. Jatorria, tap-tap soinua, kate-hotsak eta...

Tradizioaren arabera, baratxuria banpiro, begi txar eta deabruen aurkako babes gisa balio du. Jat...

Sluagh, gaelikoz "armada", herbestetutako arimen kolektibo bat da folklore zeltikoan (batez ere e...

Hwanin Korearen zeruko aitona da, Hwanungen aita eta Danggunen aitona, Korearen sorreraren mitolo...

Tomte, suediar baserri- eta etxe-espiritua. Jatorria, Julbrei ohitura eta erlijio-zientziaren ara...