Vesta

Mitoa eta jatorria

Vesta italiar erlijioaren ondare zaharrenekoa da, eta hizkuntzaren aldetik grekoen Hestiarekin ahaidea da. Bi izenak indoeuropar erro batetik eratortzen dira, erretzea edo txinparta egitea adierazten duena.

Grekoen Hestiarekin alderatuz, Vestak Erroman dimentsio estatal-politiko nabarmena garatu zuen. Livioren arabera, Numa Pompilioek berak antolatu zuen omen zuen Vestaren kultua, eta vestalen kolegioa sortu zuen. Plutarkok antzeko zerbait kontatzen du «Numa» biografian, errege legendarioaren erlijio-ordena-indarra azpimarratuz.

Vestaren inguruko mitoa berez ez da narrazioz oparoa. Tradizio literarioan gutxitan agertzen da jainkosa jarduneko gisa, sutondoaren adierazpen alegoriko gisa baizik. Ovidiok, «Fasten» lanean, Vestaliaren jaiari, ekainaren 9koari, atal zabala eskaintzen dio, eta jainkosa irudikatzeko zailtasuna azpimarratzen du.

Vestak ez omen zuen «su bizia baino» besterik, eta ez zen estatuetan gurtzen, garrean bertan baizik. Elementu hutsean oinarritutako kontzentrazio horrek Vestari erromatar erlijioan leku teologiko berezia ematen dio.

Vestak Penateekin, etxearen jainko babesleeekin, eta Palladiumarekin, Troiatik salbatutako Minervaren kultu-irudiarekin, zuen lotura estuak Erromako estatu-mitoaren erreferentzia bihurtu zuen.

Virgiliok, «Eneida» lanean, Eneas Troiatik ihes egiten irudikatzen du Penateekin eta Vestaren suarekin. Jatorri troiarraren, sutondo estatalaren eta jainko babesleeen kate horrek Erroma augustotarraren buruaz-hausnarketa erlijiosoa osatzen zuen.

Italiar aurrehistorian, etxeko sua zaintzea etxeko alaba ezkongabeen ardura nagusia zen. Vestalak, erlijio-historiaren ikuspegitik, praktika horren isla dira, estatu-kultuan goratua. Etxe italiar landatarraren eredu arkaikoak, sutondo zentral batek etxe osoa hornitzen zuenean, Vestaren tenplu zirkularrean gordetzen da arkitekturan.

Sinboloak eta atribuituak

Vestaren sinbolo nagusia sugarra da. Bere tenpluko su betikoa ez zen irudi soiltzat hartzen, jainkosaren benetako presentziatzat baizik. Velia muinoko baso sakratuko egurrarekin elikatzen zen, eta ez zen inolaz ere itzali behar.

Hala ere itzaltzen bazen, Ciceronek eta Liviok zeinu arriskutsutzat deskribatzen dutena, bi zurezko makil igurtziz edo eguzki-argiz eta lupa batez berpiztu behar zen berriro, sekula ez iturri profano batez. Garbitasun-arau horrek kultuaren zorroztasun teologikoa erakusten du.

Uraren ere zeregin garrantzitsua zuen. Vestaren neskek egunero ura hartzen zuten Egeriaren iturritik edo Kamenen iturritik, eta ezin zuten lurrean utzi.

Ur hori tenplua erritualki garbitzeko erabiltzen zen. Suaren eta uraren konbinazioak, biak forma garbian, Vesta giza bizitzaren oinarrizko baldintza elementalen jainkosa bihurtzen zuen.

Laviniumeko Vestaren baso sakratua mola salsa izeneko irin-gatz sagaratuaren iturria zen, Vestaren neskek espelta eta gatzarekin prestatzen zutena.

Mola salsa opari publikoetan animalien eta aldarearen gainean botatzen zen, eta hortik dator «immolare» hitza, hau da, «opaltu». Horrela, ia opari publiko oro Vestaren produktu batez santutu egiten zen.

Arte irudietan Vesta gutxitan agertzen da irudikatuta pertsona gisa, gehienetan matroa estalgarridun bat gisa, ontzia eta zuzia eskuan dituela. Sarriago bere zeinu ikonikoa nagusitzen da, hau da, aldare baten gaineko sugarra, erliebeetan, txanponetan eta hormako irudietan.

Enperadoreen garaiko txanpo askotan Vesta tronuan eserita agertzen da patera eta zetroarekin, sarritan Vesta Mater edo Vesta Sancta izenburuarekin. Ikonografia diskretu horrek bere gurtzaren izaera abstraktua azpimarratzen du.

Kultua eta gurtza

Foroan zegoen Vesta-santutegia, Aedes Vestae, eraikin biribila zen, Regia ondoan, Pontifex Maximusaren antzinako egoitza ofizialaren ondoan. Haren alboan zegoen Atrium Vestae, sei vestalen bizitokia.

Tenpluaren forma biribilak, ziurrenik, Laziomeko etxe arkaikoen forma jasotzen zuen, eta horrela sinbolizatzen zuen etxebizitza italiar antzinakoa, non erdian sutondoa pizten zen. Aztarnategi arkeologikoek eraikuntza-fase ugari identifikatu dituzte, hasierako egurrezko eraikinetik hasi eta K.o. III. mendean Iulia Domnak eraikitako marmolezko eraikin berrira arte.

Vestalak sei eta hamar urte bitarteko neskatoen artean aukeratzen ziren, familia erromatar zerrenda batetik, eta Pontifex Maximusak sagaratzen zituen. Zerbitzu-aldia hogeita hamar urtekoa zen. Ez zeuden aitaren Patria Potestas-en menpe, testamentuak egin zitzaketen eta antzokian toki berezietan eseri zitezkeen.

Egoera juridiko berezi hori bakarra zen gizarte erromatarrean. Trukean, haien garbitasuna ukiezina zen. Urraketak Porta Collinaren inguruan bizirik lurperatuz zigortzen ziren. Halako kasuak iturri literarioetan hainbat aldiz agertzen dira, esaterako Cornelia, Domizianoren garaian, eta Postumia, Errepublikaren garaian.

Jai nagusia Vestalia zen, ekainaren 7tik 15era. Garai horretan, salbuespen gisa, tenplua erromatar etxekoandreei ere irekitzen zitzaien, oinutsik opariak eskaintzen zituztenei. Azken egunean tenplua erritualki garbitzen zen, eta garbiketako hondarrak Tiber ibaira eramaten ziren.

Ondoren, ekainaren 15a, egun profanoa zen eta negozioetarako erabil zitekeen. Ekainaren 9a ere berariaz nabarmentzen zen, astoak ogiz koroatzen zirelako, Priaporen erasotik Vesta salbatu zuen asto baten oroimenez.

Augustoren erreforma erlijiosoarekin, Vesta-kultua gorte inperialarekin oso lotuta gelditu zen. Augustok pontifikatua bereganatu zuen eta Palatinoko bere egoitzan Vesta-santutegi berri bat eraiki zuen, estatua, pontifikatua eta gorte inperiala sinbolikoki elkarlotzeko.

Jauregian Vesta presente egoteak azpimarratzen zuen princepsak berak ziurtatzen zuela estatuko su betierekoa. Dinastia severiarrean, Iulia Domnak kultuari garrantzia berriz eman zion.

Kultua ofizialki amaitu zen K.o. 391an, Teodosio enperadorearen garaian. Su betierekoa itzali zen, Atrium Vestae itxi zen, eta azken vestalek beren pribilegioak galdu zituzten. Antzinaro Berantiarrean, Simeon Estilita eta beste asketa kristau batzuk noizbehinka ideal vestalen isla espiritual gisa interpretatu ziren, erakundearen erakarpen luzeari indarra emanez.

Mito garrantzitsuak

Rhea Silvia eta Romulo eta Remo bikien inguruko kondaira da Vesta eta Erroma lotzen dituen mitoen artean garrantzitsuena. Liviok dioenez, Rhea Silvia, bikien ama, vestala zen Alba Longan. Marte gudu-jainkoak haurdun utzita, Erromaren sortzaileak izan ziren bikiak erditu zituen, eta vestalen legearen zorroztasunaren arabera heriotzara zigortu zuten.

Pasarte horrek zorroztasun vestalik handiena Erromaren sortzearekin lotzen du, eta horrela jainkosa hiriaren sorreraren lagun isil bihurtzen da. Zentzu figuratuan, ordutik uste izan da erromatar historia bera garbitasun sagaratu batetik, gero urratu batetik, sortzen dela.

Bigarren kondaira batek Tuccia vestalari buruz hitz egiten du, garbitasun gabekotasunaren susmopean zegoenari buruz. Bere errugabetasuna frogatzeko, bahe batekin ur atera zuen Tiber ibaitik eta tanta bat ere galdu gabe eraman zuen tenplura. Plinio Zaharrak eta Agustinek mirari-kondaira hau aipatzen dute, eta Erdi Aroan garbitasun sendo baten alegoria bihurtu zen.

Andrea Mantegnaren «Bertuteen Triunfoa» eta Vermeer-en «Margolaritzaren alegoria» lanetan pasarte horren erreferentziak aurkitzen dira.

Hirugarren kondaira batek Palladiuma eta su sakratua L. Caecilius Metellusek K.a. 241ean salbatu zituela deskribatzen du. Vesta-tenplua erretzen ari zela, Metellus santutegian sartu zen eta bahitura sakratuak salbatu zituen.

Prozesu horretan ikusmena galdu zuen, eta harrezkero estatu-kultuaren heroi gisa jo zuten. Senatuak eskubide berezia eman zion, gurdian bilerara joateko. Pasarte horrek erakusten du estatuaren existentzia zenbateraino zegoen Vesta-santutegiaren segurtasunaren mende.

Laugarren kondaira batek Aemilia vestalari buruz hitz egiten du, itzalitako suaren errua mirari baten bidez konpentsatu ahal izan zuenari buruz. Bere zapia itzalitako aldarearen gainean bota zuen, eta horren ondorioz sua bere kabuz berriro piztu zen. Dionisio Halikarnasokoak kondaira hau kontatzen du, apaiz garbien aldeko esku-hartze jainkotiarrarekiko konfiantza argi erakusten duena.

Panteoian harremanak

Vesta lotura estua du Penates Publici jainkoekin, Erromako babesle jainko publikoekin. Biek elkarrekin osatzen dute estatuko jainkotasunen zirkulu hertsiena.

Gainera, Iuppiterrekin ere lotura estua du, Vestaren sua jainko goreneko sutzat hartu baitzen, eta Pontifex Maximusa aldi berean Vesta kultuaren zaindaria zelako. Kargu bikoiztasun horrek Vesta Erromako estatu-teologiaren jainkosarik garrantzitsuena bihurtu zuen.

Iunorekin partekatzen du emakumeen, familiaren eta jaiotzaren ardura, baina orientazio erabat ezberdinean. Iunok ezkontza babesten duen bitartean, Vestak birjintasun sakratua ordezkatzen du. Minervarekin lotzen du Palladiuma, Vesta-tenpluan gordetzen zena, eta estatuak zaindutako jakintzaren alderdia.

Sinkretismo helenistikoan Vesta Hestiarekin identifikatu zen, baina bere funtzio estatal nabarmenari esker berezitasuna gorde zuen.

Antzinako Ekialdeko su-jainkosekin, hala nola Tabiti eszitiar erlijioan edo Ataren indo-iraniarrarekin, paralelotasuna sarritan eztabaidatu izan da erlijioaren historiaren baitan, baina genealogikoki ez dago zuzenki frogatuta. Ikerketak antzekotasun tipologikotzat jotzen du, jarrera indoeuropar batean oinarritua su-gurtzarako.

Vesta eta Iuppiter Pistor batera azaltzen dira egutegi jaieran, opari-ogirako irinaren garbitasuna bermatzen zuen opari-erritu batean. Lotura arraro horrek argi erakusten du irina bitartekari sakratutzat hartzen zela sutondo eta aldarearen artean. Ikerketan, Robert Schillingek konbinazio hori su, irin eta biltegiratzearen konplexu arkaiko baten froga gisa interpretatu zuen.

Bat-egite arraro bat ere azaltzen da Hestia helenistikoarekin, zeinaren mitoa testu erromatarretan gehienetan zuhurki isilarazten den, aita-alaba jazarpen-motiboaren presentziak Vesta erromatar arkaikoaren duintasunaren aurka egingo bailuke. Ovidiok tirabira hori jakinaren gainean jokatzen du bere «Fasti» lanean, kontakizun greziarrak txertatzen dituelarik, baina beti bihurgune erromatar batez leunduta.

Harrera eta eragina

Vesta Antzinaro Berantiarreko eta Errenazimenduko arte irudietan garbitasunaren eta indar isilaren sinbolo izaten jarraitu zuen. XVI. eta XVII. mendeetan kastitatearen, fideltasunaren eta irmotasunaren alegoriak sarritan tonu dianiko-vestalean irudikatzen ziren. Tucciaren figura bahetzarekin gai nagusi bihurtu zen embleman liburuetan eta garaipen-gurdietan.

Klasizismoan Vestaren neskaren irudia lehen planoan agertzen da. Antonio Canovak eskultura ugari sortu zituen, apaiz garbi eta serio baten ideala erakusten dutenak.

Jacques-Louis Daviden lanetan eta iraultza frantsesaren alegorian ere Vestaren neska bertute errepublikarraren babeslea bilakatu zuten. Maria Antonieta Habsburgo-Lorenakoak 1769an bere burua vestal irudi-programa batean betikotu zuen, augustar bertute-teologia berreskuratuz.

Aro modernoan «vestal» hitzak Vesta metafora esanguratsu bihurtu zuen betebehar kastuaren betetzeari dagokionez. Astronomiak 1807an aurkitutako laugarren asteroideari Vesta izena eman zion, jainkosaren posizioa indar zaindari eta ordena-sortzaile gisa sinbolikoki jarraituz.

Astrologiak gaur egun sua zaintzearen esanahia hartzen du entrega-pertsonal fokatuaren sinbolo gisa. NASAren Dawn zundak 2011n lehen aldiz asteroide honen irudi zehatzak eman zituen.

Erdi Aroan Vesta alegoria gisa presente jarraitu zuen. Dantek Convivio II lanean jarraitutasunaren eta etxeko leialtasunaren sinbolo gisa aipatzen du. Errenazimenduan ezkontza-kutxa askotan agertu zen su sakratuaren zaindari gisa, sarritan Dianarekin batera emakumearen bertutearen bikote alegoriko gisa.

Barrokoan Vestaren tenpluaren eredua arkitektura aipamenetan erabili zen, esaterako Andrea Palladioren Tempietto diseinuan eta Donato Bramanteren San Pietro in Montorioko Tempietton.

Astronomia modernoan Vesta lehen aurkitutako lau asteroideetako bat da. Heinrich Olbersek 1807an aurkitutako planetoideari izena eman zion, Carl Friedrich Gaussen proposamenari jarraituz.

NASAren Dawn zundak Vesta inguratu zuen 2011tik 2012ra, eta bere gainazal kraterrez betea mapatu zuen. Marka eta enpresa izen ugarik, italiar Vespa motozikleta markatik hasi eta eskandinaviar pospolo fabrikatzaileetaraino, Vestaren izenetik hartu dute jatorria.

Erlijio-zientziaren araberako sailkapena

Robert Schilling eta Kurt Latte-k Vesta Latium eskualdeko etxeko babes-jainkosen artean kokatzen dute, horien eginkizuna Erromatar Estatuan kultu publikora zabaldu baitzen. Ikuspegi horretatik, Aedes Vestae baserri-etxeetako suondoaren kultu-hedapena da, Estatuaren barrura eramana.

Georges Dumézil-ek Vestan indoeuroparren hiru funtzioetatik lehenengoa, hots, apaizgo-lege-subiranotasuna, ikusten du, eta tipologikoki Aramati vedikoarekin alderatzen du.

Mary Beard-ek, eragin handiko ikerlanetan, vestal-emakumeen posizio soziala aztertu du, eta erakutsi du haien lege-egoera bereziak asmoz eraikitako egitura zela, «arrunt» femeninotasuna eta zeregin erlijiosoa bereizteko markatzailea.

John Scheid-ek nabarmentzen du Vesta-kultuaren eta pontifikatuaren arteko lotura estua, horrek Vesta-santutegia Estatua eta erlijioa zuzenean pertsona bakarrean bat egiten zuten leku bakanetako bat bihurtu baitzuen.

Jörg Rüpke-k Augusto garaiko erreforma subiranotasun erlijiosoaren ikuspegiaren aldaketa gisa kokatzen du, Errepublikaren tokia enperadorearen etxeak hartu baitzuen. Robin Lorsch Wildfang-ek 2006ko monografia batean vestal-emakumeak zabal berreraiki zituen eta material arkeologikoa berrikusi zuen.

Atrium Vestae eta santutegia

Forum Romanum-eko Vestaren tenplua forma biribileko eraikina zen, hogei zutabez inguratua, teilatu konikoa zuena eta goialdean irekigune bat, sugar sakratuaren kea irteteko.

Forma biribila erromatar tenplugintzan bakana zen, eta antikuarioek, Plutarko eta Festo-k adibidez, jainkosaren jatorri artzain arkaikoaren adierazle gisa interpretatu zuten. Ovidiok «Fasten» VI-n dio jatorrizko santutegia lastozko txabola soila zela, Romulok berak hiriaren oinarrian eraikia. Geroagoko harrizko eta marmolezko bertsioak forma arkaiko hori mantendu zuen.

Ondoko Atrium Vestae sei vestal-emakumeen bizilekua zen. Hiru solairuko konplexua zen, barne-patioa, iturria eta estatua-galeria zituena. XIX. mendean, Virgines Maximae buruzagien estatua ugari azaleratu ziren indusketetan, eta horrek karguaren gizarte-maila altua erakusten du.

Instalazioa Erromako erdigune publikoan zeuden emakumeentzako gune bakanetako bat zen, eta Pontifex Maximus-en zuzeneko babespean zegoen. Sotoetan, antzinako sinesmenaren arabera, hiriko Penateak eta Palladium ezkutatzen ziren, hau da, Troiatik omen zetorren Atenaren irudi sakratua.

Tenpluaren barnean, ignis perpetuus izeneko sua etengabe erretzen zen suondo zentral batean. Itzaltzea prodigium zen, hots, zoritxarrik larrienaren aztarna, eta baretzeko sakrifizio garbitzailea eta suaren berpiztea behar zen, patuz kargatutako zuhaitz baten egurrezko friketaz.

Konplexuaren hormetako eraikuntza-inskripzioek, bereziki Senatuak ohoretsu izendatutako vestal-emakumeen zerrenda duen CIL VI 32421 inskripzioak, kargu horren ikuspegi zehatza eskaintzen dute.

Vestal-emakumeak, kargua eta zigor-zuzenbidea

Sei vestal-emakumeak sei eta hamar urte bitartean aukeratzen ziren familia patriziarretatik, geroago plebeiarretatik ere. Hogeita hamar urteko kastitate-promesa egiten zuten, Pontifex Maximus-ek egindako Captio zeremonia batean burutua.

Epea amaitutakoan, ezkondu ahal ziren edo Atrium Vestae-n gera zitezkeen. Vestal-emakumeek epaiketen aurrean ukiezintasuna zuten, beren kabuz testamentuak egiteko eskubidea zuten, kaleetan lictore mailako lehentasuna zuten, eta zoriz kondenatu bat topatzen bazuten, honek barkamena jasotzen zuen.

Kastitate-promesa haustea Estatuaren aurkako traizio gisa hartzen zen, sugar sakratua vestal-emakumeen garbitasunarekin lotuta zegoelako.

Zigorra Campus Sceleratus-en, Porta Collinatik hurbil, bizirik lurperatzea zen, Liviok hainbat aldiz deskribatzen duen bezala, Minucia-ren kasuan K.a. 337an edo Cornelia-ren kasuan Domizianoren garaian, K.o. 91n, adibidez.

Zigor hori ez zuen exekutzaileak burutzen, vestal-emakume baten odola isuri behar ez zelako; horren ordez, kondenatuak lurpeko ganbera batean sartzen ziren, ogia, ura eta lanpara batekin, eta bertan gosez hil behar izaten zuten.

Prozedura errituala hain zorrotza izatea Mary Beard-ek Vesta erlijioaz egindako azterlanean kontraesanezko posizio bikoitzaren adierazpen gisa interpretatu du, non vestal-emakumeak herriak maite zituen aldi berean muturreko arrisku erritualean bizi ziren.

Vestal-emakumeek, sua zaintzeaz gain, Mola Salsa prestatzen zuten, hots, irin-gatz nahasketa sakratua, sakrifizio publikoetan sakrifizio-animaliaren bekokian isurtzen zena.

Penateak eta Palladium gordetzen zituzten, Camenae-en santutegiko Egeria iturriaren ura biltzen zuten, eta Fordicidia betetzen zuten, apirileko emankortasun-erritu bat. Zeregin ugari horiek beren zerbitzua su, garbitasun eta emankortasun hiru funtsezko alderdiekin lotzen zuten.

Vestalia eta jai-egutegia

Ekaineko 7tik 15era ospatzen ziren Vestalia jaiak jainkosaren jai nagusia ziren. Lehen egunean, Penus Vestae, normalean itxita zegoen barne santutegia, irekitzen zen Erromako matroa emakumeentzat, oinutsik sartzen zirenak eta ogi-opilak eskaintzen zituztenak.

Ovidiok, «Fasten» VI, 311 eta hurrengoetan, jai egun horien mitologizazioa kontatzen du, Silen-i esker Vestak Priapo gogaikarriaz ohartarazi izanaren pasarte batean.

Azken egunean Vestaren tenplua zeremonia handiz garbitzen zen, eta metatutako zikinkeria Cloaca Maximatik Tiber ibaira isurtzen zen. Garbiketa egun hori, Q. St. D. F. (quando stercus delatum fas) izenekoa, garbiketa amaitu ondoren bakarrik jotzen zen berriro negozioetarako egun legitimo gisa.

Ekainaren 9a Astoaren Eguna zela uste zen, astoak Vestaren laguntzaile paperean aritzen baitzen mitologian. Erromako labeetan errota-harria biratzen zuten astoek egun horretan ogi-koroak eramaten zituzten lepoan, eta lan egitea debekatuta zuten.

Keinu hori jainkosaren, etxeko ekonomiaren eta animaliaren artean zegoen lotura arkaikoaren adibidea da. Jaia, aldi berean, Pistores, ogi-egileen zaindaria zen, eta Erromako ogi-egileen elkarteak Vestaren egunean bere hauteskundeak egiten zituen.

Urteko zikloan Vesta beste hainbat jaietan agertzen da, jai egutegietan bere izena zuzenean aipatu gabe ere. Pontifex Maximus berri baten kargu-hartze erritual ean, martxoaren 1ean, erromatar urte berri zaharrean, sua berritzen zenean, eta Vestalia jaietan.

Martxoaren Ideak Vestaren sua berritzen zen egun gisa hartzen ziren, askotan esanahi militar-suzko ñabardura batekin. Mars-en egutegiarekin gainjartze horrek etxeko sua eta hiriaren zoriaren arteko antzinako lotura erakusten du.

Sinboloak, zina eta zuzenbidea

Zinen munduan Vesta instantzia gorena zen, batez ere estatu barneko leialtasunari buruzko zinetan. Ziceronek bere hitzaldietan hainbat aldiz «per Vestam» zin egiten du, beste jainko-deiek baino lotesleagoa zen formula.

Estatu-traizio kasuetan Vesta-zina zin-mota gorena zen, jainkosaren, estatuaren eta zuzenbidearen arteko lotura estua erakusten duena. Kontratuak ere Vestaren tenpluaren aurrean edo ignis perpetuus-ari erreferentzia sinbolikoa eginez izenpetzen ziren.

Zinak, halaber, adopzio-zuzenbidearen atzean zegoen, Vesta-penateak familiaren babes genealogikoa bermatzen baitzuten. Ziceronek eta Pliniok aipatzen dute ezkondu berri zen gizon bakoitzak Vesta-ontzi txiki bat jartzen zuela ezkontza-atrioan. Klase goragoen fede praktiko hori epigrafikoki frogatuta dago, Vesta-inskripzioak dituzten etxeko aldare ugariren bidez, batez ere Pompeian eta Herculanon.

Iturriak eta bibliografia osagarria

Antzinaroko iturriak: Virgilio «Aeneis», Ovidio «Fasten», Livio «Ab urbe condita», Cicero «De natura deorum» eta «De legibus», Plutarko «Numa», Plinio «Naturalis historia», Agustin «De civitate Dei», Dionisio Halikarnasokoa «Erromatar Antzinatasunak».

Ikerketa-literatura: Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris 1979. Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960. Georges Dumézil, «La religion romaine archaïque», Paris 1966. Mary Beard, «The Sexual Status of Vestal Virgins», JRS 1980. Robin Lorsch Wildfang, «Rome’s Vestal Virgins», London 2006. John Scheid, «An Introduction to Roman Religion», Edinburgh 2003. Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001.

Vesta, sutondoaren erromatar jainkosa

Aurkibidea