Charon, greziar tradizioko jainkoa

Charon greziar tradizioko jainkoa da.

Azpiko munduaren txalupazaina, bizitzaren eta heriotzaren azken atalasearen zaindaria. Charonek hildakoen arimak Styx eta Acheron ibaietatik igarotzen ditu Hadesen erreinuraino; hori betebeharra da, ez aukera bat, eta obolorik gabe bete gabe geratzen dena.

Ez da heriotza bera, baina bere itzulezintasunaren bermatzailea da: behin Charonen ontzian sartuta, ez dago itzultzerik.

JainkoaGrezia Hildakoen jainkoa

Charon

Begi-kolpe batean: Charon

Mota: Grezierren mitologiako figura, hilen txalupazaina
Panteoia: Grezia (azpiko mundua), erromatarrek bereganatua
Funtzioa: hildakoak Aqueron/Estigia ibaian zehar Hadesen erresumara eramaten ditu
Ezaugarri nagusiak: arraun edo makila, txalupa higatua, gorputz argala
Kultu-leku nagusiak: ez ditu bere tenplurik; hilen praktikan presente (Charon-en txanpona)
Zabalkundea: bunel-margolaritza, sarkofago-erliebeak, Lukianoren elkarrizketak

Historikoki kokatuta

Testuen garaia

Charon K.a. VI. mendearen hasieratik dago dokumentatuta, literatura mailan (idazki hesiodikoetan) eta irudi mailan (atikako vasoetan). Irudi-tradizioaren une gorena: K.a. V. mendea (atikako pintura klasikoa).

Erromatar garaian Vergiliok Eneidaren VI. liburuan modu kanonikoean deskribatzen du. Lukianoren Hildakoen elkarrizketek (K.o. II. mendea) azpiko munduaren figurarik ezagunena bihurtzen dute. Bizantziar kristautasunean Charos gisa (heriotzaren pertsonifikazioa) iraun du.

Hedapen-eremua

Charonek bere kultu-lekurik ez du, mitoen eta praktikaren figura da. Baina bere hedapena erromatar eta greziar hilobiratze-praktika zabalean ikusten da: Charon-txanponean (hildakoari ahoan edo begian jartzen zitzaion txanpona, txalupazainaren ordaina egiteko).

Milaka txanpon horrelako arkeologikoki dokumentatuta daude. Greziar herri-sinesmenean (Charos) gaur egun arte presente dago.

Iturri-egoera

Iturri nagusiak: Hesiodo (zatika), Eskilo (Zazpiak Tebasen aurka), Aristofanes (Igelak, 180. bertsotik aurrera, Charon-en eszena komikoa), Vergilio Eneida VI 295–330, Lukiano Hildakoen elkarrizketak. Bibliografia osagarria: Sourvinou-Inwood, “Reading” Greek Death; Garland, The Greek Way of Death; Dietrich, Tradition in Greek Religion; Stevens, Charon’s Obol and Other Coins in Ancient Funerary Practice.

Izendapena eta idazkerak

Grezieraz: Χάρων (Chaaron). Etimologia eztabaidagarria da, aukera batzuk *gher- errotik letozke (“txinparta egin, erre” edo “kolore hori-grisaxka”), edo Charisekin (grazia) lotura, filologo gehienek baztertua. Erromatar baliokidea: Charon (grezieratik zuzenean hartua, aldaketarik gabe).

Etruskoz: Charun, izaera askoz erasokorragoarekin, suge eta mailuz armaturik, txalupazaina baino gehiago zaindari/zigortzaile. Gestalt lotuak: Hermes Psychopompos (arimen gidaria azpiko munduraino, baina ez txalupazaina bera); Thanatos (heriotzaren pertsonifikazioa, Hyprosen anaia).

Ezaugarriak

Itxura

Charon gizon zahar eta argal gisa irudikatzen da, bizar nahasiaz eta adierazpen gogor eta bihotzgabeaz. Soineko iluna edo txiton urratua darama, askotan kapuxoiarekin. Bere ezaugarriak sinpleak eta funtzionalak dira: ontzi-mako luze (edo arraun) egurrezkoa, batzuetan txalupazain-makila bat bezalako bara ere.

Ontzia bera meharra da eta xumea, oholez egina, belarik gabe, arraunak edo barak bakarrik zuzentzen dute bere ibilbidea. Vaso-pinturetan Charon askotan modu masiboan ageri da ontzian eserita, bidaiariak makurtuta edo zutik.

Izaera eta jarduna

Hades justu baina urrunaren aldean, Charon zuzenean da hildakoen laguntzaz arduratzen dena. Ez du negoziatzen, bere araua sinplea da: obolo ala ez. Txanponik gabe iristen dena mende bat ibiltzen da alderdi honeko ertzean galduta, Thanatosek (heriotza) edo Hermesek lagunduta, baina igarotzen ez dena.

Bere jasangaiztasuna ezaguna da; Aristofanesen “Igelak” lanean karikatura gisa agertzen da, ipurtargi zaharrarena, obolo-txanponak zehatz zenbatzen dituenarena. Hala ere, erregela zorrotzak jarraitzen ditu, biziak ezin ditu eraman, eta Hermes jainkoak berak ere negoziatu behar du.

Itxura eta sinbolismoa

Charon normalean gizon zahar eta latz gisa irudikatzen da, ile basati eta bizarra duena, askotan zapata hegalatuekin (Hermesenak bezala). Arraun edo bara bat darama, horrekin bere ontzia Styx ibaian zehar zuzentzen du. Jantziak zarpaila eta zikinak dira, ez olimpiarren jantzi distiratsuak.

Styx bera bere ezaugarri da, azpiko munduaren ibaia. Vaso-pinturetan askotan Hermes Psychopompos (arimen gidariarekin) batera agertzen da, arimen gaineko lehia edo lankidetza zuzenean. Bere kolorea iluna zen, begirada beti aurrera zuzenduta, hurrengo zamarantz.

Fitxa: Charon

Charonen alderdi garrantzitsuenak begi-kolpe batean. Ondorengo eremuek jatorria, funtzioa, itxura, agerpena, sinboloak eta paralelismoak biltzen dituzte.

Tradizioa

Charon Nyxen (Gaua) eta Erebosen (Azpiko munduaren iluntasuna) semea da, lehen daimon batetariko bat. Thanatosen (Heriotza), Hyprosen (Loa) eta Erisen (Liskarra) anaia. Jainko olimpiarren aurreko belaunaldiko patu-izakien multzokoa da.

Bere jardun-eremua argi mugatua dago: Acheron edo Styx ibaian zehar txalupaz eramateko funtzioa bakarrik du. Hilobiratu gabeko hildakoentzat eskuraezina da (Eneidaren Palinuroren pasartea).

Charonen funtzioa

Txalupazain-funtzio hutsa. Behar bezala hilobiratutakoak eta mihi gainean txanpon-ordaina (obolo) daramatenak hartzen ditu, eta Acheron edo Styxeko beste ertzera eramaten ditu.

Obolorik ez duenak edo hilobiratu gabe hil denak 100 urte itxaron behar ditu alde honeko ertzean. Ez da epailea ez laguntzailea, garraio-funtzionario hutsa da. Izaeraz mukertu eta erosezina.

Charonen itxura

Aurpegi geldi eta larriko agure irmin, bizarduna. Jainkozkoa baino gehiago demoniozkoa. Eskuan arraun edo makila luzea darama, makilarekin bultzatzen du gabarra.

Aprons soil eta labur bat darama, askotan kono-formako txapel zorrotza (pilos) buruan. Gabarra txalupa zapal soila da. Ontzi-margolanetan askotan Hermes Psychopompos-ekin batera irudikatzen da, Hermesek hildakoak berari eskualdatzen dizkio.

Charon-en gurtza

Eragin-eremua: Charon-ek ez du kulturik, baina hilotz-praktikarik garrantzitsuenaren hartzailea da: Charon-en txanponarena (obola, Erroman obolus).

Mila txanpon horrelako dokumentatuta daude greziar, helenistiko eta erromatar hilobietan, K.a. VI. mendetik K.o. IV. mendera arte. Eskualde batzuetan hildakoa bi txanponekin ehorzten zuten (bat begirako, bat ahorako). Grezia moderno herri-sinesmenean Charos gisa gaur egun arte iraun du.

Charon-en sinboloak

Arraun, makila, gabarra, txanpona (obola), aprona, kono-formako txapel zorrotza (pilos), agure-aurpegi bizarduna. Ur sakratuak: Aketon (Acheron), Estige (Styx) (tradizio batzuetan Lete eta Kokito ere). Landare sakratua: Asfodelo (heriotza-ondoko zelaien lorea). Zenbaki sakratua: 1 obola, tarifa gisa.

Antzeko izakiak

Charos/Charon (Grezia modernoko tradizioa, heriotzaren pertsonifikazioa), Anubis (Egipto, hildakoen laguntzailea), Hermes Psychopompos (Grezia, hildakoen laguntzailea, Charon-i eskualdatzen dio), Yama (Hinduismoa, hildakoen epailea eta lehen laguntzailea), Mictlantecuhtli (Azteka, Mictlan hildakoen erreinuko jauna nagusia), Hel (Germaniarra). Gabarrari buruzko motibo berezia hemen ere: Sucellos (Zeltikoa, mailuarekin Aketon-en antzeko igarobidean), aztarna nabarmenagoak Yama-rengan (tibetar bardo kontzeptuetan).

Eguneroko gurtza

Charon-en presentzia oso ohikoa zen greko-erromatar hildakoen kulturan, baina ez tenpluen edo jai handien bitartez, baizik eta egunerokoetako hilotz-formalitateen bidez.

Obolus ohitura funtsezkoa zen: ehorzketan hildakoari txanpon bat ematen zioten (gehienetan danake txiki bat edo obolus bat), ahoan, mihipean edo begi gainean jarrita. Ez zen sinesmen magikoa, baizik eta printzipio juridikoa: hura gabe, Charon-ek ezin zuen legez arima eraman eta atzera bota beharra zuen.

Familiarik ez zuenak edo obolus ordaindu ahal izateko txiroa zenak ehun urtez zehar noraezean ibiltzeko arriskua zuen. Horrek ehorzketa-fondo publikoak sortarazi zituen (bereziki Atenasen), inor ohorerik gabe geratu ez zedin bestaldera igarotzeko.

Ontzietan (bereziki lekythoi, hildakoentzako opari-ontziak) Charon irudikatzen zuten bidaia bera adierazteko. Doluminek ontzi horiek hilobian utzi ohi zituzten edo aldizkako hildakoen otorduetan (perideipna). Charon-en presentziak sinbolizatzen zuen hildakoak ez zeudela galduta, baizik eta ordenaturiko igarobide batean.

Charon, beste kulturetako paraleloak

Tradizio erromatarra: Charon aldaketa gabe hartzen dute. Erromatar ehorzketa-erritualek (Lemuria, Parentalia) obolus printzipio bera jarraitzen dute. Vergiliok Charon sakon errotzen du literatura latinoan, eta bizitza eta heriotza artean dagoen muga bihotzgabearen sinbolo bihurtzen du.

Etruriar tradizioa

Charun agresiboagoa da, askotan latigo, suge eta mailu batekin irudikatua, gabarrari baino gehiago zaindari eta zigortzaile funtzioa duena. Etruriar sarkofago-erliebeek maiz arimen-entrega eszenak erakusten dituzte, askotan azpimundu-demonio gehiagorekin batera. Interpretazio etruriarrak azpimundu erromatar berantiarraren irudimenean eragina izan zuen.

Mesopotamiar tradizioa: An-na, akkadiar azpimunduko gabarraria, funtzio antzekoa betetzen du. Hala ere, gaia gutxi dokumentatuta dago, eta eragin historikorik zuzenik ez dago ziurtatuta. Funtzionalki, ordea: ibai batek erreinuak bereizten ditu, gabarrari batek mugaz arduratzen da.

Egiptoar tradizioa: Egiptoar hildakoen garraioa oso bestelakoa zen: arima Eguzki-Ontziaz garraiatzen zuten, ez txalupa soil batez. Anubis arimen-laguntzaile gisa Hermes Psychopompos-ekin alderagarriagoa da. Hala ere, greko-egiptoar sinkretismo berantiarragoek (adib. Egipto greko-erromatarrean) nahasketa bat erakusten dute: Charon Anubis-en baliokidetzat uler zitekeen.

Tradizio germaniarra: Hel, azpimunduko andrea, hildakoak garraiatzen ditu, baina ez du bere gabarrari propiorik. Gaia urria da; Charon-en antzeko irudiak ez daude argi frogatuta tradizio nordikoan.

Tradizio xamaniko eta asiarrak: Kultura askok ibai-gabarrariak edo antzeko muga-funtzioa duten hilobiak dituzte (Japoniako mitologia, taoista azpimundu-arkitektura). Zuzeneko loturak espekulatiboak dira, baina “muga = ibaia, gabarraria = arau-zaindaria” motiboa unibertsala da.

Obolusa: hildakoen ahoko txanponak

Charonekin lotuta dago antzinako munduaren hilobi-ohitura ezagunenetako bat: txanpon bat gehitzea itsasontziratzeko ordainsari gisa.

Iturri literarioek, Aristofanesen Igelak antzerki komikotik Lukianoreneraino, naulon edo danakē aipatzen dute, hau da, Charonek heriotza-mundura eramateko errekei igarotzeagatik eskatzen zuen dirua. Ordaindu ezin zuenak, uste zenez, itsasertzean itxaron behar zuen.

Aurkikuntza arkeologikoak, hala ere, konplexuagoak dira “mihipean obol bat” ideia herrikoiak iradokitzen duena baino. Txanpon hilobiak mundu greziarrean garai klasikotik aurrera aurkitzen dira, baina inondik ere ez orokortuta. Batzuetan ahoan daude, beste batzuetan eskuan, eta beste batzuetan hilobian sakabanatuta.

Eskualde eta garai batzuetan ohitura hori maiz agertzen da, beste batzuetan ia ezezaguna da. Ikerketak, Susan Stevensen lanek adibidez, erakutsi dute txanpon bakoitza Charonen ordainsari gisa interpretatzea murritzegia dela. Txanponak balio-eskaintza gisa, babes-ikur gisa edo beste arrazoi batzuengatik ere hilobira iritsi ahal izan ziren.

Hala ere, harremana bere horretan mantentzen da. Tradizio literarioak eta aurkikuntza arkeologikoen zati batek elkar sostengatzen dute. Ohitura garai erromatarrean hedatu zen neurri batean, eta bere eragina Antzinaro Berantiarrera arte iritsi zen.

Erlijio-historiarako kasu hau irakasgarria da: nola ideia kontatu bat eta praktika material bat elkar indartzen diren erakusten du, praktikak sekula erabat eta bateratuki kontakizunari jarraitu ez ziolarik. Mitoaren eta aurkikuntzaren arteko tartea, berez, ikerketa-gai bat da.

Ikonografia: agure zakarretik deabru hegodun batera

Charonen irudia nabarmen aldatu zen Antzinaroan zehar. K.a. V. eta IV. mendeko greziar zeramikan, bereziki oinarri zuriko lekytho ontzietan, itsasontziratzaile bizardun bat bezala agertzen da, arropa apalekoa, arraun edo makila batekin, elur-belarraren ertzean itxoiten duen txalupa txiki batean.

Trumildua da, baina ez benetan ikaragarria; hobeto esanda, beste munduko haserretzaile bat da, artisau moduko batean.

Tradizio etruskoak guztiz bestelako figura bihurtu zuen. Heriotza-deabru etruskoa, Charun, zeinen izena greziar Charonenarekin lotuta baitago, hilobi etruskoen horma-margolanetan eta hauts-ontzietan agertzen da mehatxuzko figura gisa, mailu handi bat daramala, batzuetan animalia-belarriekin, larru urdinxka edo zurbilekin eta sugeekin.

Ez da soilik itsasontziratzailea, baizik eta hildakoen kide bortitza.

Erromatar inperioaren garaian, bi tradizioak bat egin zuten. Deabru hegoduna edo deabrutartua den ideia, askotan Charun deitua, Italian iraun zuen, kultura literarioak Vergilioren Charon ezagutzen zuen bitartean.

Vergilio Eneidaren seigarren liburuan terribili squalore gisa margotzen du, zikinkeria beldurgarrikoa, begi suzkoak eta bizar zainduarik gabekoa, adin nagi eta gogorreko agure gisa.

Deskribapen hau erreferentzia nagusia bilakatu zen Erdi Aroko eta Aro Modernoko Europan. Dantek Charon Infernuaren hirugarren kantuan lehen zaindari bihurtu zuen, bekatariek topatzen duten lehena. Horrela, ontzi-margolan isilekotik agure deabrutu bihurtu arte, ia bi mila urteko bilakaera jarraitu daiteke.

Charonen kokapena heriotza-munduaren geografian

Charon ez da heriotza-erresumaren jaun, baizik eta sistema handiago baten funtzionario bat. Bere gainetik Hades dago, heriotza-mundua bera duen jainkoa.

Charonen eskumena espazioan mugatua da: arimak uraren gainetik daramatza, bizidunen mundua hildakoen munduarengandik banatzen duen uraren gainetik. Iturriek, kasuaren arabera, Acheron, Estige edo Cocito aipatzen dute nabigatzen duen ibai gisa.

Bestaldean bere lana amaitzen da. Han, Kerberos hiru buruko txakurra zaintzen du atean, eta barruan Minos, Radamantis eta Eako heriotza-epaileek erabakitzen dute arimaren bide gehiago. Charon ez du epaitzen, ez du sailkatzen, garraiatzen du bakarrik.

Bere baldintza bakarra formala da: hildakoa behar bezala ehortzia egon behar da eta ordainsaria erakutsi behar du. Ehortzi gabeko edo baliabiderik gabeko arimak atzera bidaltzen ditu, Eneidan modu bizian deskribatzen den bezala, non itzalak itsasertzean bultzatzen dituzten eta ehortzitakoek bakarrik igaro ahal duten.

Zeregin mugatu horrek erlijio-historiarako esanahia du. Charonek atalasea bera irudikatzen du, trantsizioaren egintza bera, ez bizidunen munduarena osoki, ez hildakoen munduarena osoki.

Urrats horretarako figura berezi bat egotea, adierazten du zein zehatz antolatzen zuen greziar ideiak heriotza-etapak. Heriotza ez zen une bat, baizik eta geltokidun bide bat, eta Charonek horietan garrantzitsuena zaintzen zuen, hemen eta hantxearen arteko ur-lerroa.