Gwishin, korear tradizioko izpiritua

Gwishin korear tradizioko izpiritu bat da.

Korear tradizioko hildakoen izpirituak, konpondu gabeko arazoetatik itzulera.

IzpirituaKorea

Gwishin

Gwishin (귀신, 鬼神) korear terminoa da hildakoen izpirituak izendatzeko, oro har. Hitzez hitz «izpiritu eta jainkotasuna» esan nahi du, baina gaur egungo erabileran hildakoen izpirituek dute lehentasuna.

Gwishin heriotzaren ondoren beste munduranzko bide arrunta aurkitu ez duten pertsonen arimak dira, arazo bat konpontzeke gelditzeagatik, aske gelditu den bidegabekeria batengatik, hileta egokirik izan ez izanagatik edo arbasoen erritoak (jesa) egin ez izanagatik izan daiteke.

Itxura klasikoena doluko soineko zuria (sobok) daraman emakumea da, ile luze belztaz aurpegia estalita. Motiboa ikonografikoki japoniar Yūreirekin oso lotua dago, baina bere jatorri konfuzianista berezia du.

Joseon garaiko tradizioa

Gwishin kasuen dokumentazio idatzia Joseon dinastian (1392, 1897) ugaritu zen. Yadam bildumak (ahozko tradizioak) eta paesol (anekdotak) XV. mendetik aurrera modu sistematikoan jaso ziren. Testu horiek lekukoek hautemandako Gwishinen berri ematen dute.

Europako izpirituen kontakizunetatik bereizten dira Gwishin indar gaizto autonomo gisa aurkezten ez dutelako, arreta eskatzen duen pertsona etsi gisa baizik. XVI. mendetik aurrera gizartearen konfuzianizazioak motiboa indartu zuen: arbasoen errito egokirik gabeko hildakoa moralki galduta zegoela eta lasai atseden hartu ezin zuela.

Ikuspegi azkarra: Gwishin

Mota: hildakoen izpiritua
Jatorria: konpondu gabeko arazoa duten hildako pertsonak
Testuak: Samguk Yusa, Joseon garaiko yadam bildumak, xamanismo-testu erritualak
Eragilea: bidegabekeria konpondu gabea, arbasoen erritoak ez egitea, heriotza indarkeriazkoa
Babesa: jesa, xamanen Gut erritoa, budista heriotza-zeremoniak

Testuingurua

Testuen garaia

Hildakoen izpiritu lasaigaitzen ideia Korean lehen iturri idatzietatik dago presente. Samguk Yusa-n (1281 inguru) hildako itzulien pasarteak aurkitzen dira. Joseon garaian (1392, 1910) konfuzianismoa sendotu ahala, arbasoen erritoak egin ez izanagatik lasaigaitz gelditutako hildakoaren motiboa nagusitzen da.

Joseon garaiko yadam eta paesol bildumek Gwishin istorio ugari dituzte, XIX. eta XX. mendean idatziz jaso zirenak.

Hedapen-eremua

Gwishin kondairak Korea osoko eskualdeetan zabalduta daude. Bereziki dentsoak dira antzinako auzitegietan, eskola zaharretan eta konfuzianismo-akademietan (seowon), militar postuetan eta izurritearen hilobietan sortutako narrazio-tradizioak. Gaur egungo literaturak eta K-Drama-k askotan ospitaleak, eskolak eta metroko geltokiak hartzen dituzte agertoki gisa.

Iturri-egoera

Iturri garrantzitsuak: Iryŏn, Samguk Yusa (1281 inguru); Joseon garaiko yadam bildumak; XIX-XX. mendean jasotako xamanismo-testu erritualak.

Erreferentzia-lan modernoak: Kim Tae-gon (1981), Kendall (1985, 2009 «Shamans, Nostalgias, and the IMF»), Walraven (1994). Zinema eta literaturarako: «K-Horror» generoari buruzko lan ugari.

Izendapena eta idazkerak

Hitzez hitz «izpiritu–jainkotasuna» 鬼-tik («izpiritu, hildakoaren arima») eta 神-tik («jainkotasuna, izpiritu»).

Cheonyeo-gwishin (처녀귀신), neska-izpiritua; ezkondu gabe hil zen emakumea.
Mongdal-gwishin (몽달귀신), kontrako maskulinoa; ezkondu gabe hil zen gizona.
Son-gaksi, herri-kondairetan Cheonyeorekin lotua.
Mul-gwishin, uraren izpirituak; gehienbat itotakoak.
Dalgyal-gwishin, «arrautza-izpiritu»; aurpegirik gabeko izpiritu, tokiko aldaera bat.

Ezaugarriak

Itxura. Ohiko irudikapena: emakume gaztea doluzko kimono zurian (sobok), ile luze beltza aurpegia estaliz, azal zurbila, esku ahulak zintzilik. Zenbait aldaeratan ez du ahorik edo begirik.

Jokabidea. Gwishinak beren heriotza gertatu zen tokietan edo ebazteke duten arazoari lotutako lekuetan agertzen dira. Gutxitan hitz egiten dute, kexu dira, eta bertan daudenei ametsetan edo keinu isilen bidez erakusten diete zer nahi duten. Pertzepzio-nahasteen, amesgaizto eta gaixotasunen bidez eragiten dute.

Ordua. Gauez, batez ere gauerditik hiruretara bitartean; euri-egunetan eta zazpigarren gau ilargi betekoan (chilseok).

Han sakonera psikologiko eta kultural gisa

Literatura eta zinema modernoak Gwishinen motiboa askotan modu psikologikoan interpretatu izan dute. Mamu-agerpena Hanen adierazpen gisa uler daiteke, hau da, koreatarren nahigabe zapaldu eta metatuaren sentimendua. Gwishinak hildako pertsona bakarra ez ezik, familia edo garai historiko baten oinaze bilduaren adierazpen ere izan daiteke.

Ildo horretatik, Gwishinen motiboa gizarte-injustiziaren isla ere da: konfuzianismoaren betebeharrak errespetatu gabe norbait ehortzen bada, gaur egungo ikusleentzat gizarte-arazoen kritika gisa ere irakur daiteke. K-beldurrezko filmek alderdi hori zabaldu dute, eta Gwishin istorioak trauma ebatzi gabekoen eta hutsune instituzionalen metafora bihurtu dituzte.

Fitxa: Gwishin

Gwishinen alderdi nagusiak begi kolpe batean.

Gwishinen jatorria

Konturatu gabeko arazoa duten edo arbaso-erituak bete ez zaizkien hildako gizakiak; gutxiagotan, heriotza indarkeriazko baten ondorio.

Hartzaileak

Senide biziak, oinordekoak, heriotzaren erantzuleak; lekuko halabeharrezkoak; oso ohikoa eskoletan eta ospitaletan.

Forma

Jantzi zuriz jantzitako, ile luzeko, azal zurbileko irudia; askotan aurpegia estalita eta besoak ahul zintzilik.

Gwishinen eragina

Gaixotasuna, izua, amesgaiztoak, eromena, istripuak; kasu larrienetan, erantzuleen heriotza.

Defentsa-moduak

Behar bezala egindako jesa erituak; mudang baten bidez egindako gut jainkozale-erritual; budista hildakoentzako zeremoniak; ebazteke dagoen arazoaren argitzea.

Gwishinen parekoak

Japoniako Yūrei eta onryō; txinatar guǐ (ikus Gui); Europako Emakume Zuriak; indiar preta.

Babes-praktika

Jesa. Konfuzianismoaren araberako arbaso-erituak urtero egiten dira heriotza-egunean eta Seollal eta Chuseok jai handietan. Elikagaien, ontzien eta erritual-ekintzen antolaketa zehatzak arima lasaitu eta arbaso-zirkuluko bere lekua gogorarazi behar dio.

Ssitgim-gut. Jeolla eskualdean eta Jindo uhartean egiten den «garbiketa-gut» xamaniko-erritualak hildakoen loturak askatzen ditu; mudangak espiritua deitzen du, hitz egiten du, garbitzen du, gidatzen du.

Budista hildakoentzako erritualak. Heriotzaren ondorengo 49 eguneko erritual (sasiban) sutren errezitazioarekin; zeremonia handiagoak (cheondo-jae) bereziki arima ezegonkorrentzat.

Bujok. Ate-markoan edo etxean jartzen diren zeinu gorriz idatzitako paper-amulet sagaratuak, Gwishinak uxatzeko.

Gwishin, beste kulturetako parekoak

Japonia. Yūrei eta onryō-k emakume hildako zuri eta ile-luzearen ikonografia klasikoa partekatzen dute; japoniar irudia budistagoa da, koreatarra konfuzianistagoa.

Txina. Guǐ-k (ikus Gui) hitz-eremu sinografiko komuna eratzen du; txinatar Mamuen Jaiaren testuinguruak motiboak partekatzen ditu.

Europa. Alemanez hitz egiten den eta tradizio eslaviarreko Emakume Zuriak funtzionalki ahaideak dira; ez dago lotura historikorik.

Budismoa. Preta gose-espirituek hildako ezegonkor eta ebazteke dagoenaren motiboa partekatzen dute.

Harrera modernoa eta egokitzapenak

Gwishinen irudia oso presente dago Korearen egungo kulturan. Serieek, hala nola Tale of the Nine-Tailed eta Alchemy of Souls, eta filmek, hala nola A Tale of Two Sisters, motiboa erabiltzen dute. Sortzaileek maiz aldatzen dute forma klasikoa: Gwishinak indartsuagoak, adimentsuagoak eta mendeku zuzenagoa hartzen dutenak izaten dira antzinako tradizioetan baino.

Hori literaturako egokitzapenetan ere ikusten da, esaterako Han Kang edo Kim Ae-ran-en prosan. Gwishin tradizionala izaki isil eta sufritzailea da; Gwishin modernoa, aldiz, bere istorioa berak kontatzen duen agente bat da. Aldaketa horrek, izaki pasibotik aktibora, Han kontzeptuaren berrinterpretazioa erakusten du, emozio tragikoa izateaz gain, indartsua ere dela.

Beste bizitzaren koreatar irudian duen lekua

Koreeraz gwishin (귀신) terminoak ez du izaki-mota bakar bat izendatzen, kategoria oso bat baizik: hildakoen izpirituak, hilondoko munduranzko trantsizio ordenatua egin ez dutenak. Koreako hildakoei buruzko tradiziozko ikuskerak konfuzianismoaren eragin handia du, Joseon garaitik (1392tik 1897ra) estatuaren ideologia ofiziala izan zenetik.

Ikuskera horren arabera, behar bezala eginiko doluko eta arbasoen erritualen bidez hildakoa josang bihurtzen da, hots, ondorengoak babesten dituen arbaso onbera. Erritual horiek egin ezean, edo heriotza indarkeriazkoa, goiztiarra edo lurperatu gabekoa izan bazen, izpiritua gwishin gisa gelditzen da bizidunen munduan.

Logika horrek izpirituaren izaera zuzenean lotzen du ordena sozialarekin. Gwishin bat, izaki demoniako baino gehiago, bizidunen eta hildakoen arteko harreman hondatuaren sintoma da.

Bereziki kaltetuak dira ondorengorik izan gabe hil zirenak, izan ere, seme-ordezkorik gabe sistema konfuzianoan ez zegoen erritu-hartzailerik. Musok tradizio xamanikoak osagarri bat eskaintzen zuen honetan: mudangek, gehienetan emakume xamanek, ssitgim-gut bezalako erritualen bidez atsedenik gabeko izpiritu bat garbitu eta lasaitu zezaketen.

Erlijio-zientzien ikerketak, esaterako Laurel Kendallek Koreako xamanismoari buruz eginikoak, azpimarratzen du gwishin kontzeptuak sistemen artean bitartekari lana egiten duela. Arbasoei zor konfuzianoa, birjaiotze zikloari buruzko ikuskera budista eta praktika xamanikoa uztartzen ditu.

Gwishin bat, hala, kulturalki gainzehaztua dago: hiru tradizioetako bakoitzak azalpen propioa ematen du hildako bat zergatik ez den bakean geratzen, eta bakoitzak konponbide propioa eskaintzen du. Aniztasun horrek azaltzen du izakia koreako literaturan eta herri-narrazioetan hain presente egoteko arrazoia.

Gwishin kultura popular garaikidean

1990eko hamarkadaz geroztik, gwishin koreako beldurrezko generoaren pertsonaia nagusietako bat da. Yeogo goedam filmak (Whispering Corridors, 1998) eta bere jarraipenek atsedenik gabeko izpiritua neskentzako eskolara eraman zuten, eta errendimendu-presioa, jazarpena eta indarkeria instituzionala bezalako gaiekin lotu zuten.

Ordutik, irudi tipikoa, hots, gorpuzki zurizko emakume gaztea, ile beltz luzeaz aurpegia estalirik duela, generoaren hizkuntza bisuala markatzen du, eta japoniar yūreirekin gainjartzen da, harekin identikoa izan gabe.

Telebistak pertsonaia hori are gehiago findu du 2000ko eta 2010eko hamarkadetan. Master’s Sun (2013) edo Hotel del Luna (2019) bezalako serieek gwishinak ez dituzte soilik izugarrikeria gisa aurkezten, baizik eta konpondu gabeko kontuak dituzten izaki gisa, bizidunek lagundu ahal edo behar dieten izakiak.

Horrela, narrazio-eskema tradiziozko logikara itzultzen da: izpiritua askatzen da bere gain egin zaion bidegabekeria ezagutzen eta konpontzen denean. Beldurrezko motiboa eta bizitza amaigabearen melodramazko motiboa oso gertu daude elkarrengandik.

Aipagarria da kultura popularrak askotan azpiegitura konfuzianoa nabarmentzen duela, izendatu gabe. Gwishinen narrazioak ia beti ordena zaurituarekin du zerikusia: isilarazitako hilketa batekin, ukatutako haurdunaldi batekin, iruzurrezko oinordetza batekin. Entretenimendu modernoak, hala, antzinako izakia gizarte-kritikarako tresna gisa erabiltzen du.

Mendebaldeko izpiritu-filmetan, non izpiritua askotan mehatxu huts izaten den, ez bezala, koreako gwishinak erantzun moral bat eskatzen du gehienetan. Horrek erritual xamanikoaren helburu tradizionalarekin lotzen du, hau ez baita izpirituaren suntsipena, baizik eta bere adiskidetzea.

Han, oinarri emozional gisa

gwishin-ekin lotura estua du itzultzeko zaila den han (한) kontzeptuak. Bizialdi batean edo belaunaldiz belaunaldi metatzen den amorru, dolu, mingostasun eta bete gabeko nahiaren pilaketa konplexua adierazten du.

Herri sinesmenean, han hori da hain zuzen ere hildako bat munduan atxikitzen duena, gwishin bihurtuz. Espirituak aurrera egin ahal izango du soilik han hori desegiten denean, hau da, oinarrian dagoen bidegabekeria onartu eta ahal den neurrian konpontzen denean.

Ikerketan eztabaida sortzen du han kontzeptuak. XX. mendeko Korear kultura-teoriko batzuek nazio-ezaugarritzat jo dute, inbasioen, kolonia-agintearen eta zatiketaren historiatik sortua.

Beste batzuek, Michael Shin literatura-adituak esaterako, kontuz ibiltzeko ohartarazten dute han betiereko korear ezaugarri gisa esentzializatzearen aurrean, eta kontzeptuaren balorazioa bera nahiko eraikuntza berria dela azpimarratzen dute, neurri batean garai kolonialean bideratua.

gwishin ulertzeko, eztabaida hori ez da hain erabakigarria; garrantzitsuagoa da herri-narrazioak espiritua etengabe bere sentimenduaren eta jasandako bidegabekeriaren arabera definitzen duela ohartzea, ez izaera gaizto batengatik.

Horrek asimetria bereizgarri bat dakar. gwishin arriskutsua da, baina bere kaltea ez da inoiz helburu gabekoa. Arreta, justizia edo eten zitzaion bizitza baten osotasuna bilatzen du.

Xaman-erritual gut-a hain zuzen ere horri zuzentzen zaio: mudang-ak ahotsa ematen dio espirituari, bere sufrimendua adierazten uzten dio eta gero, erritualki, bizidunen mundutik ateratzen du. Korear espiritu-sinesmenarekin lan egiten duenak, beraz, ez luke gwishin lehenik eta behin mehatxu gisa irakurri behar, baizik eta konpentsazio baten aldeko eskaera pertsonifikatu gisa.

Lotura osagarriak

Gomendatutako barne-loturak:

Korea kultura-orria.
Korearen beste profil banakoak: Dokkaebi, Gumiho, Cheonyeo-gwishin, Jeoseung Saja.
Parekotasunak: Yūrei (Japonia), Gui (Txina), Preta (Budismoa).

Iturriak eta bibliografia

Beste erreferentzia-lan gehiago Bibliografian.

Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen erlijio-zientzien araberako sailkapena da. iWell Guard tradizio kultural-historiko honi lotzen zaio, gorputzean eramaten diren babes-objektuen ildoari, eta horren gaur egungo forma bat aurkezten du. iWell Guard-i buruz gehiago →