Ghul, tradizio islamiarreko deabrua

Ghul tradizio islamiarreko deabrua da.

Hilerri- eta basamortu-deabrua, ghoul figura modernoaren jatorria.

Ghul

Ghul, tradizio arabiar-islamiarrean, basamortu eta hilerrietako gaueko deabrua da. Bere berezitasuna: itxuraldaketa.

Hadith ezagun batean, Mahomak kontatzen du emakume ederraren itxuran agertu zitzaiola ghul bat; shahada (fede aitorpena) esateak desagerraraztea eragin zuen. Ghulek bidaiariak galarazten dituzte, gorpuak jaten dituzte eta, herri tradizio garatuagoan, biziak ere jaten dituzte.

Mila eta Bat Gauetan zehar, figura hori kontzientzia europarrera iristen da. Ingelesezko „Ghoul” beldurrezko literaturan eta zineman zuzenean arabierazko ghūl-etik dator, baina alderdi basamortu- eta hilerri-espezifikoak galtzen ditu prozesuan. Gaur egun ghoula, oro har, gorpu-jale den deabru baten adierazle orokorra da, arabiar tradizioa zehatzagoa den bitartean: basamortua, hilerria, emakume-itxurara aldatzea, fede-aitorpenaren aurrean atzera egitea.

Laburpen: Ghul

Mota: Basamortu- eta hilerri-deabrua, gorpu-jalea
Jatorria: Jinn klasekoa, funtzio zehatzarekin
Testuak: Hadith, al-Damiri, Mila eta Bat Gau, herri-kontakizunak
Aroa: islamaren aurretik gaurdaino
Generoa: arra (Ghul), emea (Ghula, Si’la), azken hau nabarmena

Historikoki kokatuta

Testuen garaia

Islamaren aurretik lekukotua Jahiliyya-ko poesia arabiarrean, gero tradizio islamiarrera pasatua. Hadithetan, zoologia klasikoan (al-Damiriren Hayat al-Hayawan) eta Mila eta Bat Gauetan garatua. Errezepzio modernoa literaturan eta zineman.

Hedapen-eremua

Arabiar Penintsula jatorrizko eskualdea, kultura arabiar-islamiarraren bidez zabaldua. Presentzia modernoa nazioartean, beldurrezko generoko „Ghoul” terminoaren bidez.

Iturri-egoera

Islamaren aurreko poesia, Hadith (bereziki Mahomaren topaketan), al-Damiri, al-Qazwini, Mila eta Bat Gau, herri-erlijio arabiar-ipar-afrikarrari buruzko lan etnografikoak.

Izena eta aldaerak

Arabieraz: ghūl (singularra), ghīlān (plurala); emakumezko forma: ghūla, maizago siʿlā(h).
Etimologia: gh-w-l erroa („zerbait irenstea, hondatzea”).
Ingelesa/frantsesa: ghoul / goule, hartu zuzenak.
Erlazionatuak: Si’la (Ghula emakumezko aldaera, bereziki arriskutsua).

Emakumezko forma bereziki nabarmena da literatura arabiarrean. Si’la emakume ederretan bihurtzen da, gizonak leku bakartietara erakartzen ditu eta irensten ditu. Arrezko forma sarriago animalia-itxuran agertzen da (astoa, txakal-itxurakoa).

Deskribapena

Itxura

Hibridoa eta aldakorra. Oinarrizko itxura: asto-antzeko apatxak, ile latza, adarrak. Gizaki-itxuran: emakume ederra (Si’la) edo erakargarri den arrotza. Animalia-itxuran: txakala, hiena, astoa.

Portaera

Bidaiariak galarazten ditu, batez ere gauez. Itxura ezagun edo erakargarrian bihurtzen da. Hilerrian hilobiak irauli eta gorpuak jaten ditu. Aldaera larrienetan, biziak hil eta jaten ditu.

Eragin-eremua

Basamortua, karabana-bideak, hilerriak, leku bakartiak. Gauez eta muga-egunetan (Ramadanaren amaieran, jai-gau jakin batzuetan) aktiboagoa. Tradizio lokal batzuek ghulak leku jakin batzuei egokitzen dizkiete.

Sailkapen mitologikoa

Tradizio klasikoaren arabera, Jinn azpimota da. Islamaren aurretik agian kategoria propioa zen, gero Jinn hierarkian txertatua. Ghula emakumezkoak hilerri-erritual jakin batzuekin lotzen dira.

Itxura eta sinbolismoa

Ghulak gorpu grisen antzeko izaki gisa deskribatzen dira, gorputz bihurritua eta begi goritan dituztela. Itxura humana har dezakete. Batzuetan, ghula emakumezkoek itxura liluragarria dute. Ghul batek usteldura-usaina du. Iluntasuna eta hondamena dira haien ezaugarriak.

Fitxa: Ghul

Ghul-en alderdi garrantzitsuenak begirada batez.

Tradizioa

Jinn azpimota; islamaren aurretik agian kategoria propioa. Basamortu- eta hilerri-tradizio arabiarreko itxura klasikoa.

Erreferentzia

Basamortuan bakarrik dabiltzan bidaiariak, gauez karabanak, gizon bakartiak. Hilerrian: dolutuak eta hilobi-zaindariak.

Irudikapena

Itxuraldakorra: asto-antzeko apatxak oinarrizko itxuran, emakume ederra (Si’la) edo arrotza erakartzeko itxuran, txakal/hiena/astoa animalia-itxuran.

Eragin-eremua

Galbidera erakartzen du, gorpuak irensten ditu, biziak hiltzen ditu. Hurbilketa mantsoa, iruzurraren bidez, ez erasoaldi bat-batekoa.

Defentsa-moduak

Shahada esatea (fede aitorpena), Hadith-en arabera babes ziurra. Ez gauez bakarrik bidaiatu, ez hilerrietara bakarrik sartu. Bismillah esan urrats ziurgabeen aurretik.

Pareko izakiak

Empusa (egiturazko antzekotasunez), Striga, Lamia, gaur egungo banpiro- eta lupu-figurak, beldurrezko generoko ghoula.

Babes praktikoa

Schahada praktika

Hadith ospetsu batek kontatzen du nola Muhammadek ghul batekin topo egin zuen eta Schahada esanez (“Ez dago jainkotasunik Allah izan ezik, eta Muhammad haren mandataria da”) uxatu zuen. Praktika hori gaur egun ere ghul-en aurkako ohiko babes gisa hartzen da.

Jokabide-arauak

Ez bakarrik bidaiatu gauean; hilerrietan errespetuz eta otoitzarekin sartu; Basmala ezagutzen ez diren etxeetara sartzean; larrialdi-egoeretan Ta’awudh. Poesia klasikoan heroiak ausardiaz aurre egiten dio ghul-ari, eta ihes ez egitea beste babes-modu eraginkor gisa hartzen da.

Amuletoak

Koraneko bertsoak Hirz amuletoetan, bereziki babes-surak eta Ayat al-Kursi. Salomonen zigilua babes-marka gisa. Afrika iparraldean: Hamsa eskua eta Koraneko bertsoen talismanak.

Kultua eta gurtza

Ghulak ez dira gurtzen, baizik eta beldur zaie eta uxatzen dira. Koraneko bertsoak babes gisa balio dute. Bidaiariek zarata egiten zuten uxatzeko. Intsentsua eta otoitzak zabalduta zeuden. Jakintsu eta sorginek lot zitzaketen, baina hori arriskutsua zen.

Paralelismoak eta ondorengotza

Antzinaroko Mediterraneoa: Empusa eta Lamia tradizio greziarrean, eta Striga erromatarrean, denek forma aldatzen duen, itxura liluragarria duen eta bidaiariei erasotzen dien gaueko izakiaren eredua erakusten dute. Zuzeneko lotura historikorik ez dago frogatuta, baina antzekotasun egiturazkoak argi daude.

Persiar eta Asia Erdiko tradizioak

Persiar ghāl (kontzeptualki arinagoa), turkiar aldaerek arabiar motiboa hartzen dute eta bertako izpirituekin lotzen.

Mendebaldeko harrera: Ingelesezko beldurrezko literaturako (Lovecraft eta beste) eta zinemako ghoul-a zuzenean ghul-etik dator. Mendebaldeko rol-jokoetan eta kultura popularrean ghoul-a hilotz-jale generiko bihurtu da, eta ghul-aren berezko ezaugarriak (basamortua, itxuraldaketa, fede-aitorpenaren bidezko babesa) galduz doaz.

Ghula islamaren aurreko eta hasierako tradizioan

ghūl-a arabiar herri-sinesmeneko izakirik zaharrenetakoa da, eta islamaren aurreko poesian jada aipatzen da. Arabiar antzinako poesian, ghūl-a basamortuko eta bide bakartien izakia da, bidaiariak bideratik desbideratu, zelatan egon eta irensten dituena.

Hainbat tradiziotan kontatzen den pasarte ospetsu bat dago: islamaren aurreko Taʾabbata Scharran olerkariak gauean ghūl batekin topo egin, harekin borrokatu eta garaitu zuen. Topaketa hori goraipatzen duen poema izakia aipatzen duten testu ezagunenetako bat da.

Islamaren etorrerarekin ghūl-a ez zen desagerrarazi, baina bai birkokatu. Profetaren tradizioan, hau da Hadith-ean, esapide batzuek ghūl-aren existentzia ukatzen edo erlatibizatzen dute, eta beste batzuek Djinn-en agerpen-modu gisa interpretatzen dute.

Tradizio ezagun batek gomendatzen du halako izaki bat agertzean otoitz-deia esatea. Islamiar jakintza horrela ghūl-a djinnen sisteman kokatu zuen: ez da izaki independentea, baizik eta djinn bereziki gaiztoa eta forma alda dezakeena.

Kokapen hori garrantzitsua da erlijio-zientziaren ikuspegitik. Islamak lehendik zeuden herri-izakiak hartu zituen, baina bere kosmologiari mendean jarri zituen. ghūl-ak basamortuko izaki autonomo izatearen izaera galdu zuen eta djinnen hierarkiaren barruko mota bat bihurtu zen.

Herri-tradizioak, hala ere, ikuspegi zaharrago eta zehatzagoa bizirik mantendu zuen bide beretik, eta horregatik ghūl-a gaur egun bi mailatan existitzen da: teologikoki kokatutako djinn gisa eta kondairen izaki beldurgarri gisa.

Etimologia eta hondamenaren hitz-eremua

Hizkuntzalaritzaren ikuspegitik, ghūl hitza sustrai batetik dator, zeinaren oinarrizko esanahia harrapatzea, atzematea eta bat-bateko hondamena den. Erlazionatutako aditzak bat-bateko harrapaketa, eramatea eta gizakiari gertatzen zaion ustekabeko zoritxarra adierazten du.

Horrenbestez, ghūl-a hitzez hitz “eramailea” da, bidaiaria bat-batean harrapatzen duen izakia. Etimologia horrek zehatz-mehatz bat egiten du bide bakartietan zelatan dagoen izakiaren rolarekin.

Sustrai beretik dator ghīla kontzeptua ere, hiltze maltzur eta traidorea adierazten duena. Deabruaren eta erasoketa maltzurraren kontzeptuaren arteko hizkuntzazko hurbiltasuna ez da kasualitatea: ghūl-ak zehazki mehatxu-mota hori irudikatzen du, borroka irekian etorri beharrean, zelataren bidez datorrena.

Aipagarria da hitzaren historia arabieratik haratago. Ekialdeko narrazio-literaturaren harreraren bidez, bereziki Mila eta gau bat bilduma bidez, hitza hemezortzigarren eta hemeretzigarren mendeetan Europako hizkuntzetara iritsi zen. Ingelesezko ghoul eta beste hizkuntzetako haren baliokideak zuzeneko maileguak dira.

Prozesu horretan esanahia aldatu zen: arabiar ghūl-a batez ere basamortuko eta bideetako izaki bat da, bizirik dauden bidaiariak irensten dituena, europar ghoul-a, ordea, hilobi-lapur eta hilotz-jale batera murriztu zen, hilerrietako izaki batera.

Esanahi-murrizketa hori adibide argia da mailegu batek nola forma bat birmoldatzen duen: hartutako hitzak soinua mantentzen du, baina irudikapena hartzailearen kulturaren beldurretara egokitzen da.

Siʿlāt eta emakumezko aldaera

Arabiar tradizioak ghūl-arekin batera, hura zehazteko balio duten hainbat izaki ahaide ditu, batzuk emakumezkoak. Bereziki garrantzitsua da siʿlā (plurala siʿālī), emakumezko deabru bat, iturri batzuen arabera ghūl-aren emaztea edo azpimota bat dena.

siʿlā kondairetan agertzen da emakume eder bihurtuz, gizon batekin ezkonduz, seme-alabak izanez eta harekin biziz, harik eta bere benetako izaera aurkitu arte, orduan desagertu edo arriskutsu bihurtzen da.

Motibo hau, jatorria ezkutuan gelditzen den emazte ultramundutarrarena, arabiar literatura narratiboan zabal agertzen da eta ghūl multzoa nazioarteko ipuin-mota batekin lotzen du. Zenbait arabiar leinuren genealogia tradiziok arbaso jakin batzuk siʿlā-ren batekin izandako harremanari egozten zizkioten, honek erakusten duenez uste hau ez zen soilik izu-kondaira, baita jatorri-kondairen zati bat ere.

Emakumezko aldaerak basamortuko ghūl arraren rolarengandik desberdina dena du ardatz. Azken hori indarkeria gordinaren eta irenstearen bidez mehatxatzen bada, siʿlā-k iruzurraren, lilurapenaren eta etxeko eta familiako esferara sartzearen bidez jarduten du. Arriskua bide bakartitik norberaren etxera aldatzen da.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik, honek beldurren banaketa genero araberakoa islatzen du: alde batetik kanpoko harraparia, bestetik familiaren barnean dagoen arrotza, ulertezina. Bi izaki hauek elkarrekin lotuta daude, eta biak batera arabiar ghūl-sinesmenaren irudi osoa osatzen dute.

Lotura osagarriak

Barne-esteka gomendatuak:

Islam
Iblis, Jinn, Shayatin, Ifrit
Empusa, Striga, Lamia (paraleloak)
Mila eta bat gau
Mendebaldeko beldurrezko harrera

Bibliografia (aukeraketa)

Lan nagusi gehiago Bibliografian.

Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen azterketa zientifikoa da. iWell Guard-ek gorputzean eramateko babes-objektuen lerro kultural-historiko horrekin lotzen da, eta horren gaur egungo forma bat da. iWell Guard-i buruz gehiago →