Καρτικέγια, ινδουιστικός θεός του πολέμου
Ο Καρτικέγια είναι ινδουιστικός θεός του πολέμου, ο οποίος θεωρείται νεανικός αρχηγός των θεϊκών στρατευμάτων και νικητής δαιμονικών δυνάμεων. Ο Καρτικέγια, γνωστός επίσης ως Σκάντα, Μουρούγκαν, Σουμπραχμάνυα ή Κουμάρα, είναι στον Ινδουισμό ο θεός του πολέμου και αρχηγός της θεϊκής δύναμης. Είναι γιος του Σίβα και της Παρβατί και αδελφός του Γκανέσα.
Το ιερό του ζώο είναι ο παγώνι και το όπλο του η λόγχη (Vel). Στη Νότια Ινδία, και ιδιαίτερα στο Ταμίλ Νάντου, ο Καρτικέγια με το όνομα Μουρούγκαν είναι ένας από τους πιο λατρευόμενους θεούς. Στη Βόρεια Ινδία η λατρεία του είναι λιγότερο έντονη, ωστόσο αναγνωρίζεται παντού στο κλασικόΠάνθεον. Από ιστορικο-θρησκευτική άποψη, θεωρείται σημαντικό παράδειγμα συγχώνευσης δραβιδικών και σανσκριτικών παραδόσεων.
Πίνακας περιεχομένων
Μύθος και προέλευση
Η γέννηση του Καρτικέγια συνδέεται στενά με την ανάγκη να νικηθεί ο δαίμονας Τάρακα. Ο Τάρακα είχε εξασφαλίσει, μέσω μακροχρόνιας άσκησης, τη χάρη του Μπράχμα, σύμφωνα με την οποία μόνο ένας γιος του Σίβα θα μπορούσε να τον σκοτώσει. Εφόσον ο Σίβα, μετά τον θάνατο της Σάτι, είχε βυθιστεί στην άσκηση, αυτός ο γιος φαινόταν ανέφικτος.
Οι θεοί αφύπνισαν τότε τον Κάμα, τον θεό της αγάπης, για να οδηγήσει τον Σίβα κοντά στην Παρβατί. Ο Σίβα έκαψε τον Κάμα με το τρίτο μάτι, αλλά η Παρβατί τελικά τον κέρδισε μέσω της δικής της άσκησης. Από τον γάμο τους επρόκειτο να γεννηθεί ο Καρτικέγια.
Η ίδια η γέννηση αφηγείται με διάφορες εκδοχές. Στο Μαχαμπχάρατα (Vana Parva 224-231) και στο Skanda Purana περιγράφεται ότι το σπέρμα του Σίβα ήταν τόσο ισχυρό που ούτε η Παρβατί μπορούσε να το δεχτεί. Το σπέρμα έπεσε στη φωτιά του Άγκνι, έπειτα στον Γάγγη, και στη συνέχεια στο καλαμόφυτο (Sharavana).
Από το καλάμι γεννήθηκε ο Καρτικέγια. Θηλάστηκε από τις Κριττίκα, τους έξι αστέρες των Πλειάδων. Εξ ου και το όνομα Καρτικέγια («Γιος των Κριττίκα»). Επειδή είχε έξι τροφούς, ανέπτυξε έξι κεφαλές. Ένα άλλο όνομα, Σανμούκα («Εξιπρόσωπος»), αναφέρεται σε αυτό.
Η Wendy Doniger στο «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) ερμήνευσε αυτή την πολλαπλή γεαλογία γέννησης ως αντανάκλαση δύο αφηγηματικών στρωμάτων: ενός παλαιότερου, στο οποίο ο Καρτικέγια εμφανίζεται ως γιος των Πλειάδων (πιθανώς αρχαιότατη αστρική λατρεία), και ενός νεότερου, βραχμανικού, στο οποίο εντάσσεται στην οικογένεια Σίβα-Παρβατί. Αυτή η σύνθεση είχε ολοκληρωθεί σε μεγάλο βαθμό κατά τη διάρκεια της 1ης χιλιετίας μ.Χ.
Η μυθική αλυσίδα της ανίκητης δύναμης του Τάρακα και της αναγκαιότητας ενός γιου του Σίβα αποτελεί ιστορικο-θρησκευτικά μία από τις σημαντικότερες κοσμολογικές αφηγηματικές δομές του Ινδουισμού. Συνδέει τη θεολογική συγκρότηση Σίβα-Παρβατί με την εσχατολογική ανάγκη της εξόντωσης του δαίμονα. Χωρίς την αφύπνιση του Σίβα από την άσκηση, χωρίς την προσέγγιση της Παρβατί, χωρίς τον κοσμικό γάμο, ο κόσμος θα είχε υποταχθεί στον δαίμονα Τάρακα.
Η μυθική γέννηση από το καλάμι αποτελεί παραλλαγή του διαδεδομένου μοτίβου της ασυνήθιστης γέννησης μεγάλων ηρώων. Στο περσικό Shahnameh ο Feridun γεννιέται με παρόμοιο τρόπο, στον εβραϊκόμύθοτου Μωυσή η έκθεση στα καλάμια του Νείλου, στον ρωμαϊκόμύθοτου Ρωμύλου η έκθεση των διδύμων.
Αυτή η τυπολογική παραλληλία περιγράφηκε συστηματικά από τον Otto Rank στο «DerMythosvon der Geburt des Helden» (1909). Η γέννηση του Καρτικέγια εντάσσεται σε αυτό το καθολικό πρότυπο, με τη συγκεκριμένη ινδική εκδοχή της γέννησης εκ καλαμιού και της θηλασίας από τις Κριττίκα.
Σύμβολα και χαρακτηριστικά γνωρίσματα
Το εξέχον χαρακτηριστικό γνώρισμα του Καρτικέγια είναι η λόγχη, Vel (Ταμίλ) ή Shakti (Σανσκριτικά). Αυτή η λόγχη δεν είναι μόνο όπλο, αλλά καισύμβολοπνευματικής φώτισης, καθώς διαπερνά την άγνοια. Στο Ταμίλ Νάντου, το Vel λατρεύεται σε πολλούς ναούς του Μουρούγκαν ως κεντρικό λατρευτικό αντικείμενο.
Απεικονίζεται τυπικά με έξι κεφαλές και δώδεκα χέρια (μορφή Σανμούκα) ή με ένα κεφάλι και τέσσερα χέρια (στη νοτιοϊνδική μορφή Σουμπραχμάνυα). Οι έξι κεφαλές ενσαρκώνουν τις έξι τροφούς Κριττίκα. Στη Νότια Ινδία επικρατεί η μονοκέφαλη μορφή, στη Βόρεια Ινδία η εξακέφαλη.
Το ιερό του ζώο είναι ο παγώνι (Mayura). Ο παγώνι ενσαρκώνει την ομορφιά, την υπερηφάνεια και τον έλεγχο του φιδιού (το οποίο ο παγώνι κρατά στα νύχια του,σύμβολοκυριαρχίας επί των παθών). Στο Ταμίλ Νάντου η σύνδεση Καρτικέγια-παγώνι αποτελεί ένα από τα κεντρικά εικονογραφικά χαρακτηριστικά.
Η σημαία του φέρει τον πετεινό (Kukkuta). Αυτή η σύνδεση μαρτυρείται στο Μαχαμπχάρατα και στις πηγές Ταμίλ. Ο πετεινός συμβολίζει την εγρήγορση και την αρχή της ημέρας. Ο Καρτικέγια συνδέεται επομένως και με την αυγή και με την αφύπνιση για πνευματική συνείδηση.
Η ενδυμασία του είναι κυρίως κόκκινη και τα κοσμήματά του χρυσά. Στο κεφάλι φορά κορώνα. Στη νοτιοϊνδική παράδοση απεικονίζεται συχνά με δύο συζύγους: τη Ντεβασενά (κόρη του Ίντρα) και την Βάλι (κόρη μιας ορεινής φυλής), γεγονός που ενσαρκώνει τη διπλή του ρίζωση στον βραχμανικο-ουράνιο και στον λαϊκο-φυλετικό χώρο.
Λατρεία και τιμή
Οι σημαντικότεροι ναοί του Μουρούγκανναοίείναι τα Arupadai Veedu («Έξι κατοικίες του Μουρούγκαν») στο Ταμίλ Νάντου: Palani (Palni), Tiruchendur, Thiruparankunram, Pazhamudircholai, Swamimalai και Thiruthani. Αυτοί οι έξιναοίείναι τα πιο πολυσύχναστα προσκυνήματα του Μουρούγκαν και υμνούνται στη λογοτεχνία Ταμίλ-Μπάκτι, κυρίως στο «Tirumurugatruppadai» του Nakkirar (πιθανώς 6ος αιώνας).
Εκτός Ινδίας, ο Μουρούγκαν είναι διαδεδομένος στη Σρι Λάνκα, τη Μαλαισία, τη Σιγκαπούρη και στη διασπορά Ταμίλ παγκοσμίως. Οναόςστα Batu Caves της Μαλαισίας (με ένα άγαλμα του Μουρούγκαν ύψους 42 μέτρων) είναι ένα από τα μεγαλύτερα ιερά στο εξωτερικό.
Η σπουδαιότερη γιορτή είναι το Thaipusam (Ιανουάριος-Φεβρουάριος), κατά την οποία οι πιστοί πραγματοποιούν λιτανείες μετάνοιας, συχνά φέροντας το Kavadi (ένα ζυγό ή βαστάγι εξοπλισμένο με λόγχες) στους ώμους τους.
Στη Μαλαισία και τη Σρι Λάνκα, η γιορτή προσελκύει εκατοντάδες χιλιάδες προσκυνητές. Η αυτομαστίγωση κατά το Thaipusam (τρύπημα μαγουλιών ή γλώσσας με μικρές λόγχες) αποτελεί ένα έντονα συζητούμενο φαινόμενο, το οποίο έχει περιγραφεί εκτενώς στην επιστημονική έρευνα (Cynthia Talbot, Fred Clothey).
Μια άλλη γιορτή είναι το Skanda Sashti (Οκτώβριος-Νοέμβριος), που αναμνηστεύει την εξόντωση του δαίμονα Τάρακα. Για έξι ημέρες λατρεύεται ο Καρτικέγια, με ιδιαίτερη ένταση την τελευταία ημέρα (Sashti). Στη Νότια Ινδία, αυτή η γιορτή ανήκει στις σπουδαιότερες οικογενειακές γιορτές.
Στην καθημερινή οικιακή λατρεία του Ταμίλ Νάντου, ο Μουρούγκαν είναι πανταχού παρών. Πολλά αγόρια ταμιλικής καταγωγής φέρουν τα ονόματά του (Murugan, Karthik, Skanda, Subramanian, Murugesh).Ναοίυπάρχουν σχεδόν σε κάθε χωριό. Η λατρεία του Μουρούγκανλατρείααποτελεί κοινωνιολογικά μία από τις ισχυρότερες θρησκευτικές ταυτότητες των Ταμίλ.
Σημαντικοί μύθοι
Ο κεντρικός μύθος είναι η εξόντωση του δαίμονα Τάρακα (Tarakasura). Αφού ο Καρτικέγια γεννήθηκε και μεγάλωσε, ο Ίντρα τον διόρισε αρχηγό της θεϊκής δύναμης.
Σε μια τεράστια μάχη, αντιμετώπισε τον Τάρακα και τον διαπέρασε με τη λόγχη. Αυτή η αφήγηση παρουσιάζεται σε πολλά Πουράνα, εκτενέστατα στο Skanda Purana και στο Kumarasambhava του Καλιδάσα (5ος αι.).
Ο δεύτεροςμύθοςείναι ο αγώνας δρόμου του Καρτικέγια με τον Γκανέσα. Μια κεντρική νοτιοϊνδική αφήγηση αναφέρει ότι ο Σίβα και η Παρβατί υποσχέθηκαν στους δύο γιους τους ένα φρούτο (που περιγράφεται άλλοτε ως μάνγκο, άλλοτε ως ιερό φρούτο) ως ανταμοιβή, εάν κάποιος από τους δύο κάνει τρεις φορές τον γύρο του κόσμου. Ο Καρτικέγια ξεκίνησε αμέσως πάνω στον παγώνι του.
Ο Γκανέσα, όμως, έκανε τρεις φορές τον γύρο γύρω από τους γονείς του, διότι «οι γονείς μου είναι ο κόσμος μου», και κέρδισε το φρούτο. Όταν ο Καρτικέγια επέστρεψε και άκουσε το αποτέλεσμα, απογοητεύτηκε και αποσύρθηκε στο βουνό Palani. Αυτός ομύθοςεξηγεί τη νοτιοϊνδική προτίμηση για τον Μουρούγκαν, ο οποίος μετά από αυτή τη διαμάχη μετανάστευσε στον Νότο της Ινδίας.
Ο τρίτος κεντρικόςμύθοςείναι η ερωτική ιστορία με τη Βάλι. Η Βάλι, κόρη φυλής του γένους Vedhar, βρέθηκε στο δάσος σε ένα λάκκο με γλυκοπατάτες. Ο Καρτικέγια ερωτεύτηκε.
Για να την κατακτήσει, μεταμορφώθηκε σε γέρο, έπειτα σε κυνηγό, έπειτα σε ελέφαντα (με τη βοήθεια του αδελφού του Γκανέσα). Τελικά, η Βάλι τον αποδέχτηκε. Η αφήγηση συνδέει τον Καρτικέγια με τη μη βραχμανική, δραβιδική λαϊκή θρησκεία και αποτελεί κεντρικόμοτίβο.
Η αφήγηση για τον αγώνα μεταξύ Καρτικέγια και Γκανέσα για το φρούτο των γονέων κατέχει ιδιαίτερη θέση στη νοτιοϊνδική παράδοση. Εξηγεί μυθικά την κατανομή των δύο αδελφών: ο Γκανέσα παραμένει στη Βόρεια Ινδία ως θεός της τύχης και της ευημερίας, ενώ ο Καρτικέγια μεταναστεύει στη Νότια Ινδία και γίνεται εκεί ο Μουρούγκαν.
Αυτή η γεωγραφική κατανομή των αδελφών θεών αποτελεί θρησκειοκοινωνιολογικά ένα σημαντικό φαινόμενο: αντικατοπτρίζει την ιστορική διαίρεση του κλασικού Ινδουισμού σε βορειοϊνδικές και νοτιοϊνδικές παραδόσεις.
Η ερωτική ιστορία με τη Βάλι είναι ιδιαίτερα σημαντική από ιστορικο-θρησκευτική άποψη, διότι συνδέει μια σανσκριτική κύρια θεότητα με μια δραβιδική φυλετική παράδοση. Η Βάλι είναι κόρη της φυλής Vedhar της περιοχής Kurinji (βουνά), ενός αυτόχθονου ταμιλικού γένους της προβραχμανικής εποχής. Ο γάμος της με τον Καρτικέγια συμβολίζει τη σύνθεση της σανσκριτικής βραχμανικής κουλτούρας με τη δραβιδική λαϊκή παράδοση.
Αυτή η σύνθεση αποτελεί κεντρικόμοτίβοστη λογοτεχνία Ταμίλ-Μπάκτι, κυρίως στο «Tirumurugatruppadai» και στους ύμνους Tiruppukal του Arunagirinathar. Ο Fred Clothey στο «The Many Faces of Murukan» (1978) χαρακτήρισε αυτή την πολιτισμική σύνδεση ως κλειδί για την κατανόηση του Μουρούγκαν.
Σχέσεις στο πάνθεον
Ο Καρτικέγια είναι γιος του Σίβα και της Παρβατί, αδελφός του Γκανέσα. Αυτή η οικογενειακή συγκρότηση αποτελεί μία από τις σπουδαιότερες θεϊκές οικογένειες της Ινδίας. Στονμύθοκαι στις λαϊκές παραδόσεις, οι τέσσερις (Σίβα, Παρβατί, Γκανέσα, Καρτικέγια) απεικονίζονται συχνά μαζί.
Οι σύζυγοί του είναι η Ντεβασενά (κόρη του Ίντρα, εκπρόσωπος της βραχμανικο-ουράνιας παράδοσης) και η Βάλι (κόρη φυλής, εκπρόσωπος της δραβιδικο-λαϊκής παράδοσης). Αυτή η διπλή σύνδεση ενσαρκώνει τη θρησκευτική πολυπλοκότητα του Καρτικέγια: είναι ταυτόχρονα κλασικός ινδουιστικός θεός και κεντρική μορφή της λαϊκής θρησκείας της Νότιας Ινδίας.
Απέναντι στους δαίμονες, ο Καρτικέγια εμφανίζεται ως εξολοθρευτής. Ο Τάρακα, ο Σουραπάντμα και άλλοι νικώνται στις αφηγήσεις. Ο Καρτικέγια δεν είναι μόνο πολεμιστής, αλλά και προστάτης των θεών και φύλακας της κοσμικής τάξης.
Με την αδελφή του Σάστι (σε ορισμένες παραδόσεις) και τον αδελφό του Γκανέσα υπάρχει στενός δεσμός. Ο Γκανέσα είναι ο πρωτότοκος που φέρνει τύχη (στις βορειοϊνδικές παραδόσεις) ή ο νεότερος και πιο έξυπνος (στις νοτιοϊνδικές παραδόσεις), ενώ ο Καρτικέγια ο πολεμικός δεύτερος ή ο ορμητικός πρώτος. Η γενεαλογία ποικίλλει ανάλογα με την περιοχή.
Πρόσληψη και επίδραση
Στη λογοτεχνία Ταμίλ-Μπάκτι, ο Μουρούγκαν κατέχει κεντρική θέση. Το Tirumurugatruppadai του Nakkirar (πιθανώς 6ος αι.) είναι ένα από τα δέκα μεγάλα έργα Sangam και περιγράφει τις έξι κατοικίες του Μουρούγκαν. Οι ταμιλικοί ύμνοι του κινήματος Μπάκτι (6ος-9ος αι.), και ιδιαίτερα τα έργα του Arunagirinathar (15ος αι.) και οι ύμνοι Tiruppukal, ανήκουν στις μεγαλύτερες λογοτεχνικές επιτεύξεις του Ταμίλ Νάντου.
Στις εικαστικές τέχνες της Νότιας Ινδίας, ο Μουρούγκαν αποτελεί μία από τις πιο συχνές θεϊκές αναπαραστάσεις. Τα χάλκινα αγάλματα Chola (10ος-13ος αι.) παράγουν κλασικά αγάλματα του Μουρούγκαν. Στη σύγχρονη τέχνη ημερολογίων και αγοράς, οι εικόνες του Μουρούγκαν είναι πανταχού παρούσες.
Στη μουσική παράδοση Karnatak, ο Μουρούγκαν αποτελεί ένα από τα σπουδαιότερα θέματα Μπάκτι. Συνθέτες όπως ο Muthuswami Dikshitar (1775-1835) και ο Papanasam Sivan (1890-1973) του αφιέρωσαν πολυάριθμες συνθέσεις. Οι ύμνοι Tiruppukal απαγγέλλονται μέχρι σήμερα σε ναούς και συναυλίες.
Στη σύγχρονη ταμιλική ταυτότητα, ο Μουρούγκαν αποτελεί κεντρικόσύμβολο. Το ταμιλικό κίνημα του 20ού αιώνα, κυρίως υπό την επιρροή του Maraimalai Adigal και του Δραβιδικού Κινήματος, ερμήνευσε εν μέρει τον Μουρούγκαν ωςσύμβολοενός γνησίως ταμιλικού, μη αρικού θεού. Αυτή η ανάγνωση χρήζει ιστορικά διαφοροποιημένης αξιολόγησης, έχει όμως αναπτύξει έντονη κοινωνικοπολιτισμική επίδραση.
Θρησκειολογική ταξινόμηση
Ο Fred Clothey στο «The Many Faces of Murukan» (1978) ανέλυσε εκτενώς τις λειτουργίες του Καρτικέγια.
Έδειξε ότι ο Μουρούγκαν αποτελεί ένανσυγκρητισμόαπό πολλαπλά στρώματα: μια δραβιδική φυλετική παράδοση (Βάλι, τοπίο Kurinji, παγώνι, πετεινός), μια βεδική παράδοση Σκάντα (τροφοί Πλειάδων, εξακεφαλία, λόγχη) και μια πουρανική ένταξη στην οικογένεια του Σίβα. Αυτή η σύνθεση πραγματοποιήθηκε κυρίως κατά την εποχή Pallava και Chola (7ος-13ος αι.).
Ιστορικά, ο Καρτικέγια αποτελεί ένα από τα καλύτερα παραδείγματα της συγχώνευσης σανσκριτικών και μη σανσκριτικών παραδόσεων στον κλασικό Ινδουισμό. Η Wendy Doniger στο «The Hindus: An Alternative History» (2009) παρουσίασε τον Μουρούγκαν ως παράδειγμα-κλειδί της δραβιδικής ιστορίας των θρησκειών.
Συγκριτικο-μυθολογικά, ο Καρτικέγια παρουσιάζει παραλληλίες με τον ελληνικό Άρη, τον ρωμαϊκό Άρης/Mars και τον γερμανικό Τυρ (θεότητα πολέμου), καθώς και με τον Απόλλωνα (παγώνι, ηλιακός χαρακτήρας). Αυτές οι παραλληλίες είναι τυπολογικής φύσης. Ο Klaus Klostermaier στο «A Survey of Hinduism» (3η έκδ. 2007) παρέχει μια ισορροπημένη παρουσίαση της θρησκευτικής σημασίας του Μουρούγκαν.
Στη Νοτιοανατολική Ασία, η λατρεία του Καρτικέγιαλατρείαέχει διαδοθεί σε ολόκληρη την περιοχή του Ινδικού Ωκεανού μέσω των ιστορικών κινήσεων επέκτασης της ταμιλικής διασποράς. Στη Σρι Λάνκα, τη Μαλαισία (ιδιαίτερα στα Batu Caves), τη Σιγκαπούρη, τον Μαυρίκιο και τα Φίτζι υπάρχουν σημαντικές κοινότητες Μουρούγκαν.
Η γιορτή Thaipusam γιορτάζεται στη Μαλαισία ως εθνική αργία και προσελκύει ετησίως πάνω από ένα εκατομμύριοπροσκυνητές. Αυτές οι διεθνικές εκφάνσεις αποτελούν θρησκειοκοινωνιολογικά ένα σημαντικό ερευνητικό αντικείμενο. Η Vasudha Narayanan, ο Ron Geaves και η Cynthia Talbot έχουν περιγράψει την παγκόσμια παράδοση Μουρούγκαν σε πολλές μελέτες.
Οι ασκητικές πρακτικές κατά το Thaipusam (φέρσιμο Kavadi, τρύπημα μαγουλιών, διάτρηση γλώσσας με μικρές λόγχες) αποτελούν ένα θρησκειοφαινομενολογικά ενδιαφέρον φαινόμενο. Συνδέουν την εκστατική αφοσίωση με τη σωματική δοκιμασία. Η έρευνα της εκστατικής θρησκευτικότητας, από το «The Varieties of Religious Experience» (1902) του William James έως τις σαμανιστικές μελέτες του Mircea Eliade, έχει εξετάσει επανειλημμένα το Thaipusam ως παράδειγμα εκστατικής θρησκευτικής πρακτικής.
Η Cynthia Talbot και ο Fred Clothey κατέθεσαν κατά τη δεκαετία του 1980 και του 1990 λεπτομερείς εθνογραφικές περιγραφές, οι οποίες θεωρούνται κλασικές στη σύγχρονη θρησκειο-ανθρωπολογική έρευνα.
Η κοινωνική σημασία της λατρείας του Μουρούγκαν στο Ταμίλ Νάντου φορτίστηκε πολιτικά κατά τον 19ο και 20ό αιώνα από το Δραβιδικό Κίνημα. Ο Maraimalai Adigal (1876-1950) και μεταγενέστεροι ταμιλικοί εθνικιστές ερμήνευσαν εν μέρει τον Μουρούγκαν ως γνησίως ταμιλικό θεό, που δεν προέρχεται από την αρικο-βραχμανική σανσκριτική κληρονομιά.
Αυτή η ανάγνωση χρήζει ιστορικά διαφοροποιημένης αξιολόγησης, έχει όμως αναπτύξει έντονη κοινωνικοπολιτισμική επίδραση και διαμορφώνει μέχρι σήμερα την πολιτική ταυτότητας στο Ταμίλ Νάντου.
Πηγές και περαιτέρω βιβλιογραφία
Πρωτογενείς πηγές: Mahabharata Vana Parva 224-231 (αφήγηση Σκάντα), Skanda Purana, Brahmanda Purana, Kumarasambhava του Καλιδάσα (5ος αι.), Tirumurugatruppadai του Nakkirar (6ος αι.;), Tiruppukal του Arunagirinathar (15ος αι.), Skanda Sashti Kavasam του Devaraya Swamigal. Αγγλικές μεταφράσεις: Kumarasambhava από τον Hank Heifetz «The Origin of the Young God» (1985), Tirumurugatruppadai στον Kamil Zvelebil «The Smile of Murugan» (1973).
Δευτερεύουσα βιβλιογραφία:
- Fred Clothey «The Many Faces of Murukan» (1978).
- Kamil Zvelebil «The Smile of Murugan» (1973) και «Tamil Literature» (1974).
- Wendy Doniger «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) και «The Hindus: An Alternative History» (2009).
- Stella Kramrisch «The Presence of Siva» (1981).
- George Hart «The Poems of Ancient Tamil» (1975).
- David Shulman «Tamil Temple Myths» (1980).
Περαιτέρω βασικά έργα στοκατάλογο βιβλιογραφίας.
