Ίντουν, θεά της νεότητας και των χρυσών μήλων
Η Ίντουν (αρχαιοσκανδιναβικά Idunn) είναι η θεά των μήλων της αναζωογόνησης στο γερμανικόΠάνθεον. Στο καλάθι της φυλάσσει τα μήλα που διατηρούν στους θεούς τη νεότητα και τη ζωτικότητα. Χωρίς τα μήλα της Ίντουν οι Άσες γερνούν και εκτίθενται στον θάνατο.
Η απαγωγή της από τον γίγαντα Θίατσι και η επιστροφή της χάρη στον Λόκι ανήκουν στα κλασικά επεισόδια της σκανδιναβικήςΜυθολογίας. Η Ίντουν θεωρείται σύζυγος του Μπράγκι, του θεού της ποίησης.
Η φύλαξη των χρυσών μήλων αποτελεί το χαρακτηριστικό γνώρισμα που ορίζει την Ίντουν ως θεά της νεότητας στη γερμανική παράδοση.
Πίνακας περιεχομένων
Μύθος και προέλευση
Ο Σνόρι Στούρλουσον αναφέρει την Ίντουν στην «Πεζή Έντα» (Gylfaginning 26 και Skaldskaparmal 1) ως μία από τις Άσινες, η οποία φυλάσσει μήλα σε ένα κιβωτίδιο από μελιά, από τα οποία τρώνε οι Άσες όταν γερνούν, και έτσι ξαναγίνονται νέοι.
Το όνομά της Idunn ερμηνεύεται ετυμολογικά με διαφορετικούς τρόπους. Μια διαδεδομένη ετυμολογία το συνδέει με το id («πάλι») και το unna («αγαπώ, χαρίζω»), δηλαδή «αυτή που χαρίζει εκ νέου» ή «αυτή που αναζωογονεί». Ο Rudolf Simek προτιμά αυτή την ανάγνωση στο «Lexikon der germanischenMythologie» (3. Aufl. 2006).
Η καταγωγή της Ίντουν είναι γενεαλογικά ασαφής. Ο Σνόρι την αποκαλεί κόρη του νάνου Ivaldi, κάτι που τη συνδέει με τον κόσμο των νάνων. Άλλες πηγές τη θεωρούν μία από τις Άσινες χωρίς εξακριβωμένη γενεαλογία.
Αυτή η αβεβαιότητα οδήγησε την έρευνα, από τον Jan de Vries ως τη Margaret Clunies Ross, στην υπόθεση ότι η Ίντουν είναι μια αρχαία βλαστητικήθεότητα, της οποίας ο αρχικόςμύθοςπεριστρέφεται κυρίως γύρω από τα μήλα και το μοτίβο της αναζωογόνησης, παρά γύρω από μια επεξεργασμένη γενεαλογία.
Συγκριτικά, η ινδοευρωπαϊκήμυθολογίαπροσφέρει αρκετές παραλλήλους με φρούτα ή ποτά που χαρίζουν αθανασία: Soma και Amrita στη βεδική παράδοση, νέκταρ και αμβροσία στους Έλληνες, το ύδωρ της ζωής σε πολλές ινδοευρωπαϊκές παραδόσεις.
Ο Georges Dumezil υποστήριξε στο «Le festin d’immortalite» (1924) ότι όλες αυτές οι αντιλήψεις ανάγονται σε μια κοινή ινδοευρωπαϊκή κληρονομιά. Τα μήλα της Ίντουν αποτελούν τη σκανδιναβική εκδοχή αυτού του μοτίβου.
Η βάση πηγών για την Ίντουν είναι λεπτή σε σύγκριση με θεές όπως η Φρέυια ή η Φριγκ, ωστόσο το «Haustlong» του Thjodolfr από το Hvini (περ. 900) προσφέρει την παλαιότερη λογοτεχνική μαρτυρία του μύθου των μήλων και έχει έτσι υψηλή σημασία. Το ποίημα είναι σκαλδικό ποίημα ασπίδας που περιγράφει τις εικόνες ενός διακοσμημένου ασπιδιού.
Μία από αυτές τις εικόνες απεικονίζει την απαγωγή της Ίντουν από τον Θίατσι. Η λεπτομερής περιγραφή αυτής της εικόνας στην υψηλή σκαλδική μορφή δείχνει ότι ομύθοςήταν στα τέλη του 9ου και στις αρχές του 10ου αιώνα όχι μόνο γνωστός, αλλά και εικονογραφικά διαδεδομένος.
Το «Skaldskaparmal» 1 του Σνόρι Στούρλουσον εμπλουτίζει το υλικό του «Haustlong» με αφηγηματικές λεπτομέρειες που απουσίαζαν από το παλαιότερο σκαλδικό στρώμα. Η έρευνα συζητά από τον Eugen Mogk (1923) και εξής αν ο Σνόρι είχε στη διάθεσή του μια πλήρη αφήγηση που παράφρασε, ή αν κατασκεύασε δική του αφήγηση βασισμένος στο ποίημα ασπίδας.
Ο Andy Orchard, ο John Lindow και η Margaret Clunies Ross τείνουν στην άποψη ότι ο Σνόρι είχε στη διάθεσή του μια εκτεταμένη αφηγηματική παράδοση που εν τω μεταξύ έχει χαθεί.
Σύμβολα και γνωρίσματα
Το εξέχον γνώρισμα της Ίντουν είναι τα μήλα. Ο Σνόρι δεν τα περιγράφει λεπτομερώς, ωστόσο η μεταγενέστερη παράδοση τα αναπαριστά ως χρυσά μήλα.
Στο «Haustlong» του Thjodolfr από το Hvini (περ. 900) τα μήλα ονομάζονται «το παλαιό φάρμακο των Άσων ενάντια στο γήρας». Αυτό το σκαλδικό ποίημα αποτελεί την παλαιότερη λογοτεχνική μαρτυρία τουμύθουτης Ίντουν και έχει έτσι ιδιαίτερη σημασία για τη μυθολογική έρευνα.
Το κιβωτίδιο ή καλάθι από μελιά, στο οποίο η Ίντουν φυλάσσει τα μήλα, έχει επίσης συμβολική σημασία. Η μελιά συνδέεται με τη Γιγκντράσιλ, τη Μελιά του Κόσμου, δημιουργώντας έτσι μια κοσμολογική αγκύρωση του μοτίβου της αναζωογόνησης. Τα ίδια τα μήλα θεωρούνται στη λαϊκή παράδοση της Σκανδιναβίαςσύμβολογονιμότητας και μακροζωίας.
Η συνηθισμένη μορφή της Ίντουν δεν περιγράφεται λεπτομερώς στις εντιανές πηγές. Στο επεισόδιο της απαγωγής μεταμορφώνεται σε μορφή πουλιού (φόρεμα γερακιού της Φρέυιας), κάτι που δημιουργεί σύνδεση με σαμανιστικές αντιλήψεις μεταμόρφωσης. Αυτή η μεταμόρφωση σε πουλί έχει παράλληλα στη συγκριτικήθρησκειολογίασε πολλές παραδόσεις, όπως η ελληνική παράδοση του Αίθωνα που μεταμορφώνεται σε πουλί.
Λατρεία και τιμή
Ανεξάρτητες λατρευτικές μαρτυρίες για την Ίντουν απουσιάζουν σε μεγάλο βαθμό. Δεν υπάρχουν αναφορές σεναούςή γιορτές. Το όνομά της δεν απαντά με σαφήνεια σε τοπωνύμια. Αυτή η αραιή τεκμηρίωση οδήγησε την έρευνα στο να ερμηνεύει την Ίντουν κυρίως ως μυθική λειτουργία εντός του πάνθεου των Άσων, και όχι ως ανεξάρτητη λατρευτική θεά.
Ωστόσο, λαϊκές αντανακλάσεις της αναζωογόνησης μέσω του μήλου είναι άφθονες. Στα παραμύθια της Σκανδιναβίας και της Γερμανίας το μήλο απαντά ωςσύμβολοτης αθανασίας, της αναζωογόνησης ή της γνώσης.
Ο Jacob Grimm συνέλεξε στη «DeutscheMythologie» (1835) πολυάριθμα τέτοια ίχνη, όπως το δανικόέθιμονα προσφέρεται ένα κομμένο μήλο μεταξύ νύφης και γαμπρού την ημέρα του γάμου, ωςσύμβολοτης κοινής διάρκειας ζωής.
Στις ισλανδικές σάγκες η Ίντουν δεν εμφανίζεται ως λατρευτική θεά, αλλά αποκλειστικά σε μυθολογικές παρεκβάσεις, κυρίως στο «Skaldskaparmal» του Σνόρι. Το όνομά της χρησιμεύει στη σκαλδική ποίηση ως κένινγκ για γυναίκες («Ίντουν του χρυσού δαχτυλιδιού», «Ίντουν του μελιού»). Αυτή η ποιητική λειτουργία επισκιάζει το λατρευτικό ίχνος και εξηγεί εν μέρει γιατί η Ίντουν είναι πιο παρούσα στη λογοτεχνική παράδοση από ό,τι στη θρησκευτική πράξη.
Σημαντικοί μύθοι
Ο κεντρικός μύθος είναι η απαγωγή της Ίντουν από τον Θίατσι. Ο Σνόρι αφηγείται στο «Skaldskaparmal» 1: Ο Όντιν, ο Χένιρ και ο Λόκι ταξιδεύουν πάνω από βουνά και ερήμους. Θέλουν να ψήσουν ένα βόδι, αλλά το κρέας δεν ψήνεται.
Ένας αετός σε μια βελανιδιά αποκαλύπτεται: είναι ο γίγαντας Θίατσι σε μορφή πουλιού. Απαιτεί το μερίδιό του. Ο Λόκι τον χτυπά με ένα ραβδί, αλλά ο αετός απαγάγει τον Λόκι κρεμασμένο στο ραβδί. Ο Λόκι πρέπει να υποσχεθεί να του φέρει την Ίντουν και τα μήλα της.
Επιστρέφοντας στο Άσγκαρντ, ο Λόκι δελεάζει την Ίντουν να βγει έξω από το Άσγκαρντ, λέγοντάς της για πιο υπέροχα μήλα στο δάσος. Ο Θίατσι την αρπάζει και την οδηγεί στο Θρύμχαϊμ. Οι Άσες γερνούν. Αναγκάζουν τον Λόκι να επαναφέρει την Ίντουν.
Ο Λόκι δανείζεται το φόρεμα γερακιού της Φρέυιας, πετά στο Θρύμχαϊμ, μεταμορφώνει την Ίντουν σε ένα φουντούκι και την επιστρέφει. Ο Θίατσι ακολουθεί σε μορφή αετού, αλλά οι Άσες ανάβουν φωτιά στο τείχος του Άσγκαρντ που καίει τα φτερά του Θίατσι. Αυτός πέφτει και σκοτώνεται. Η Σκάντι, κόρη του, έρχεται στο Άσγκαρντ για να ζητήσει ικανοποίηση.
Αυτός ομύθοςείναι ήδη πλήρως αποδεδειγμένος στο «Haustlong» του Thjodolfr (περ. 900), κάτι που εξασφαλίζει την υψηλή αρχαιότητά του. Πρόκειται για ένα από τα ελάχιστα μυθικά επεισόδια που διασώζονται σχεδόν πλήρως σε σκαλδική σύνθεση πριν από το 1000. Η δομική σύνθεση (απώλεια, αναζήτηση, επιστροφή, εξόντωση του αντιπάλου) αντιστοιχεί σε ένα αρχαίο αφηγηματικό μοτίβο που απαντά και σε άλλες ινδοευρωπαϊκές παραδόσεις.
Ο δεύτεροςμύθοςείναι η εμφάνιση της Ίντουν στη «Lokasenna» 17-18. Εδώ ο Λόκι κοροϊδεύει την Ίντουν ως «την πιο ανδρομανή από όλες τις γυναίκες», επειδή αγκάλιασε τον φονιά του αδελφού της.
Αυτή η ζοφερή υπαινικτική αναφορά δεν αναπτύσσεται σε κανένα άλλο κείμενο πηγής. Ο Klaus von See την ερμηνεύει ως χαμένο ή εφευρημένομύθοπου συνδέει τον αδελφό της Ίντουν με ένα αδιευκρίνιστο περιστατικό. Το χωρίο παραμένει αινιγματικό.
Ένα τρίτο επεισόδιο διασώζει το εντιανό ποίημα «Hrafnagaldr Odins» («Ο νόμος των κόρακων του Όντιν»), του οποίου η αυθεντικότητα αμφισβητείται. Εδώ η Ίντουν ονειρεύεται ένα όραμα καταστροφής και πέφτει από τη Μελιά του Κόσμου.
Η Annette Lassen έδειξε στην έκδοσή της (2011) ότι το ποίημα πιθανόν χρονολογείται από τον 16ο ή 17ο αιώνα και δεν ανήκει στο κλασικό εντιανό στρώμα. Ωστόσο, προσφέρει μια εικόνα της ύστερης πρόσληψης της ύλης της Ίντουν.
Η απαγωγή της Ίντουν αποτελεί κλασικό παράδειγμα του μυθικού μοτίβου της απώλειας και επανάκτησης της αφθονίας της ζωής. Χωρίς τη θεά και τα μήλα της, οι θεοί και οι Άσες εκτίθενται στη γήρανση.
Αυτή η μυθική συγκυρία έχει πολυάριθμες παραλλήλους σε ινδοευρωπαϊκές και μη ευρωπαϊκές παραδόσεις: η αποχώρηση της Δήμητρας μετά την αρπαγή της Περσεφόνης, η έκλειψη ηλίου ως συνέπεια της κλοπής του ήλιου σε πολυάριθμους λαϊκούς μύθους, η κατάβαση της Ινάνα στον κάτω κόσμο στον σουμεριανόμύθο. Η δομική σταθερότητα αυτών των αφηγηματικών μοτίβων συστηματοποιήθηκε για πρώτη φορά από τον Vladimir Propp στη «Morphologie des Märchens» (1928) και αργότερα γενικεύτηκε από μυθολόγους όπως ο Joseph Campbell.
Ομύθοςπεριέχει επίσης ένα στοιχείο ηθικής κριτικής: ο Λόκι είναι ο αίτιος, αλλά οι Άσες τον πείθουν με πίεση να επαναφέρει την Ίντουν. Η πανουργία που χρησιμοποιήθηκε για να παραδοθεί η Ίντουν (τα «πιο υπέροχα μήλα στο δάσος» ενός άλλου τόπου) ακυρώνεται από μια δεύτερη πανουργία (η μεταμόρφωση σε φουντούκι).
Αυτή η διπλή πονηριά είναι ένα τυπικό μοτίβο του Τρικστερ. Ο Lewis Hyde ανέλυσε στο «Trickster Makes This World» (1998) τη διπλή λειτουργία του Τρικστερ ως διαταράκτη και λύτη, και ο Λόκι είναι ένα από τα πλέον εύγλωττα παραδείγματα αυτής της μορφής.
Σχέσεις στο πάνθεον
Η Ίντουν είναι σύζυγος του Μπράγκι, του θεού της ποίησης. Ο Σνόρι αναφέρει αυτή τη σχέση στο Gylfaginning 26 και στο Skaldskaparmal 1. Ο Μπράγκι είναι μια μεταγενέστερη μορφή, πιθανώς υποστατοποιημένη από τον σκαλδικό ποιητή Bragi Boddason του 9ου αιώνα. Η σύνδεση Ίντουν–Μπράγκι είναι συνεπώς κατά πάσα πιθανότητα λογοτεχνική κατασκευή της ύστερης φάσης της βικινγκικής εποχής.
Με τον Λόκι η Ίντουν συνδέεται με αμφίσημο τρόπο. Ο Λόκι είναι το εργαλείο τόσο της απαγωγής όσο και της επιστροφής της. Αυτός ο αμφίθυμος ρόλος του Λόκι ως αιτίου και λύτη του προβλήματος αποτελεί επαναλαμβανόμενο μοτίβο: παρόμοια συμβαίνει με την ανοικοδόμηση του τείχους του Άσγκαρντ, με τη δολοφονία του Μπάλντουρ με το γκι, με την κλοπή της κόμης της Σιφ. Ο Λόκι φέρνει κρίσεις και τις λύνει.
Απέναντι στους άλλους Άσες η Ίντουν συμπεριφέρεται ως απαραίτητη τροφοδότρια. Χωρίς τα μήλα της γερνά ολόκληρο τοπάνθεον. Αυτή η εξάρτηση των θεών από μια μεμονωμένη θεά είναι μυθολογικά αξιοσημείωτη και υπογραμμίζει την κοσμική λειτουργία της Ίντουν.
Η Margaret Clunies Ross στο «Prolonged Echoes» (1994) ερμήνευσε αυτή την εξάρτηση ως δομικό στοιχείο της εντιανήςμυθολογίας: τοπάνθεονδεν είναι αυτάρκες, αλλά εξαρτάται από μεσάζουσες όπως η Ίντουν, η Φρέυια και η Φριγκ.
Πρόσληψη και δράση
Στη μεσαιωνική ισλανδική λογοτεχνία η Ίντουν είναι παρούσα κυρίως μέσω του «Skaldskaparmal». Σκαλδικά κένινγκ όπως «η ευγενής Ίντουν των Άσων» (θεά του Μπράγκι) ή «η παλαιά Ίντουν των μήλων» χρησιμεύουν ως περιφράσεις για γυναίκες. Κατά τον 13ο και 14ο αιώνα η συγκεκριμένη μυθολογική λειτουργία ολοένα και περισσότερο υποχώρησε στο παρασκήνιο, ενώ η λογοτεχνική παρουσία διατηρήθηκε.
Τον 19ο αιώνα η Ίντουν έγινε δημοφιλής στη σκανδιναβική Ρομαντική κίνηση. Ο Adam Öhlenschläger την ένταξε σε αρκετά έργα, μεταξύ άλλων στο «Nordens Guder» (1819). Στη Σουηδία μια ομάδα εθνικορομαντικών συγγραφέων ίδρυσε το 1816 την εταιρεία Iduna, αφιερωμένη στην καλλιέργεια της σκανδιναβικήςμυθολογίας. Το περιοδικό τους «Iduna» εκδιδόταν έως το 1845. Ο Esaias Tegner ήταν μεταξύ των μελών.
Στις εικαστικές τέχνες της σκανδιναβικής Ρομαντικής κίνησης η Ίντουν απεικονίζεται επανειλημμένα, όπως από τον Σουηδό ζωγράφο Nils Blommer («Idun», 1850) και τον Νορβηγό ζωγράφο Peter Nicolai Arbo. Η τυπική απεικόνιση δείχνει την Ίντουν με το καλάθι της γεμάτο χρυσά μήλα, συχνά περιτριγυρισμένη από τους Άσες που απλώνουν το χέρι για τους καρπούς.
Στη σύγχρονη πρόσληψη η Ίντουν εμφανίζεται σε μυθιστορήματα, κόμικς και ταινίες, συνήθως ως δευτερεύουσα μορφή. Επιστημονικά εξακολουθεί να είναι σημαντική κυρίως η θέση τουμύθουτων μήλων στη συγκριτικήθρησκειολογίαως σκανδιναβική εκδοχή του οικουμενικού μοτίβου του καρπού που χαρίζει αθανασία.
Θρησκειολογική ταξινόμηση
Η Ίντουν ανήκει στον τύπο των βλαστητικών θεοτήτων που εξασφαλίζουν τη ζωτικότητα του πάνθεου. Η συγκριτικήθρησκειολογία, εκπροσωπούμενη μεταξύ άλλων από τον Mircea Eliade στο «Patterns in Comparative Religion» (1958), την κατατάσσει στον κύκλο των μεσαζουσών που χαρίζουν αθανασία.
Παράλληλα υπάρχουν με την Ήβη στην ελληνικήμυθολογία, η οποία προσφέρει νέκταρ στους θεούς, και με τις ινδικές Απσαράς που κερνούν Soma.
Ο Georges Dumezil ανέγνωσε την Ίντουν στο «Le festin d’immortalite» (1924) ως σκανδιναβική αδελφή της βεδικής θεάς Sarasvati και της ελληνικής Ήβης – μια θέση που σήμερα αξιολογείται με μεγαλύτερη διαφοροποίηση. Τα μήλα ως τροφή αθανασίας είναι ένα παλαιό ινδοευρωπαϊκόμοτίβο, ωστόσο η ειδική εκδοχή της Ίντουν ως θεάς της αναζωογόνησης αποτελεί γερμανική ιδιαιτερότητα.
Λαογραφικά η Ίντουν ανήκει στον κύκλο των παραμυθικών μορφών που διαθέτουν τροφή ζωής και αναζωογόνηση. Οι αδελφοί Grimm παρέπεμψαν στις «Anmerkungen» τους στα «Kinder- und Hausmärchen» επανειλημμένα στην ύλη της Ίντουν σε σχέση με παραμύθια όπως «Das Wasser des Lebens» (KHM 97) και «Die goldenen Äpfel» (KHM 17). Αυτή η σύνδεση είναι τυπολογική, όχι γενεαλογική.
Η τυπολογική ταξινόμηση της Ίντουν ως θεάς που χαρίζει αθανασία τη συνδέει με τις ινδικές Απσαράς, την ελληνική Ήβη, την κελτική Tlachtga και άλλες γυναικείες ενσαρκώσεις της αέναης τροφής της ζωής. Αυτή η τυπολογική σειρά συγκροτήθηκε για πρώτη φορά συστηματικά από τον Georges Dumezil στο «Le festin d’immortalite» (1924).
Η έρευνα των τελευταίων δεκαετιών, ιδίως από τους Edgar Polome και Jens Peter Schjodt, εκλέπτυνε τον κατάλογο με λεπτομερειακή κριτική: δεν είναι όλες οι θεές που χαρακτηρίζονται ως χαρίζουσες αθανασία λειτουργικά ταυτόσημες, ωστόσο το βασικό μοτίβο της γυναίκας μεσάζουσας της θείας ζωτικότητας παραμένει αναγνωρίσιμο.
Στην ιστορία της σκανδιναβικής θρησκείας η Ίντουν είναι ένα από τα ελάχιστα παραδείγματα θεάς που δεν χαρακτηρίζεται κυρίως μέσω ερωτικών σχέσεων ή μητρικών λειτουργιών, αλλά μέσω μιας οικονομικά-τροφοδοτικής λειτουργίας. Δεν έχει ερωτικές ιστορίες στις πηγές, δεν έχει επιφανή παιδιά, δεν έχει πολιτικό ρόλο.
Η σημασία της έγκειται στη διαφύλαξη της γενιάς των θεών μέσω των μήλων. Αυτή η συγκεκριμένη προφιλοποίηση την καθιστά σημαντικό διορθωτικό ως προς την υπόθεση ότι οι γυναικείες θεϊκές μορφές στη σκανδιναβικήμυθολογίαανάγονται κατ’ αρχήν σε σεξουαλικά-γόνιμες λειτουργίες.
Πηγές και περαιτέρω βιβλιογραφία
Πρωτογενείς πηγές: «Πεζή Έντα» (Snorri Sturluson, Gylfaginning 26 και Skaldskaparmal 1), «Lokasenna» και «Hrafnagaldr Odins» (Ποιητική Έντα), «Haustlong» (Thjodolfr από το Hvini, περ. 900). Σκαλδικά κείμενα στον Finnur Jonsson «Den norsk-islandske Skjaldedigtning» (1912-15), έκδοση του «Haustlong» στον Richard North «The Haustlong of Thjodolfr of Hvinir» (1997).
Δευτερογενής βιβλιογραφία:
- Jan de Vries «Altgermanische Religionsgeschichte» (1956/57).
- Georges Dumezil «Le festin d’immortalite» (1924).
- Margaret Clunies Ross «Prolonged Echoes» (1994/98).
- Annette Lassen «Hrafnagaldur Odins» (2011).
- John Lindow «Norse Mythology» (2001).
- Régis Boyer «La religion des anciens Scandinaves» (1981).
- Klaus von See et al. «Kommentar zu den Liedern der Edda» (1997 ff.).
Περαιτέρω βασικά έργα στοκατάλογο βιβλιογραφίας.
