Νουτ, αιγυπτιακή θεά του ουρανού

Μύθος και γενεαλογικό δέντρο

Η Νουτ ανήκει στη δεύτερη γενιά της ηλιουπολιτικής Εννεάδας των θεών. Είναι κόρη του Σου (αέρας) και της Τεφνούτ (υγρασία) και αδελφή καθώς και σύζυγος του θεού της γης Γκεμπ. Από την ένωσή τους προέρχονται οι πέντε θεοί Όσιρις, Ώρος ο Πρεσβύτερος, Σεθ, Ίσιδα και Νέφθυς, οι οποίοι γεννιούνται τις πέντε επαγόμενες ημέρες στο τέλος του αιγυπτιακού ημερολογιακού έτους.

Ο μυθικός χωρισμός του Γκεμπ και της Νουτ από τον πατέρα τους Σου, ο οποίος ανυψώνει τη θεά του ουρανού και τη στήνει πάνω από τον απλωμένο θεό της γης, ανήκει στους αρχαιότερους και σημαντικότερους κοσμικούς μύθους της αιγυπτιακής θρησκείας.

Στον Πλούταρχο («De Iside et Osiride» 12) αφηγείται λεπτομερώς η γέννηση των οσιριακών θεών. Ο Ρε είχε ορίσει ότι η Νουτ δεν θα έπρεπε να γεννά καμία ημέρα του χρόνου. Ο Θωθ, ο πανούργος θεός της γραφής, κέρδισε ωστόσο στο παιχνίδι με τη Σελήνη πέντε επιπλέον ημέρες, οι οποίες δεν υπολογίζονταν στο κανονικό έτος.

Τις πέντε αυτές επαγόμενες ημέρες η Νουτ γέννησε διαδοχικά τα παιδιά της. Αυτή η αφήγηση εξηγεί τόσο τις πέντε πρόσθετες ημέρες στο τέλος του αιγυπτιακού ημερολογιακού έτους όσο και τη μυθική γενεαλογία της οσιριακής οικογένειας των θεών.

Μια ιδιαίτερη αφήγηση περιγράφει την κατάποση του θεού-ήλιου από τη Νουτ. Το βράδυ, όταν ο ήλιος χάνεται πίσω από τον δυτικό ορίζοντα, η Νουτ καταπίνει τον ηλιακό δίσκο. Κατά τις δώδεκα νυχτερινές ώρες ο θεός-ήλιος κινείται μέσα από το σώμα της θεάς, παρελαύνοντας δίπλα στα άστρα, που είναι και τα ίδια εικόνες των εσωτερικών οργάνων της Νουτ.

Την αυγή η Νουτ γεννά εκ νέου τον νεαρό θεό-ήλιο στον ανατολικό ορίζοντα. Αυτή η καθημερινή αναγέννηση αποτελεί τη μυθική βάση για την ιδέα της ανάστασης του νεκρού: όποιος γίνεται δεκτός στο θάνατο από τη Νουτ, ξαναγεννιέται όπως ο ήλιος.

Στη θεολογία της Υστεροπεριόδου Θεολογία η Νουτ εμφανίζεται επίσης ως η «ουράνια αγελάδα», μια εικονογραφική παραλλαγή κατά την οποία η θεά απεικονίζεται ως τεράστια αγελάδα κατάσπαρτη από άστρα, κάτω από την οποία υπάρχει ο ανθρώπινος κόσμος.

Αυτή η εκδοχή εμφανίζεται στο «Βιβλίο της Ουράνιας Αγελάδας», ένα θρησκευτικό κείμενο της ύστερης 18ης Δυναστείας, το οποίο σώζεται σε πολλούς βασιλικούς τάφους (Σέτι Α΄, Ραμσής Β΄, Ραμσής Γ΄). Η εικόνα της ουράνιας αγελάδας συνδέει τη Νουτ με την Χάθορ, που επίσης εμφανίζεται σε μορφή αγελάδας· και οι δύο θεές ταυτίζονται σε ορισμένες τοπικές θεολογίες ή νοούνται ως συμπληρωματικές πτυχές μιας κοσμικής μητέρας.

Σύμβολα, εικονογραφία και χαρακτηριστικά

Η Νουτ απεικονίζεται στην αιγυπτιακή εικαστική τέχνη με δύο χαρακτηριστικούς τρόπους. Ο πρώτος είναι η «τεντωμένη Νουτ»: μια γυμνή ή ντυμένη γυναίκα που κάμπτεται πάνω από τη γη στηρίζοντας στα χέρια και στα πόδια της, σχηματίζοντας με το σώμα της τον θόλο του ουρανού.

Αυτή η απεικόνιση είναι διαδεδομένη στις οροφές των βασιλικών τάφων, στις εσωτερικές πλευρές των σαρκοφάγων και στους τοίχους των ναών σε ολόκληρο τον αιγυπτιακό πολιτιστικό χώρο.

Ο δεύτερος είναι η «όρθια Νουτ»: μια γυναίκα σε όρθια ή θρονιασμένη στάση, συχνά με δοχείο νερού στο κεφάλι ή με την ιερογλυφική του ουρανού στην κεφαλή. Αυτή η απεικόνιση εμφανίζεται συχνότερα σε αγαλματίδια και μικρότερα έργα τέχνης.

Τα σημαντικότερα χαρακτηριστικά της είναι τα άστρα που καλύπτουν το σώμα της. Στα καπάκια σαρκοφάγων της Υστεροπεριόδου η Νουτ απεικονίζεται συχνά με εκατοντάδες μικρά άστρα· ο κορμός της κοσμείται με τα ζώδια και τους αστερισμούς των δεκανών.

Σε μια περίφημη οροφή από τον τάφο του Σέτι Α΄ η Νουτ απεικονίζεται σε πλήρη μεγαλοπρέπεια με όλους τους αστερισμούς, το ηλιακό άρμα και τις φάσεις της Σελήνης· αυτή η αστρονομική οροφή είναι μία από τις πιο λεπτομερείς κοσμικές απεικονίσεις της αιγυπτιακής αρχαιότητας.

Το ιερό της φυτό είναι η συκομορέα, της οποίας η κορώνα θεωρείται τόπος εμφάνισης της Νουτ. Στο «Βιβλίο των Νεκρών» (επωδή 59) η θεά εμφανίζεται ως γυναίκα στην κορώνα μιας συκομορέας, από την οποία προσφέρει νερό και ψωμί στον νεκρό.

Αυτή η «γυναίκα της συκομορέας» αποτελεί ένα από τα πιο συγκινητικά εικονογραφικά μοτίβα της αιγυπτιακής νεκρικής θρησκείας: η μητέρα υποδέχεται το νεκρό παιδί και το τρέφει με τα δώρα ζωής που χρειάζονται στον κόσμο του επέκεινα. Αυτή η σκηνή είναι ιδιαίτερα διαδεδομένη στους ιδιωτικούς τάφους του Νέου Βασιλείου.

Πλαστικές απεικονίσεις της Νουτ σώζονται από το Αρχαίο Βασίλειο. Από το Μέσο Βασίλειο προέρχεται ένα σημαντικό άγαλμα που δείχνει τη Νουτ ως όρθια γυναίκα με την ιερογλυφική του ουρανού στο κεφάλι· από το Νέο Βασίλειο σώζονται πολυάριθμα καπάκια σαρκοφάγων με την τεντωμένη Νουτ.

Στην Κοιλάδα των Βασιλέων οι οροφές των βασιλικών τάφων απεικονίζουν τη Νουτ σε μνημειακές διαστάσεις· ο τάφος του Σέτι Α΄ (KV 17) διαθέτει μία από τις πρωιμότερες και λεπτομερέστερες οροφές με Νουτ, ενώ ο τάφος του Ραμσή ΣΤ΄ (KV 9) την απεικονίζει σε διπλή έκταση (Νουτ της ημέρας και Νουτ της νύχτας). Αυτές οι αστρονομικές οροφές αποτελούν τις σημαντικότερες πηγές για την κατανόηση της αιγυπτιακής ουράνιας μυθολογίας.

Λατρεία και τιμή

Σε αντίθεση με τους θεούς που είχαν κύριες λατρείες εδαφικά εδραιωμένες, η Νουτ δεν είχε ανεξάρτητο κύριο ναό. Η λατρεία της ήταν συνδεδεμένη με τους ηλιακούς ναούς, τους βασιλικούς τάφους και τις πρακτικές νεκρικής λατρείας.

Στην Ηλιούπολη η Νουτ ήταν μέρος της Εννεάδας των θεών· στη Μέμφις διέθετε παρεκκλήσι εντός του ναού του Πταχ· στις Θήβες ανήκε στον κύκλο των θεών που επικαλούνταν στον ναό του Αμούν-Ρε. Ιδιαίτερη τιμή απέδιδαν στη Νουτ οι νεκρικοί ναοί των Φαραώ, διότι η μήτρα της θεωρούνταν ο χώρος υποδοχής του νεκρού βασιλιά.ναό

Στον καθημερινό ναϊκό τελετουργικό κύκλο η Νουτ επικαλούνταν κατά την τέλεση της ηλιακής τελετουργίας. Το βράδυ, όταν η ηλιακή εικόνα τοποθετούνταν τελετουργικά σε ανάπαυση, ψέλνονταν ύμνοι κατά τους οποίους η Νουτ υποδεχόταν τον ήλιο και τον φύλαγε μέσα στο σώμα της.

Το πρωί, όταν ο ήλιος «ανατελλόταν» από το άδυτο, ψέλνονταν οι ύμνοι της γέννησης από τη μήτρα της Νουτ. Αυτή η λειτουργική πρακτική τεκμηριώνεται λεπτομερώς στα τελετουργικά βιβλία των ναών (Πάπυρος Βερολίνου 3055 και άλλοι).

Κατά την ταφή η Νουτ διαδραμάτιζε κεντρικό ρόλο. Στην εσωτερική πλευρά του καπακιού της σαρκοφάγου απεικονιζόταν συχνά η τεντωμένη Νουτ, έτσι ώστε ο νεκρός να βρίσκεται απευθείας κάτω από τη θεά και να γίνεται συμβολικά δεκτός από εκείνη.

Στα Κείμενα των Σαρκοφάγων και στο Βιβλίο των Νεκρών υπάρχει η πολλάκις επαναλαμβανόμενη επωδή: «Ω μητέρα μου Νουτ, απλώσου πάνω μου, άσε με να γίνω ένα με τα άφθαρτα άστρα, μην αφήσεις να πεθάνω». Αυτή η ανάκληση ήταν ένα από τα κεντρικά κείμενα της νεκρικής τελετουργίας και έθετε τον νεκρό υπό την προστασία της θεάς του ουρανού.

Στο εορτασμό της συγκομιδής και στις εορτές της βλάστησης η Νουτ είχε δευτερεύοντα ρόλο ως δωρήτρια του ουράνιου ύδατος (βροχή, δρόσος). Στην αιγυπτιακή θρησκεία η βροχή ήταν ωστόσο σπάνια και συνήθως αντιμετωπιζόταν ως θεϊκή ανωμαλία· η κύρια πηγή νερού της Αιγύπτου ήταν ο Νείλος, η ανάβαση του οποίου ρυθμιζόταν από άλλους θεούς (Χνούμ, Χάπι).

Ωστόσο στη θεολογία της Υστεροπεριόδου θεολογία της Έσνας και στους ναϊκούς ύμνους του Έντφου η Νουτ εμφανίζεται ως γαλήνια μητέρα, της οποίας τα δάκρυα και ο ιδρώτας γεννούν τη γόνιμη δρόσο που ποτίζει τα χωράφια.

Σημαντικά ιερά και ναοί

Η Νουτ δεν είχε δικούς της μνημειακούς ναούς. Η λατρεία της ήταν δεμένη με τα κοσμολογικά ανάγλυφα των ναών και με τη σηπουλκρική αρχιτεκτονική. Στην Κοιλάδα των Βασιλέων οι οροφές των βασιλικών τάφων αποτελούν τα σημαντικότερα «ιερά» της Νουτ: απεικονίζουν τη θεά του ουρανού σε μνημειακές διαστάσεις, με τα άστρα της και με τον ηλιακό κύκλο που διατρέχει το σώμα της.

Ο τάφος του Σέτι Α΄ (KV 17), ο τάφος του Ραμσή ΣΤ΄ (KV 9) και ο τάφος του Ραμσή Θ΄ (KV 6) διαθέτουν τις ωραιότερες οροφές με Νουτ· ανήκουν στα εντυπωσιακότερα παραδείγματα κοσμικής θρησκείας του αρχαίου κόσμου.

Ιδιαίτερη θέση κατέχει η «εικόνα Νουτ» στο λεγόμενο «Βιβλίο της Νουτ», ένα θρησκευτικό κείμενο του Νέου Βασιλείου με υψηλό βαθμό αστρονομικής επεξεργασίας. Το βιβλίο αυτό τοποθετήθηκε στους τοίχους των βασιλικών τάφων και σε εκτενή εκδοχή στο κενοτάφιο του Σέτι Α΄ στην Άβυδο (το Οσειρείο).

Εκεί η θεά του ουρανού απεικονίζεται με όλους τους αστερισμούς των δεκανών, με τις είκοσι τέσσερις ώρες της ημέρας και της νύχτας, καθώς και με τις αστρονομικές συνοδείες της αιγυπτιακής ουράνιας επιστήμης. Η επιστημονική έκδοση αυτού του βιβλίου από τους Otto Neugebauer και Richard Parker το έχει καταστήσει προσιτό ως ένα από τα πρωιμότερα αστρονομικά έργα της ανθρωπότητας.

Στον ναό της Ντεντάρας, το μεγάλο ιερό της Χάθορ ιερό της πτολεμαϊκής-ρωμαϊκής περιόδου, βρίσκεται μια περίφημη οροφή στον πρόναο με μνημειακή απεικόνιση της Νουτ.

Σε αυτή την οροφή είναι χαραγμένες οι δώδεκα ώρες της ημέρας και της νύχτας, ο πλήρης ζωδιακός κύκλος και οι δεκανοί· το περίφημο «Ζωδιακό της Ντεντάρας» (σήμερα στο Λούβρο, Παρίσι) αποτελεί μέρος αυτού του εικονογραφικού προγράμματος. Η οροφή παρουσιάζει την πλέον ώριμη αστρονομική σύνθεση της αιγυπτιακής ουράνιας μυθολογίας και θεωρείται η τελειότερη απεικόνιση της Νουτ.

Στην Έσνα, στο Έντφου, στον ναό του Χίμπις ναό στη νήσο της Χάργα και σε πολλούς άλλους πτολεμαϊκούς-ρωμαϊκούς ναούς, ανάγλυφα της Νουτ είναι ενσωματωμένα στα θεολογικά εικονογραφικά προγράμματα. Στο Κάρνακ και στο Μεντινέτ Χαμπού βρίσκονται απεικονίσεις της Νουτ στα ηλιακά ανάγλυφα των ναϊκών αυλών.

Ιδιαίτερη μνεία αξίζει το «Αστράριο» στον τάφο του Σενεμούτ (TT 353), αρχιτέκτονα της Χατσεψούτ, ο οποίος φιλοξενεί μία από τις πρωιμότερες σωζόμενες αστρονομικές οροφές της Αιγύπτου· η Νουτ δεν απεικονίζεται εδώ άμεσα, όμως ολόκληρο το εικονογραφικό πρόγραμμα βασίζεται στη θεολογία.

Μυθικές αφηγήσεις

Η σημαντικότερη αφήγηση για τη Νουτ είναι ο χωρισμός από τον Γκεμπ και η ανύψωση του ουράνιου θόλου. Ο Σου, πατέρας της, παρεμβάλλεται ανάμεσα στα δύο στενά αγκαλιασμένα αδέλφια και ανυψώνει τη Νουτ με σηκωμένα χέρια. Ο Γκεμπ παραμένει στο έδαφος, συχνά με απλωμένα χέρια, που υπογραμμίζουν τη λαχτάρα της επαφής του με την απομακρυσμένη αδελφή.

Αυτός ο χωρισμός δημιουργεί τον χώρο ζωής ανάμεσα στη γη και στον ουρανό, μέσα στον οποίο μπορεί να υπάρξει ο ανθρώπινος κόσμος. Η αφήγηση ανήκει στους αρχαιότερους κοσμογονικούς μύθους της ανθρωπότητας και επανέρχεται επανειλημμένα στα Κείμενα των Πυραμίδων, στα Κείμενα των Σαρκοφάγων και στα ναϊκά κείμενα της Υστεροπεριόδου.

Η γέννηση των οσιριακών θεών είναι η δεύτερη κεντρική αφήγηση. Ο Ρε απαγόρευσε στη Νουτ να γεννά οποιαδήποτε ημέρα του χρόνου· ο Θωθ κέρδισε μέσω του παιχνιδιού του με τη Σελήνη πέντε επιπλέον ημέρες, κατά τις οποίες η Νουτ γέννησε διαδοχικά τον Όσιρι, τον Ώρο τον Πρεσβύτερο, τον Σεθ, την Ίσιδα και τη Νέφθυς.

Αυτή η αφήγηση εξηγεί τις πέντε επαγόμενες ημέρες του αιγυπτιακού ημερολογιακού έτους και τη μυθική συγγένεια των οσιριακών θεών. Ο Πλούταρχος την αναπαρέδωσε λεπτομερώς στο «De Iside et Osiride» 12· συγκαταλέγεται στους καλύτερα παραδεδομένους αιγυπτιακούς μύθους.

Η καθημερινή αναγέννηση του ηλίου είναι η τρίτη κεντρική αφήγηση. Το βράδυ η Νουτ καταπίνει τον ήλιο· τη νύχτα ο ηλιακός δίσκος ταξιδεύει μέσα από το σώμα της, παρελαύνοντας δίπλα στα άστρα, που είναι και τα ίδια εικόνες των εσωτερικών της οργάνων· το πρωί η Νουτ γεννά εκ νέου τον ήλιο στον ανατολικό ορίζοντα.

Αυτή η ημερήσια αφήγηση αποτελεί τη μυθική βάση για την ιδέα της ανάστασης του νεκρού: όποιος γίνεται δεκτός στη μήτρα της Νουτ, ξαναγεννιέται όπως ο ήλιος. Αυτή η εκδοχή διαμόρφωσε τη νεκρική θρησκεία της Αιγύπτου επί τρεις χιλιετίες.

Στο «Βιβλίο της Ουράνιας Αγελάδας», ένα θρησκευτικό κείμενο της ύστερης 18ης Δυναστείας, παραδίδεται μια ιδιαίτερη αφήγηση. Ο Ρε, γέρος πλέον, θέλει να αποσυρθεί από τους ανθρώπους και ανεβαίνει στη ράχη της Νουτ σε μορφή αγελάδας. Καθώς εκείνη τον ανυψώνει, τη πιάνει ζάλη και ζητεί τη βοήθεια του Σου.

Ο Σου στέκεται κάτω από την κοιλιά της και τη στηρίζει με τις τέσσερις ουράνιες στύλοι-θεούς Σου (τις τέσσερις ουράνιες στήλες ή στύλους) στις γωνίες του κόσμου.

Έτσι ο ουρανός χωρίζεται οριστικά από τη γη, και οι θεοί αποσύρονται από τον ανθρώπινο κόσμο. Αυτή η αφήγηση θεωρείται η αιγυπτιακή παραλλαγή του διαδεδομένου μύθου περί «εξαφάνισης των θεών» και έχει σημαντική θέση στην ιστορία των θρησκειών.

Σχέσεις στο πάνθεον

Η Νουτ είναι στενά ενταγμένη στο γενεαλογικό δίκτυο της ηλιουπολιτικής Εννεάδας. Με τον Γκεμπ, αδελφό και σύζυγό της, τη συνδέει η κοσμική ιστορία αγάπης: και οι δύο ήταν στενά αγκαλιασμένοι σε μια μυθική προεποχή και χωρίστηκαν από τον πατέρα τους Σου· από την ένωσή τους γεννήθηκαν οι οσιριακοί θεοί.

Με τον Σου, πατέρα της, η σχέση ορίζεται από τον μυθικό χωρισμό· από αυτόν τον χωρισμό προκύπτει ο χώρος ζωής ανάμεσα στον ουρανό και στη γη. Με την Τεφνούτ, μητέρα της, είναι γενεαλογικά συνδεδεμένη, χωρίς να έχει παραδοθεί κάποιο αυτόνομο μυθικό επεισόδιο.

Ως προς τους οσιριακούς θεούς, η Νουτ είναι μητέρα. Είναι μητέρα του Οσίρι, του Ώρου του Πρεσβύτερου, του Σεθ, της Ίσιδας και της Νέφθυς. Αυτή η μητρότητα καθιστά τη Νουτ αρχιμητέρα της σημαντικότερης αιγυπτιακής θεϊκής οικογένειας.

Με τον Ρε η Νουτ έχει αμφίσημη σχέση: ο Ρε της είχε απαγορεύσει τη γέννα, ωστόσο η απόφαση αυτή παρακάμφθηκε χάρη στην πονηριά του Θωθ· ταυτόχρονα η Νουτ υποδέχεται τον Ρε κάθε βράδυ στη μήτρα της και τον γεννά εκ νέου το πρωί. Αυτός ο καθημερινός ρόλος υποδοχής και γέννησης καθιστά τη Νουτ κοσμική μητέρα του ίδιου του θεού-ήλιου.

Με την Χάθορ υπάρχει σε ορισμένες τοπικές παραδόσεις ταύτιση ή σύντηξη. Και οι δύο θεές εμφανίζονται σε μορφή αγελάδας· και οι δύο θεωρούνται κοσμικές μητέρες· και οι δύο έχουν σχέσεις με τον θεό-ήλιο. Στη θεολογία της Υστεροπεριόδου θεολογία η Νουτ-Χάθορ ή Χάθορ-Νουτ λατρεύεται ως διπλή μορφή.

Με τους νεκρούς η Νουτ έχει την κεντρική σχέση της μητρικής υποδοχής: υποδέχεται τον νεκρό στη μήτρα της και του χαρίζει την ανάσταση όπως στον ήλιο. Αυτή η σχέση επανέρχεται επανειλημμένα στα Κείμενα των Σαρκοφάγων και στο Βιβλίο των Νεκρών και προσδίδει στη νεκρική θρησκεία της Αιγύπτου τον μητρικό-παρηγορητικό της χαρακτήρα.

Πρόσληψη

Στην ελληνορωμαϊκή αρχαιότητα η Νουτ ταυτιζόταν συνήθως με τη Ρέα, διότι και οι δύο θεωρούνταν μητέρες των νεότερων θεών. Ο Πλούταρχος («De Iside et Osiride» 12) αναπτύσσει αυτή την ταύτιση και χαρακτηρίζει τη Νουτ «μητέρα των θεών».

Στα ελληνιστικά ναϊκά ανάγλυφα του Έντφου, της Ντεντάρας και της Φιλαί η Νουτ διατηρήθηκε με την αιγυπτιακή της ονομασία· η ταύτιση με ελληνικές θεότητες ήταν περιορισμένη και αφορούσε κυρίως τη θεολογική επεξήγηση για Έλληνες αναγνώστες.

Η αιγυπτιακή αντίληψη για τη θεά του ουρανού που υποδέχεται και γεννά τον ήλιο άσκησε, μέσω της ελληνιστικής μεσολάβησης, ευρεία επιρροή στον αρχαίο κόσμο.

Αυτή γίνεται ορατή στα ερμητικά κείμενα, στην γνωστική θεοσοφία της Σοφίας και στη χριστιανοκοπτική θεολογία της Παναγίας –θεολογία· η Μαρία ως «Βασίλισσα του Ουρανού» που υποδέχεται και γεννά το θεϊκό παιδί αποτελεί μια ύστερη μορφή της ίδιας κοσμικής ιδέας της Μητέρας. Αυτή η δομική συγγένεια έχει εξετασθεί από τη συγκριτική θρησκειολογία από τους Erik Hornung και Jan Assmann.

Η σύγχρονη επανανακάλυψη της Νουτ αρχίζει με τις δημοσιεύσεις του Champollion για τα Κείμενα των Σαρκοφάγων. Στον δέκατο ένατο αιώνα ο Heinrich Brugsch ανέλυσε τους ύμνους της Νουτ· στον εικοστό αιώνα οι Otto Neugebauer, Richard Parker και Erik Hornung αποκρυπτογράφησαν συστηματικά το «Βιβλίο της Νουτ» και τις αστρονομικές οροφές.

Η πρόσφατη έρευνα του Joachim Quack και της Andreas von Lieven επανεξέδωσε και σχολίασε τα υστεροπεριοδικά αστρονομικά κείμενα με τη θεολογία της Νουτ –θεολογία· οι εκδόσεις τους αποτελούν τη βάση για τη σημερινή κατανόηση της αιγυπτιακής ουράνιας μυθολογίας.

Στη σύγχρονη ποπ κουλτούρα η Νουτ παρουσιάζεται σε αμέτρητα μυθιστορήματα, ταινίες και κόμικς· η εικόνα της τεντωμένης γυναίκας με τα άστρα έχει καταστεί σταθερό στοιχείο της εσωτερικής και λαϊκής αιγυπτιακής εικονογραφίας.

Θρησκειολογική ταξινόμηση

Η Νουτ ανήκει στην κατηγορία των ουράνιων θεαινών που σε πολλές θρησκείες εκπροσωπούν τον προσωποποιημένο άνω κόσμο. Αξιοσημείωτο από την άποψη της ιστορίας των θρησκειών είναι η έμφυλη απόδοσή της: ενώ στις περισσότερες ινδοευρωπαϊκές θρησκείες ο ουρανός νοείται ως αρσενικός (Dyaus Pita στην Ινδία, Δίας στην Ελλάδα, Tiwaz στην Γερμανία), στην Αίγυπτο είναι θηλυκός.

Αυτό αντιστοιχεί στην αντίστροφη έμφυλη απόδοση της γης: ο Γκεμπ (αρσενικός) και η Νουτ (θηλυκή) αποτελούν την αιγυπτιακή παραλλαγή του κοσμικού ζεύγους, στην οποία γη και ουρανός είναι ανεστραμμένοι σε σχέση με την ινδοευρωπαϊκή νόρμα.

Η αιγυπτιακή διαμόρφωση Νουτ-Γκεμπ-Σου είναι ένα κεντρικό παράδειγμα που αποδεικνύει ότι η έμφυλη κωδικοποίηση των κοσμικών στοιχείων είναι πολιτισμικά μεταβλητή και όχι καθολική σταθερά. Ο Mircea Eliade και ο Jan Assmann έχουν επεξεργαστεί αυτή την ιδιαιτερότητα εκτενώς στα συγκριτικολογικά τους έργα.

Η αιγυπτιακή παραλλαγή δείχνει ότι μια μητρογραμμική ή τουλάχιστον μητροκεντρική αντίληψη μέσα στο θρησκευτικό σύστημα ενός ανεπτυγμένου πολυθεϊσμού είναι απολύτως δυνατή· δεν προϋποθέτει μητριαρχική κοινωνική δομή, αλλά αντικατοπτρίζει μια αυτόνομη θεολογική λογική.

Ο Erik Hornung έχει αναδείξει, στο «Conceptions of God» και στο «Der Eine und die Vielen», τη θεολογική λειτουργία της Νουτ ως κοσμικής μητέρας και εγγυητή της ανάστασης.

Ο Joachim Quack έχει επανεκτιμήσει τις αστρονομικές πτυχές της θεολογίας της Νουτ –θεολογία– στις πρόσφατες εργασίες του και έχει δείξει ότι η αιγυπτιακή θεά του ουρανού δεν ήταν απλώς μια ποιητική προσωποποίηση, αλλά φορέας ακριβούς αστρονομικής γνώσης.

Η πρόσφατη συγκριτικολογική έρευνα έχει βρει στη Νουτ ένα σημαντικό σημείο αναφοράς για τη συζήτηση σχετικά με την έμφυλη κωδικοποίηση του ουρανού και για την ιδέα της κοσμικής μητέρας στις αρχαίες θρησκείες. Αυτή η συζήτηση είναι ιδιαίτερα γόνιμη στον τομέα της θεολογίας της Παναγίας και της γνωστικής θεοσοφίας της Σοφίας.

Πηγές

Κείμενα Πυραμίδων, ιδίως επωδές 245, 247 και 553 (Νουτ ως μητέρα του νεκρού).

Κείμενα Σαρκοφάγων, ιδίως επωδές 130 και 156.
Βιβλίο των Νεκρών, ιδίως επωδή 59 (γυναίκα της συκομορέας) και επωδή 178.
«Βιβλίο της Νουτ», έκδοση Otto Neugebauer και Richard Parker, «Egyptian Astronomical Texts», Providence 1960 έως 1969.
«Βιβλίο της Ουράνιας Αγελάδας», έκδοση Erik Hornung, Freiburg 1982.
Πλούταρχος, «De Iside et Osiride» 12 και 44.
Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948.
Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971.
Erik Hornung, «Conceptions of God in Ancient Egypt.

The One and the Many», Ithaca 1982. Joachim Friedrich Quack, «Beiträge zu den ägyptischen Dekanen und ihrer Rezeption in der griechisch-römischen Welt», in: A. Imhausen, T. Pommerening (Hrsg.), Writings of Early Scholars in the Ancient Near East, Berlin 2010. Andreas von Lieven, «Grundriss des Laufes der Sterne. Das sogenannte Nutbuch», Kopenhagen 2007.