Ο Άπου Αουσανγκάτε (Κέτσουα Apu Awsanqati), άρχοντας βουνού των Άνδεων, είναι η ισχυρότερη θεότητα βουνού των νοτιοπερουβιανών Άνδεων, κεντρικό σημείο αναφοράς των κατοίκων της ορεινής υπαίθρου στην περιοχή του Κούσκο και προστάτης του σημαντικότερου ανδινού προσκυνήματος, του Qoyllur Riti. Η κύρια κορυφή ύψους 6.372 μ., νοτιοανατολικά του Κούσκο, θεωρείται το ορατό σώμα του.
Apu (Κέτσουα: Κύριος) είναι η γενική ονομασία για τις προσωποποιημένες θεότητες των βουνών των Άνδεων. Η κατηγορία των Apu περιλαμβάνει εκατοντάδες μεμονωμένες βουνοκορφές, οι οποίες λατρεύονται από τις τοπικές τους κοινότητες ως έμψυχα όντα.
Ο Apu Ausangate είναι εντός αυτής της κατηγορίας ο υψηλότερος και ισχυρότερος εκπρόσωπος στο νομό Κούσκο και συγκαταλέγεται, μαζί με τους Apu Salcantay, Apu Pitusiray και Apu Veronica, στους τέσσερις ανώτατους Apu της περιοχής.
Από θρησκειολογική σκοπιά, τα όντα Apu ανήκουν στην κατηγορία των ορογραφικών προσωποποιήσεων: Γεωγραφικά εμφανή βουνά αναβαθμίζονται σε έμψυχες νουμινοτικές οντότητες, στις οποίες αποδίδονται δική τους βούληση, δική τους διάθεση και ιδιαίτερες σχέσεις. Δομικά συγκρίσιμα είναι τα αλπινά πνεύματα βουνών της Ευρώπης, η ιαπωνική λατρεία της Fuji-Hime, η λατρεία του νεπαλέζικου Khumbu-Yul-Lha και οι βουνίσιες παραδόσεις των Pueblo και Navajo της Βόρειας Αμερικής.
Στην κρατική λατρεία της εποχής των Ίνκα, οι Apu λατρεύονταν σε ολόκληρη την αυτοκρατορία μέσω του συστήματος ceque (βλ. Ίντι). Ο Apu Ausangate ήταν ένα από τα σημαντικότερα τελικά σημεία του νοτιοανατολικού τομέα ceque και συνδεόταν τελετουργικά-τοπογραφικά με τον ναό Coricancha. Ο Brian Bauer στο έργο του The Sacred Landscape of the Inca (1998) ανασύνθεσε αυτόν τον άξονα Ausangate-Κούσκο.
Δομικά σημαντικό είναι το γεγονός ότι η παράδοση των Apu δεν οργανώνεται κεντρικά ιεραρχικά, αλλά λειτουργεί ως κατανεμημένο θρησκευτικό σύστημα. Κάθε χωριό, κάθε κοινότητα έχει τους δικούς της κύριους Apu, οι οποίοι συνδέονται μεταξύ τους μέσα σε μια σύνθετη ιεραρχία.
Ο Ausangate, ως το υψηλότερο βουνό της περιοχής, είναι ένα είδος Apu των Apu, αλλά δεν αντικαθιστά τους τοπικούς άρχοντες των βουνών. Αυτή η κατανεμημένη δομή εξηγεί την εξαιρετική ανθεκτικότητα της Apu-θρησκευτικότητας απέναντι στην ισπανική αποστολή: δεν υπήρχαν κεντρικοί θεσμοί που θα μπορούσαν να καταστραφούν.
Το όνομα Ausangate ή Awsanqati δεν έχει ερμηνευθεί γλωσσολογικά με βεβαιότητα.
Ο Cesar Itier πρότεινε στις μελέτες του για τη γλώσσα Κέτσουα (2008) να ερμηνευθεί το όνομα από τη λέξη awsa (χιόνι, πάγος) και qati (βραχώδης κορυφή, αιχμή), οπότε ο Ausangate θα σήμαινε Χιονισμένη Κορυφή. Μια εναλλακτική ετυμολογία συνδέει το aws- με τη ρίζα aysa- (καλώ, προσκαλώ), οπότε το βουνό θα γινόταν Η Καλεσμένη Κορυφή, μια ετυμολογία που θα ταίριαζε με τον χαρακτήρα του βουνού ως τόπου προσκυνήματος.
Η ονομασία apu αποτελεί στα Κέτσουα της εποχής των Ίνκα την υψηλότερη τιμητική προσφώνηση και αντιστοιχεί περίπου στο ισπανικό señor. Χρησιμοποιήθηκε για μέλη της ανώτατης αριστοκρατίας, για τους ίδιους τους άρχοντες Ίνκα και, ως θρησκευτική επέκταση, για τα ισχυρότερα βουνά.
Αυτή η γλωσσική εξίσωση των βουνών με την ανώτατη ανθρώπινη τάξη δείχνει την ισότιμη θέση των Apu στην ίνκαϊκή θεολογία..
Στα σύγχρονα κεχτσουόφωνα χωριά, η λέξη apu είναι η σημαντικότερη ονομασία για τη νουμινοτικότητα στη λαϊκή αγροτική θρησκευτικότητα. Η Catherine Allen επισήμανε στο έργο της The Hold Life Has (2002) ότι τα περισσότερα ορεινά χωριά γνωρίζουν έναν τοπικό κύριο Apu, ο οποίος είναι οικονομικά και τελετουργικά σημαντικότερος από τις ανώτερες κρατικές θεότητες Ίντι ή Βιρακότσα.
.
Ο Apu Ausangate περιγράφεται στις εθνογραφικές πηγές κυρίως ως ανθρωπόμορφος άρχοντας του βουνού: ένας αξιοπρεπής γέροντας με μακριά λευκή γενειάδα και μανδύα από χιόνι, που διοικεί το βασίλειό του από την κορυφή.
Αυτή η περιγραφή δεν είναι ωστόσο εικονογραφικά δεσμευτική· ορισμένοι πιστοί περιγράφουν τον Ausangate ως λευκό Ίνκα με χρυσό ένδυμα, άλλοι ως αόρατο νουμινοτικό ον χωρίς σταθερή εμφάνιση.Μια σημαντική ορατή μορφή εμφάνισης είναι οι aukis
, μικρότεροι βοηθοί του βουνού που επισκέπτονται κοπάδια και χωράφια κατ’ εντολή του Ausangate. Σε ορισμένες αφηγήσεις ο Ausangate εμφανίζεται επίσης ως τεράστιος μαύρος ταύρος ή ως λευκός κόνδορας που περιφέρεται με ανοιχτά φτερά γύρω από την κορυφή. Η Inge Bolin περιέγραψε αυτή την εικονογραφική ποικιλία για το χωριό Chillihuani.Σε σωζόμενους αποικιακούς πίνακες του Κούσκο ο Apu Ausangate εμφανίζεται περιστασιακά στο φόντο θρησκευτικών σκηνών, συχνά ως χιονισμένο ορεινό σκηνικό πίσω από παραστάσεις χριστιανών αγίων. Ο περίφημος πίνακας της Virgen del Cerro
Η επιστημονική μελέτη του Θεού και της πίστης μιας θρησκείας.
Οι μυθολογικές αφηγήσεις γύρω από τον Apu Ausangate είναι πλούσιες και αφηγούνται σε πολυάριθμες εκδοχές στα γύρω χωριά.Μια κεντρική κατηγορία μύθου περιγράφει τις οικογενειακές σχέσεις του Ausangate με άλλους Apu: σύμφωνα με ορισμένες εκδοχές ο Apu Ausangate είναι σύζυγος του πλησιέστερου Apu Pitusiray, σε άλλες ο πατέρας του νεότερου Apu Salcantay
, και σε όλες τις εκδοχές ο υψηλότερος, αρχαιότερος Apu της περιοχής.Μια ιδιαίτερα σημαντική αφήγηση περιγράφει τον Ausangate ως φύλακα της αγέλης itu
: στο εσωτερικό του βουνού υποτίθεται ότι βρίσκονται τεράστιες αγέλες λευκών λάμα, αλπακά και βικούνιας, που σε ορισμένες εορτές βγαίνουν έξω από το βουνό και αναμειγνύονται με τα κοπάδια των ζωντανών.
Όποιος κλέψει ή βλάψει ένα από τα ιερά ζώα τιμωρείται αυστηρά από τον Ausangate. Αυτή η αφήγηση αποτελεί μέρος ενός ευρύτερου τόπου των Apu: το βουνό ως τόπος φύλαξης του εφεδρικού κοπαδιού, που εξασφαλίζει την οικονομική επιβίωση των ορεινών κτηνοτρόφων.Ένα τρίτο συγκρότημα μύθου συνδέει τον Ausangate με τον Ινκάρι
, τον μυθικό τελευταίο άρχοντα των Ίνκα, ο οποίος μετά τον θάνατο του Ατάουαλπα (1533) συνεχίζει να ζει στο εσωτερικό των βουνών και κάποτε θα επιστρέψει για να ανοικοδομήσει την αυτοκρατορία των Ίνκα.Αυτή η αντίληψη για τον Ινκάρι αποτελεί κεντρικό στοιχείο της μεσσιανικής προσδοκίας της μετα-ίνκαϊκής εποχής και περιγράφηκε συστηματικά από τον Alejandro Ortiz Rescaniere στο De Adaneva a Inkarri
(1973).
Μια ιδιαίτερη κατηγορία αφηγήσεων αφορά τη σύγκρουση των Ίνκα: σύμφωνα με ορισμένα χωριά ο Apu Ausangate ήταν ένα από τα όντα που βοήθησαν τους άρχοντες Ίνκα σε κρίσιμες μάχες.Στη μάχη των Ίνκα εναντίον των Chanca (περ. 1438), που αποτέλεσε την πολιτική ίδρυση της αυτοκρατορίας των Ίνκα, λέγεται ότι ο ίδιος ο Ausangate πολέμησε ως πολεμιστής-Apu δίπλα στον Παχακούτι και επέτρεψε τη νίκη. Αυτή η σύνδεση είναι μυθικο-ιστορική και αναλύεται στη εθνογραφική βιβλιογραφία ως παράδειγμα συνύφανσης πολιτικής ιστορίας και βουνίσιας θεολογίας
Θρησκευτικά κινητοποιημένο ταξίδι σε ιερό τόπο.Η λατρεία του Apu Ausangate εκδηλώνεται πρωτίστως με τη μορφή ατομικών ή οικογενειακών τελετουργιών θυσίας: η καθημερινή ή εβδομαδιαία επίκληση του Ausangate από τους βοσκούς κατά την έξοδο για βοσκή, η περιστασιακή θυσία
(despacho ή pago a la tierra) σε σημαντικά περάσματα της ζωής, και τα συλλογικά προσκυνήματα στις βουνοκορφές.Το σημαντικότερο συλλογικό προσκύνημα είναι το –Qoyllur Riti (Κέτσουα quyllur rit’i, Αστέρι του Χιονιού), που πραγματοποιείται ετησίως τον Ιούνιο στα βουνά νοτιοανατολικά του Κούσκο, στους πρόποδες του ορεινού όγκου του Ausangate. Συγκαταλέγεται στα μεγαλύτερα ανδινά προσκυνήματα και αναγνωρίστηκε το 2011 από την UNESCO ως άυλη πολιτιστική κληρονομιά.
Αρκετές εκατοντάδες χιλιάδες προσκυνητές πορεύονται επί αρκετές ημέρες σε πομπή προς το ιερό του Sinakara, προσεύχονται εκεί μπροστά σε έναν βραχόκοσμο σταυρό και στη συνέχεια ανεβαίνουν στις γλώσσες του παγετώνα για να αγρυπνήσουν εκεί όλη τη νύχτα.
Το αρχικά προ-ίνκαϊκό χιονισμένο προσκύνημα χριστιανοποιήθηκε το 1783, όταν ένας βραχόκοσμος σταυρός από το Sinakara εγκαταστάθηκε ως εικόνα για τους προσκυνητές. Στη σύγχρονη πρακτική, η καθολική εικόνα του σταυρού και η ιθαγενής λατρεία του Ausangate είναι αδιάσπαστα συνυφασμένες. Ο Robert Randall στη μελέτη του για το Qoyllur Riti (1982) περιέγραψε λεπτομερώς τη διπλή διάσταση αυτού του προσκυνήματος.
Ο Apu Ausangate αποτελεί στην πρακτική των ορεινών αγροτών μια από τις κεντρικές μορφές προστασίας. Η προστατευτική πρακτική που σχετίζεται με τον Ausangate επικεντρώνεται σε τέσσερις τομείς: προστασία των κοπαδιών, προστασία από ασθένεια, προστασία των ταξιδιωτών σε ορεινές ράχες και προστασία από βλαπτικά πνεύματα (Supay).
).Οι συγκεκριμένες πρακτικές προστασίας περιλαμβάνουν την επίκληση του Ausangate πριν από κάθε διέλευση βουνού με τη φόρμουλα Apu Ausangate, runallaykim kani (Apu Ausangate, είμαι μόνο ο άνθρωπός σου), το στοίβαγμα μικρών σωρών πέτρας (apacheta) στις βουνοκορφές ως ορατό σημείο της επίκλησης
, και το άναμμα κεριών το πρωί πριν οδηγηθεί το ζωντανό στη βοσκή.Οι τελετουργικοί ειδικοί paqo ή altomisayoq
βρίσκονται σε ιδιαίτερη σχέση με τον Ausangate· στις αφηγήσεις κλήσης αναφέρεται συχνά ο ίδιος ο Ausangate ως δάσκαλος του βουνού.
Μια συγκεκριμένη πρακτική προστασίας αφορά την τελετουργική κάθαρση κατά το προσκύνημα του Qoyllur Riti.Όποιος ολοκληρώσει την ανάβαση και φτάσει στη γλώσσα του παγετώνα με τον πρώτο ήλιο της ημέρας, αποκτά το προνόμιο να σπάσει ένα μικρό κομμάτι πάγου και να το μεταφέρει στο χωριό του, όπου ο πάγος λιώνει στα χωράφια ώστε η ευλογία
του βουνού να φτάσει στα χωράφια.
Αυτή η πρακτική έχει ωστόσο περιοριστεί σημαντικά τα τελευταία 20 χρόνια λόγω της υποχώρησης των παγετώνων εξαιτίας της κλιματικής κρίσης.Η πρακτική του despacho ή pago a la tierra σε σχέση με τον Ausangate έχει τη δική της πολυπλοκότητα. Ένα despacho a Ausangate περιλαμβάνει τυπικά ένα πακέτο θυσίας
12 σταδίων με φύλλα κόκα (kintus), λίπος λάμα, μικρές καραμέλες, μαλλί σε διάφορα χρώματα, έμβρυα λάμα (sullu), χρυσά και ασημένια φυλλαράκια και μια επιλογή από λίθινες φιγούρες.
Οι θεότητες των βουνών και οι άρχοντες των βουνών αποτελούν κεντρικές μορφές αναφοράς σχεδόν σε όλες τις θρησκείες των ορεινών περιοχών του κόσμου. Δομικοί παραλληλισμοί με τον Apu Ausangate απαντούν στην ιαπωνική λατρεία της Fuji-Hime και της Asama, στην κινεζική λατρεία του όρους Taishan, στην ινδουιστική τιμή προς το Kailash και το Meru, στην ελληνική θεολογία του Ολύμπου και στις αλπικές αντιλήψεις για τα πνεύματα των βουνών στο Τιρόλο και στην Ελβετία.
Ο Mircea Eliade περιέγραψε συστηματικά στο Patterns in Comparative Religion (1958) το πρότυπο του ιερού βουνού ως axis mundi: το βουνό συνδέει τον ουρανό με τη γη, είναι τόπος διαμονής των θεών και μπορεί να αναρριχηθεί από ανθρώπους που διαθέτουν την κατάλληλη ικανότητα (ιερείς, ερημίτες, προσκυνητές), ώστε να επιτευχθεί συνάντηση με το νουμινώδες.
Ο Apu Ausangate αποτελεί σε αυτό το πρότυπο παραδειγματική περίπτωση.
Εντός της Αμερικής, ο Apu Ausangate παρουσιάζει παραλληλισμούς με την παράδοση του ιερού βουνού της Changing Woman των Ναβάχο και με την θιβετιανοβουδιστική παράδοση Yul-lha. Η τελευταία είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτη, καθώς είναι δομικά οργανωμένη πολύ παρόμοια με την παράδοση των Apu: και εκεί εκατοντάδες μεμονωμένα βουνά αποτελούν το καθένα ξεχωριστή θεότητα, την οποία λατρεύει η τοπική κοινότητα.
Η αλπική συγκριτική θρησκειολογία ασχολείται από τη δεκαετία του 1990 ολοένα και περισσότερο με το ερώτημα αν οι αντιλήψεις για τα πνεύματα των βουνών σε διάφορους ανώτερους πολιτισμούς συνδέονται τυπολογικά. Η Anne Buttimer και ο Edmunds Bunkse παρουσίασαν συγκριτικές μελέτες για τις ευρωπαϊκές θεολογίες του βουνού (ιδίως για τις δολομιτικές αφηγήσεις monti pallidi), οι οποίες είναι δομικά συγκρίσιμες με την ανδική παράδοση των Apu.
Οι συγκλίσεις εξηγούνται από την κοινή γνωσιακή κατάσταση των κατοίκων των ορεινών περιοχών, για τους οποίους το βουνό είναι άμεσα αντιληπτό ως γεωγραφικά κυρίαρχη, καιρικά καθοριστική και επικίνδυνη παρουσία και προσκαλεί έτσι στην προσωποποίησή του.
Άνθρωπος που πραγματοποιεί ένα θρησκευτικά κινητοποιημένο ταξίδι σε ιερό τόπο.Ο Apu Ausangate αποτελεί σήμερα ένα από τα πιο εμφανή παραδείγματα ζωντανής ιθαγενούς θρησκείας στις Άνδεις. Το –Qoyllur Riti αριθμεί αρκετές εκατοντάδες χιλιάδες προσκυνητές ετησίως και περιγράφεται στη θρησκειολογική-εθνολογική βιβλιογραφία ως υποδειγματική περίπτωση ανδινού συγκρητισμού. Οι Robert Randall (1982), Jean-Jacques Decoster (2007) και Karsten Paerregaard (2017) περιέγραψαν το προσκύνημα σε διάφορες φάσεις της σύγχρονης εξέλιξής του.
Μια ολοένα σημαντικότερη ερευνητική κατεύθυνση είναι η επίπτωση της κλιματικής κρίσης. Ο παγετώνας του Ausangate έχει χάσει τα τελευταία τριάντα χρόνια περισσότερο από το 40% της επιφάνειάς του· η παράδοση των προσκυνητών στον πάγο, κατά την οποία κομμάτια πάγου από τη γλώσσα του παγετώνα μεταφέρονταν στην κοιλάδα, έπρεπε να εγκαταλειφθεί το 2003 από την αδελφότητα των φυλάκων του Qoyllur Riti, διότι η απώλεια πάγου έκανε την παράδοση οικολογικά μη βιώσιμη.
Ο Paerregaard και η Inge Bolin τεκμηρίωσαν αυτές τις τελετουργικές προσαρμογές στα πιο πρόσφατα έργα τους για την κλιματική κρίση στις Άνδεις.
Από θρησκειολογική σκοπιά, ο Apu Ausangate αποτελεί σημαντικό παράδειγμα του τρόπου με τον οποίο μια ιθαγενής θρησκευτικότητα παραμένει ζωντανή ακόμη και υπό τις συνθήκες της νεωτερικότητας, του εκχριστιανισμού και της οικολογικής κρίσης. Οι Catherine Allen, Joseph Bastien και Karsten Paerregaard έχουν επανειλημμένα υπογραμμίσει στα έργα τους την ανθεκτικότητα αυτής της παράδοσης. Η αναφορά του iWell Guard στη λατρεία του Ausangate περιγράφει αυτή την παράδοση από θρησκειοϊστορική σκοπιά, χωρίς υποσχέσεις αποτελεσμάτων.
Αναπτυσσόμενο ερευνητικό πεδίο αποτελεί η σχέση της ιθαγενούς θρησκευτικότητας με την πολιτική αναγνώριση. Στη Βολιβία και το Περού, οι λατρείες Apu έχουν ενταχθεί τα τελευταία 20 χρόνια ολοένα και περισσότερο σε εθνικές και διεθνείς διαδικασίες αναγνώρισης: η άυλη πολιτιστική κληρονομιά UNESCO Qoyllur Riti από το 2011, η συνταγματική αναγνώριση της ιθαγενούς θρησκευτικότητας στη Βολιβία και τον Ισημερινό.
Αυτή η πολιτική αναγνώριση έχει ενισχύσει τη θέση της παράδοσης των Apu, έχει ωστόσο φέρει μαζί της και προβληματικές τάσεις φολκλοριστικής αξιοποίησης και τουριστικής εμπορευματοποίησης, που αντικατοπτρίζονται κριτικά στη θρησκειολογική-εθνολογική συζήτηση.
Η ακόλουθη επιλογή παραθέτει κεντρικά έργα της ανθρωπολογίας των Άνδεων και της ιστορίας της θρησκείας σχετικά με τη λατρεία των Apu και το προσκύνημα.
Θρησκευτικά κινητοποιημένο ταξίδι σε ιερό τόπο.Η γνωστότερη τελετουργική σύνδεση του Apu Ausangate με τη ζωντανή παράδοση των Άνδεων είναι το προσκύνημα
του Qoyllur Rit’i, που πραγματοποιείται κάθε χρόνο λίγο πριν τη γιορτή του Corpus Christi στους πρόποδες του ορεινού όγκου του Ausangate, στην κοιλάδα Sinakara.Δεκάδες χιλιάδες προσκυνητές από τις κοινότητες Κέτσουα και Αϊμάρα της νότιας ορεινής υπαίθρου πορεύονται προς ένα ιερό
σε ύψος περίπου 4.600 μέτρων, όπου λατρεύεται μια ζωγραφισμένη σε βράχο εικόνα του Χριστού.Η καθολική ερμηνεία συνδέεται με έναν μύθο εμφάνισης του 18ου αιώνα, ωστόσο εθνολόγοι όπως ο Michael Sallnow και αργότερα ο Robert Randall έδειξαν ότι το προσκύνημα είναι ταυτόχρονα λατρεία βουνού που απευθύνεται στον Ausangate ως τον ανώτατο Apu
της περιοχής.Φορείς της τελετής είναι οι ukukus ή pablitos
, μεταμφιεσμένοι χορευτές με ανακατωμένα μάλλινα ρούχα, που θεωρούνται διαμεσολαβητές μεταξύ ανθρώπου και βουνού. Τη νύχτα ανεβαίνουν στους παγετώνες του Ausangate για να αποκτήσουν πάγο και να τελέσουν τελετές που αποτελούν ταυτόχρονα δοκιμασίες θάρρους και πράξεις κάθαρσης.Παλαιότερα μεταφέρονταν μεγάλα κομμάτια πάγου στην κοιλάδα· ενόψει της υποχώρησης των παγετώνων, αυτό το έθιμο
έχει περιοριστεί σημαντικά τα τελευταία χρόνια, γεγονός που έχει το ίδιο καταστεί αντικείμενο θρησκευτικής ερμηνείας.Ο εορταστικός κύκλος συνδέει έτσι τη χριστιανική λατρεία αγίων, την ανδινή θρησκεία των βουνών και έναν αγροτικό ημερολόγιο που συνδέει την εμφάνιση της Πλειάδας με την επικείμενη σπορά. Η έρευνα για το προσκύνημα
τονίζει ότι δεν πρόκειται για απλό κατάλοιπο της προαποικιακής θρησκείας, αλλά για μια αυτόνομη, συνεχώς αναερμηνευόμενη πρακτική.Όποιος θέλει να κατανοήσει τον ρόλο του Ausangate πρέπει να αντιληφθεί το Qoyllur Rit’i ως τον σημαντικότερο σύγχρονο τόπο του. Τις συγγενείς θεότητες βουνών της περιοχής πραγματεύεται το άρθρο για τους Apu
Αφήγηση από παράδοση για θεούς, αρχές και την τάξη του κόσμου.Στην καθημερινή τελετουργική ζωή των κοινοτήτων Κέτσουα των νότιων Άνδεων, ο Ausangate απαντάται πρωτίστως στο despacho, ένα θυσιαστικό δέμα που συναρμολογούν οι paqos ή ανδινοί τελετουργικοί ειδικοί. Σε ένα χαρτί ή ύφασμα τοποθετούνται φύλλα κόκα σε ομάδες των τριών, τα λεγόμενα k’intu
, καθώς και κόκκοι αραβοσίτου, ζωικό λίπος, χρωματιστό μαλλί, μικρές μολύβδινες φιγούρες και ενίοτε γλυκά.Κάθε στοιχείο αντιπροσωπεύει ένα δώρο προς την Πατσαμάμα και προς τους Apu
, μεταξύ των οποίων ο Ausangate κατέχει την υψηλότερη θέση σε μεγάλο μέρος της περιοχής του Κούσκο.Η επίκληση ακολουθεί ιεραρχική σειρά: αρχικά αναφέρονται τα τοπικά βουνά του σπιτιού, στη συνέχεια οι μεγαλύτεροι περιφερειακοί Apu
και τέλος ο Ausangate ως υπερπεριφερειακή κορυφή. Το έτοιμο δέμα καίγεται ή θάβεται· ο αναδυόμενος καπνός θεωρείται η ουσιαστική οδός μεταφοράς του δώρου.Εθνολογικές μελέτες, όπως της Catherine Allen για τις κοινότητες κοντά στο Sonqo, περιγράφουν το despacho
ως πράξη αμοιβαιότητας: το βουνό λαμβάνει τροφή και ανταποδίδει γονιμότητα, προστασία για τα κοπάδια και θεραπεία.Αξιοσημείωτο είναι ότι αυτή η πρακτική δεν λαμβάνει χώρα κρυφά, αλλά αποτελεί ανοιχτά μέρος της θρησκευτικής ζωής και συνυπάρχει με το καθολικό ημερολόγιο. Τις τελευταίες δεκαετίες το despacho
έχει επίσης βρει διεθνή εξάπλωση μέσω του εσωτερικού τουρισμού των Άνδεων, γεγονός που συζητείται αμφιλεγόμενα μεταξύ των ερευνητών.Ορισμένοι το βλέπουν ως αποξένωση, άλλοι ως ικανότητα προσαρμογής την οποία η θρησκεία των Άνδεων έχει επιδείξει επανειλημμένα από την εποχή της αποικιοκρατίας. Για την κατανόηση του Ausangate είναι καθοριστικό ότι εδώ δεν εμφανίζεται ως απομακρυσμένος μύθος
Incas e indios cristianos
Συναφείς βασικοί όροι: Apu Ausangate, Awsanqati, Qoyllur Riti, Sinakara, Ινκάρι, Apacheta, Paqo, Altomisayoq.Το iWell Guard συνδέεται με την πολιτιστικο-ιστορική παράδοση φορητών αντικειμένων προστασίας, στην παράδοση των Άνδεων / Ίνκα
και πολλών άλλων πολιτισμών παγκοσμίως. 41 επίπεδα, αληθινός χρυσός, πλατίνα, ασήμι, κατασκευασμένο στη Γερμανία. Δικαίωμα επιστροφής 30 ημερών.
Ενάντια στην επίδρασή του, η διαπολιτισμική παράδοση αναφέρει αυτά τα μέσα προστασίας:
Σύγκριση στην Πυξίδα προστασίας →Συνιστώμενα μέσα προστασίας
Το απλούστερο μέσο προστασίας αυτής της συλλογής: 41 στρώσεις από καθαρό χρυσό 999, πλατίνα, ασήμι και πυρίτιο, κατασκευασμένο στη Ρούλα της Θουριγγίας. Δεν χρειάζεται ενεργοποίηση, δεν είναι δεσμευμένο σε κανένα πρόσωπο και δρα σε ακτίνα περίπου 50 μέτρων, ακόμη και χωρίς να φοριέται.
Αγορά του προστατευτικού μενταγιόνΤο προστατευτικό μενταγιόν αναλυτικά
Σχετικά όντα

Πούγκοτ, το μεγάλο μαύρο ακέφαλο όν του τρόμου των Φιλιππίνων. Προέλευση, ο αποκεφαλισμένος ιερέα...

Ο Tomte, το σουηδικό πνεύμα αγροκτήματος και σπιτιού. Προέλευση, το έθιμο του Julbrei και η θρησκ...

Muma Pădurii, η Μητέρα του Δάσους της ρουμανικής λαογραφίας. Προέλευση, η διπλή φύση της ως προστ...

Η Iara, δελεαστική υδάτινη γυναίκα των βραζιλιάνικων ποταμών. Προέλευση από την Ipupiara, μύθοι, ...

Η Ρουσάλκα είναι η κλασική γυναίκα των υδάτων της σλαβικής λαογραφίας. Στην ανατολικοσλαβική παρά...

Ya-o-gah, η αρκούδα ως βόρειος άνεμος των Seneca. Προέλευση, η παγωμένη ανάσα του και η θρησκειολ...