iWell Guard

Aeshma, el daeva de la clava sagnant

Aeshma és un dimoni de la tradició persa.

El daeva de la ira amb la clava sagnant, missatger d’Ahriman.

DimoniPèrsia

Índex

Aeshma, el dimoni de la ira
Aeshma

Aeshma és el daeva zoroastre de la ira i la violència, que encarna la set de sang, el furor bèl·lic i l’embriaguesa. Com a missatger d’Ahriman, corromp el sacrifici, sembra la discòrdia i assetja les ànimes al pont de Cinvat.

Ja apareix documentat als Gathas, la part més antiga de l’Avesta, i és àmpliament present al Jungavesta i a la literatura pahlavi. El seu nom significa ira, còlera o fúria i designa alhora el dimoni i la qualitat que actua dins de l’ésser humà.

Resum: Aeshma

Tipus: Daeva de la ira i la violència, missatger d’Ahriman
Origen: Tradició zoroastre de l’àmbit irani
Textos: Gathas, Jungavesta, literatura pahlavi
Període: des dels Gathas fins a l’època pahlavi
Aparença: el dimoni de la clava sagnant

Història textual

Període dels textos

Zoroastre, des dels Gathas fins a la literatura pahlavi: Aeshma ja està documentat en l’Avesta més antic i continua present fins als llibres del persa mitjà.

Àrea de difusió

L’àmbit irani: Aeshma forma part estable del panteó demoníac zoroastre i dels seus textos.

Estat de les fonts

Ben documentat: l’Avesta, des dels Gathas fins al Jungavesta, la literatura pahlavi i l’Encyclopaedia Iranica.

Nom i variants

Avèstic: aeshma, ira, còlera o fúria. El mot designa alhora el dimoni i la qualitat que actua dins de l’ésser humà; en persa mitjà esdevé eshm, i en persa nou chashm, ira, fins avui dia.

Naturalesa i acció

Aparença

El seu epítet habitual és el de la clava sagnant, contrastat deliberadament amb el yazata Sraosha, que porta la clava forta. Altres epítets són malèfic i posseïdor de la mentida; la seva descendència es descriu tardanament com de cabells esvalotats.

Efecte

Aeshma és el dimoni de la ira, la violència, la set de sang, el furor bèl·lic i l’embriaguesa, i missatger d’Ahriman. Corromp el sacrifici mitjançant la crueltat envers el bestiar, sembra la discòrdia i assetja les ànimes al pont de Cinvat; està estretament vinculat amb Az, la cobdícia.

Fitxa: Aeshma

Els aspectes més importants del dimoni de la ira, d’un cop d’ull.

Tradició

Daeva del món de creences zoroastre, documentat des dels Gathas fins a la literatura pahlavi; el seu nom és alhora el mot que designa la ira.

Responsable de

Ira, violència, set de sang, furor bèl·lic i embriaguesa; els seus destinataris són els humans, el bestiar i les ànimes al pont de Cinvat.

Representació

El de la clava sagnant, malèfic i posseïdor de la mentida; la seva descendència es descriu tardanament com de cabells esvalotats.

Àmbit d'acció

Missatger d’Ahriman: corromp el sacrifici mitjançant la crueltat envers el bestiar, sembra la discòrdia i està estretament vinculat amb Az, la cobdícia.

Formes de defensa

Els ritus pietosos que Aeshma tem, i la veneració d’Ahura Mazda; el seu principal adversari és el yazata Sraosha.

Equivalents

L’Eshm maniqueu com a esperit destructor de la cobdícia; a través de la debatuda línia amb Asmodeus, el nom arriba fins a la demonologia occidental.

Del mot ira al missatger d'Ahriman

L’avèstic aeshma significa ira, còlera o fúria i designa alhora el dimoni i la qualitat que actua dins de l’ésser humà: el daeva i el sentiment porten el mateix nom. En persa mitjà esdevingué eshm, i en persa nou chashm, que encara avui significa ira.

Aeshma ja apareix documentat als Gathas, l’Avesta més antic, i és àmpliament present al Jungavesta i a la literatura pahlavi. El seu epítet habitual, el de la clava sagnant, s’oposa deliberadament al yazata Sraosha, que porta la clava forta: davant el dimoni de la ira es dreça l’obediència com a adversari armat.

D'Aeshma a Asmodeus: la recepció

En la tradició occidental, Aeshma és present com a Asmodeus, el dimoni de la luxúria i la ira; les representacions populars sovint el distorsionen. En el maniqueisme, Eshm es va convertir en l’esperit destructor de la cobdícia.

Des del punt de vista religiologic, Aeshma és un daeva de la ira. Tres aclariments: la derivació d’Aeshma a Asmodeus en el Llibre de Tobies és una hipòtesi, no un fet establert, ja que la forma composta que s’hi pressuposa no està documentada en l’Avesta conservat. La derivació de l’arrel hebrea es considera etimologia popular. I la tesi continua sent debatuda.

Sraosha, Mitra i els ritus pietosos

El seu principal adversari és el yazata Sraosha, obediència i devoció, que derrota Aeshma al final del món; també s’atribueix aquesta victòria a Mitra. Aeshma tem els ritus pietosos i fuig el dia del Judici davant el Saoshyant. La veneració d’Ahura Mazda i el ritual correcte ofereixen protecció: contra el dimoni de la ira, segons la concepció zoroastre, ajuda la pietat ordenada mateixa.

D'Eshm a la línia amb Asmodeus

En el maniqueisme, Eshm es va convertir en l’esperit destructor de la cobdícia. A través de la línia amb Asmodeus, segons la hipòtesi difosa però debatuda, Aeshma arriba fins a la demonologia occidental: el dimoni Asmodai del Llibre de Tobies sovint se li atribueix, però aquesta derivació no està establerta. Dins la tradició persa, Aeshma se situa al costat de la classe demoníaca dels Div, la seductora Pairika i el dimoni de la sequera Apaosha.

Preguntes freqüents sobre Aeshma

Qui és Aeshma?

El daeva zoroastre de la ira i la violència, missatger d’Ahriman. Encarna la set de sang, el furor bèl·lic i l’embriaguesa, i assetja les ànimes al pont de Cinvat.

Quin és el seu tret distintiu?

La clava sagnant. L’epítet s’oposa deliberadament a la clava forta del yazata Sraosha, el seu principal adversari.

És Aeshma el mateix que Asmodeus?

Aquesta és una hipòtesi plausible però debatuda, no un fet establert. La forma composta que s’hi pressuposa no està documentada en l’Avesta conservat.

Enllaços relacionats

Enllaços interns recomanats:

Bibliografia (selecció)

Una selecció de fonts i estudis centrals:

  • Asmussen, Jes P.: Aeshma. In: Encyclopaedia Iranica, Band 1. 1983.
  • Boyce, Mary: A History of Zoroastrianism, Band 1. Leiden.
  • Gershevitch, Ilya: The Avestan Hymn to Mithra. Cambridge 1959.

Més obres de referència a la bibliografia.

Com a dimoni de la ira zoroàstric, Aeshma és el daeva en qui un sentiment mateix es converteix en persona demoníaca: la ira porta la maça sagnant, i el seu remei és la devoció ordenada.

Classificació & protecció

IVNIVELL
El Brúixola de Protecció classifica aquest ésser en el nivell d'influència IV – Influència greu.

Contra la seva influència, la tradició intercultural esmenta aquests mitjans de protecció:

Compara al Brúixola de Protecció →

Mitjans de protecció recomanats

iWell Guard

El mitjà de protecció més senzill d'aquesta col·lecció: 41 capes d'or pur 999, platí, plata i silici, fabricat a Ruhla/Turíngia. No cal activar-lo, no està vinculat a cap persona i actua en un radi d'uns 50 metres, fins i tot sense portar-lo.

Tots els mitjans de protecció d'un cop d'ull →