龙王（Yong-wang），韩国龙王神
龙王（Yong-wang，韩语 용왕，汉字 龍王），字义为「龙之王」，是韩国民间宗教中水的主神。龙王统辖海洋、江河、湖泊与水井，被视为一切水中生灵的守护神。
龙王的崇拜与山神（Sansin）的信仰同属韩国最古老的宗教层次，与中国和日本的龙王传统有密切渊源，但在朝鲜半岛形成了独具特色的地方形态。
目录
文献状况与起源
龙王观念的根源在于中国神话，中国的龙王（Long Wang）作为四海之主受到庙宇祭祀。
公元4至7世纪，佛教与儒学传入朝鲜半岛，龙王信仰随之进入，并与当地原有的水神民间信仰相融合。
《三国遗事》记载了多则与早期朝鲜诸国历史相关的龙与龙王故事。神话中的新罗王国甚至由一位龙王共同开创，据载龙王从海中携来第三代王脱解之母。
James Grayson与Maurizio Riotto在宗教史综述中指出，朝鲜半岛对龙王的崇拜很早便与王权意识形态相结合。
新罗诸王自称「龙之子」，这一做法在东亚王国中广为流行，但在新罗尤为突出。这种对龙的政治性挪用深刻影响了韩国图像传统，延续至朝鲜时代。
图像志
龙王传统上以身着华服、头戴龙冠的帝王形象呈现。在部分图像传统中，他以龙首人身的复合形象出现；在另一些传统中，则以须发皆白、龙环四绕的老者形象示人。
其宫廷随从由海龟、鲤鱼、章鱼、水母等水中生灵组成，在民间故事中充当大臣与信使。
一种值得关注的图像传统是「龙王图」（yongwang-do），即龙王挂幅，见于韩国各佛教寺院。画面呈现龙王端坐水底宝座，周围环绕水中生灵，通常伴有两位手持珍珠与托盘的侍女。这类挂幅自17世纪起已趋于定型，遵循一套有别于中国范本的独立图像学规范。
神祠与祭仪
韩国最重要的龙王神祠分布于海岸线与主要河流沿岸。东海岸尤其是江原道，有大量神祠（「龙王堂」，yongwang-dang）建于悬崖之上及外海岛屿之上。
南海岸尤其是济州岛，设有专属的龙王神祠，各有地方祭祀传统。许多河流与水井旁亦有小型龙王神祠，由当地居民维护。
龙王祭仪中最重要的是渔民在渔季前祈求丰收与风浪平息的祈愿仪式。干旱地区的农民也向其祈雨，遇严重旱情时会举行隆重的游行与祈愿舞蹈。
Boudewijn Walraven在其关于韩国巫觋实践的研究中记录了龙王在「巫祭」（gut）仪式中的传达方式，尤其在沿海地区，女巫师频繁召请龙王。
龙王在韩国民间故事中的形象
其中一则广为人知的故事是「兔子与乌龟」，乌龟作为龙王的使者将兔子诱入水下王国，欲取其肝脏以治愈患病的龙王。机智的兔子凭借巧妙的说辞得以逃脱。这一故事属于「盘索里」（Pansori）题材，即韩国民间传统中的说唱叙事，在大众文化中广为流传。
另一则较少为人知的传说涉及许黄玉（Heo Hwang-ok）王后，她在伽倻王国（Karak）的神话中作为印度阿逾陀国（Ayodhya）之王的女儿，乘船渡海来到朝鲜半岛，与首露王成婚。
在某些版本中，其船只由龙王引领。这一故事如今是学界讨论朝鲜半岛与南亚之间早期海上交流可能性的重要课题。
佛教的融合
与山神一样，龙王也被纳入韩国佛教寺院的建筑布局之中。许多寺院的主殿旁设有称为「龙王阁」（yongwang-gak）的小殿，专供龙王。
此殿通常建于近水处或泉源旁，与主殿区域保持明显的空间距离。其整合方式与山神阁的结构相似。
Don Baker指出，佛教对水神的吸收也得到了神学层面的诠释，即将龙王塑造为佛陀的弟子或侍从。
部分经典，尤其是《妙法莲华经》（《法华经》），将龙王列为聆听佛法的众生，从而为佛教语境中的龙王崇拜提供了正典依据。在朝鲜半岛，这一传统成为标准形式。
与济州岛及城隍神传统的关联
济州岛的龙王崇拜形态尤为突出。岛上遍布神祠，其中许多供奉龙王或相关水神。
济州岛女巫师「심방」（simbang）传承着丰富的龙王祭仪传统。农历二月举行的「迎灯巫祭」（Yeongdeunggut）是核心祭典，共同祭祀水神迎灯奶奶（Yeongdeung Halmang）与龙王，祈求渔季平安。
在朝鲜半岛本土，龙王与「城隍神」（seonangsin）相联系，城隍神是守护村庄入口的保护神，以石堆或彩绘木桩的形式立于各处。河流渡口与水井旁也设有类似的护祐器物，常被直接与龙王相关联。Boudewijn Walraven在田野调查中对这一地方多样性进行了详细记录。
政治与文化象征
在韩国王权意识形态中，龙是王权的核心象征。朝鲜王朝国王的礼服绣有五爪龙纹，这一特权在东亚传统中为天子专用。因此，龙王作为背景神祇具有间接的政治意涵，尽管其在儒家官方万神殿中并无正式地位。
在现代韩国文化中，龙作为符号延续至今，出现于品牌名称、体育社团、影视作品与广告之中。对龙王的直接宗教崇拜仅限于沿海地区、济州岛及部分山地寺院。
在工业城市中这一崇拜已趋于式微，但在渔港地区仍保持活力。Antonetta Bruno在其研究中揭示了这一祭祀传统与现代旅游文化的结合方式，例如年度龙王节被作为旅游吸引物加以推广。
学术研究与比较
龙王研究是东亚龙王比较研究的组成部分，涵盖朝鲜半岛、中国与日本。在中国传统中，龙王与皇家宫廷宗教的关联更为紧密；在日本，龙神（Ryujin）则与神道神社有更深的渊源。
在朝鲜半岛，龙王呈现出民间宗教实践、佛教融合与政治象征相混合的典型形态。James Grayson认为，这种混合形态是韩国宗教性的整体特征。
在韩国本土学界，涉及济州传统的研究（玄容骏、尹龙民）以及关于沿海渔业的宗教社会学研究（Kim Sun-young）尤为重要。
在国际学界，龙王所受到的系统研究不及山神或萨满主要神灵，主要原因在于相关文献以民俗口传为主，难以在西方档案中检索。
龙王在新罗与高丽王权意识形态中的地位
龙王与王权的关联在新罗时期（公元前57年至公元935年）于图像与文献两方面均有最为清晰的呈现。
《三国遗事》「文武王法记」章记载，新罗文武王（在位661至681年）临终遗命葬于海中，以期死后化为东海之龙，护卫国土免受倭寇侵扰。
其墓葬「大王岩」（Daewangam）水中陵位于庆州附近东海岸，至今仍为朝圣之地。其子神文王在近旁兴建感恩寺寺院，据考古发现，主地宫的构造专为龙王之父能够游入而设计。
高丽时期（918至1392年），王氏王族系统性地承袭了龙的象征。载于《高丽史》（1451年）的开国君主王建神话性建国故事，将其血统经数代追溯至西海龙王。
这一以龙为纽带的系谱建构在宗教政治层面具有实效：它将王族与水神相联系，从而锚定于佛教与儒学传入之前的古老宗教层次。
佛教经典与八大龙王
在佛教语境中，龙王并非单一形象，而是八大龙王（”팔 용왕”）的代表，八大龙王在众多大乘经典中以护法神的身份出现。
《妙法莲华经》（”莲华经“）在韩国佛教中自新罗时期起便被视为经典，其第一品记载八大龙王作为佛陀说法的听众。难陀、跋难陀、娑伽罗、和修吉、德叉迦、阿那婆达多、摩那斯、优钵罗等各龙王之名，经由梵文音译传入韩国寺院传统。
韩国一种特殊的表现形式是供奉龙王的《陀罗尼经》信仰，见于松广寺与通度寺等山地寺院。《龙王经》是一部关于龙王的伪经汇编，其印度渊源存疑，在朝鲜王朝晚期曾是重要的礼忏文本。
罗伯特·巴斯韦尔在《禅宗寺院体验》（普林斯顿，1992年）及其韩国佛教研究著作中，记录了经典经文传统与地方龙王信仰之间的相互影响。
济州岛七头堂迎灯巫祭
祭祀水神的最重要大型仪式活动于农历二月至三月间在济州岛举行。
「七头堂迎灯巫祭」（Chilmeoridang Yeongdeunggut）由金氏萨满家族在军海七头堂神祠主持，历时数日，分为农历二月初一迎接迎灯奶奶（Yeongdeung Halmang）、二月十四日举行核心仪式、二月十五日送神三个阶段。女巫师主持「巫祭」（gut）序列，祈求渔季平安、海藻与贝类丰收，以及海女（Haenyeo，即济州岛不借助呼吸设备徒手潜水作业的女性捕鱼者）的平安健康。
联合国教科文组织于2009年将该仪式列入「人类非物质文化遗产代表作名录」。玄容骏在《济州道巫俗资料事典》（首尔，1980年）中对该仪式作了详尽记录。
Laurel Kendall与金光Ok分析了迎灯仪式对海女社群的文化与社会经济意义。研究的核心在于女性潜水捕鱼与以女性母性特征想象的水神之间的紧密联系，后者与龙王共同扮演主角。
文献与参考资料
原始文献：一然，《三国遗事》（1281年），涉及文武王、脱解、干阳部及龙王传统的相关章节；《三国史记》（1145年）；《高丽史》（1451年），王建世系章节；《妙法莲华经》（法华经，朝鲜八万大藏经版）；朝鲜后期版本中的《龙王经》。关于许黄玉传统：《三国遗事》中的《驾洛国记》。
二次文献：
- James H. Grayson，《Korea: A Religious History》（牛津，1989年、2002年）及《Myths and Legends from Korea》（里士满，2001年）。
- Maurizio Riotto，朝鲜神话研究。
- Robert E. Buswell，《The Zen Monastic Experience》（普林斯顿，1992年）及《The Korean Approach to Zen》（檀香山，1983年）。
- Don Baker，《Korean Spirituality》（檀香山，2008年）。
- Boudewijn Walraven，《Songs of the Shaman》（伦敦，1994年）。
- Hyun Yong-jun，《济州道巫俗资料辞典》（首尔，1980年）。
- Laurel Kendall，《Shamans, Nostalgias and the IMF》（檀香山，2009年）。
- Antonetta Bruno，《The Gate of Words》（莱顿，2002年）。
- David A. Mason，《Spirit of the Mountains》（首尔，1999年），附有山地寺院水神专题补充章节。
