帕查玛玛，安第斯世界的大地母神与丰产女神

帕查玛玛（Quechua：pacha，世界、时间、空间；mama，母亲）在安第斯高原传统宗教中指称那种作用于肥沃大地、耕作田野及生命繁衍之中的女性神圣力量。

自印加时代的神学起，她便与印蒂、雷神伊拉帕（Illapa）、月神玛玛基亚（Mama Killa）及创世神维拉科查（Viracocha）并列为核心高等存在。

宗教民族学家约瑟夫·巴斯滕（Joseph Bastien，Mountain of the Condor，1978）通过对玻利维亚艾马拉高原的研究指出，帕查玛玛在当地认知中与其说是人格化女神，不如说被体验为大地本身的生命性实质。

这种实质性特征在结构上将她与地中海地区许多经典大地母神形象（得墨忒耳、盖亚）区别开来，后者在神话上具有更强的人格化特征。

在与国家性质的印加神学的关系中，帕查玛玛占据了一种独特的从属地位：官方帝国祭祀以男性太阳神印蒂为主，而农村民众则大多向帕查玛玛献祭。

凯瑟琳·艾伦（Catherine Allen，The Hold Life Has，2002）将这种关系定义为安第斯宗教体系中性别化的层级结构，即男性太阳神学叠置于更古老的女性大地神学之上。

克丘亚语词pacha语义极为丰富，同时指称时间（某一具体时代）、空间（整体世界）以及世界的某种状态。

迭戈·冈萨雷斯·霍尔金（Diego Gonzalez Holguin）在其Vocabulario de la lengua general（1608）中依据语境分别将其译作mundo（世界）、tiempo（时间）或suelo（大地）。帕查玛玛因此是整个世界实在之母，而不仅仅是土地之母。

在玻利维亚安第斯山区的艾马拉语中同样存在Pachamama一词，有时变形为Pachatata（大地之父），作为其男性对应。在卡哈马尔卡和阿亚库乔地区的克丘亚语中，有Mama Pacha这一构成成分顺序颠倒的地方形式，但所指为同一神灵。

另有一种词源解释将pacha与宇宙秩序概念相关联。

宗教史学家弗兰克·萨洛蒙（Frank Salomon）在Native Lords of Quito（1986）中指出，pacha在印加时代语言中还指世界的历史分期纪元（前印加、印加、征服后），由此帕查玛玛可被理解为一切世界纪元之母–这一观念在帕查库蒂神话（世界翻转）中占有重要地位。

与被赋予具体祭祀图像（普恩乔）的印蒂不同，帕查玛玛在印加时代图像志中几乎未以人形呈现，主要以仪式场所和器物形式出现：耕作的土块、山口的apacheta石堆、mesa祭坛以及地下祭祀坑。

在殖民时代及现代民间艺术中，她逐渐以人形方式呈现为身着传统服饰的原住民女性，穿宽大的波列拉裙、披肩，戴圆顶礼帽（玻利维亚艾马拉语境中尤为如此），有时抱着孩子或背负装满安第斯谷物的aguayo背布。

这些形象主要受天主教玛利亚图像志的融合影响，尤其体现于科帕卡瓦纳圣母和波托西大山圣母形象中，大地母神与玛利亚崇拜在其中相互融合。

在保存下来的莫切文化和瓦里文化前西班牙征服时期陶器上，可见具有明显第一和第二性征的女性塑像，在考古学上常被诠释为帕查玛玛前身。然而由于缺乏土著语言称谓，这种归属仍属推测。克里斯托弗·唐南（Christopher Donnan）在Moche Art（1978）中对此类认定持审慎态度。

早期编年史中关于帕查玛玛的神话传承出奇稀少，皮埃尔·杜维奥尔斯（Pierre Duviols）将此归因于西班牙编年史家以男性帝国视角为主导的写作立场。现存可见的多为宇宙生成论星丛的片段：帕查玛玛作为海岸地区帕查卡马克的妻子或姐妹、高原地区维拉科查的女儿、艾马拉语境中帕查塔塔的配偶。

一个核心神话将帕查玛玛与旱季和雨季的周期相联系。人们相信她在三、四月收获后饱足丰腴，在五至九月干旱月份则处于饥渴状态，因此这一时期要献上更多的供品。

在阿根廷潘帕山区（萨尔塔、胡胡伊），最重要的帕查玛玛节在八月举行；八月一日，农民象征性地掘开大地，挖一小洞，将第一份供品（奇恰、可乐叶、面包、油脂）放入其中。

另一重要叙事将帕查玛玛与六月昴宿星团升起相关联。昴宿星团在晨空出现的七周时间被理解为她对人类播种的关注；昴宿星团明亮升起，则预示着丰收年景。

汤姆·苏德玛（Tom Zuidema）和加里·厄顿（Gary Urton）在At the Crossroads of the Earth and the Sky（1981）中对这一安第斯考古天文学关联作了系统描述。

在秘鲁南部，帕查玛玛还与神话人物Mama Pacha相关联，据传承，她若未获充分供奉，便会在帕卡克坦普引发山体滑坡和地震。

这种大地母神的惩罚维度在阿根廷安第斯地区同样存在，当地将八月称为mes peligroso（危险之月），因为饥渴的大地母神格外需要关注，粗心的旅人据说可能因此患病。从宗教民族学角度看，值得关注的是，这一惩罚维度在西方新纪元运动对帕查玛玛的接受中往往被刻意忽视。

帕查玛玛祭祀至今仍是高原村落中最具生命力的宗教实践。

其核心是仪式despacho或pago a la tierra（大地酬报），即将可乐叶、糖果、羊驼脂肪、羊驼胎（sullu）、小陶俑以及葡萄酒或奇恰酒奉献物精心组合成供品包，埋入土中或焚烧奉献。

凯瑟琳·艾伦在记录索内科村（波卡尔坦博省）时，描述了kintu这一反复出现的要素–三片叠放整齐的完好可乐叶，向四方吹气后分别献于大地、群山与受崇敬的祖先。约瑟夫·巴斯滕则记录了拉巴斯高原的平行艾马拉语实践。

仪式专家依地区不同分别称为yatiri（艾马拉语）、paqo（克丘亚语）或altomisayoq。他们并非如印加时代科里坎查祭祀官那样的制度化祭司，而是扎根村落的占卜师与治疗者，其职业召唤往往通过遭雷击的经历（伊拉帕召唤）获得。

秘鲁人类学家胡安·努涅斯·德尔普拉多（Juan Nunez del Prado）在其1970年代的著作中对这些帕克专家的入门阶段进行了系统梳理。

最重要的历法节点是八月一日，被视为帕查玛玛日；此外，在农耕年的所有重要节点均须献祭：播种、初耕、初收。建房、婚嫁、出生时也必须举行帕查玛玛供祭。

在安第斯采矿区（波托西、奥鲁罗、塞罗德帕斯科），矿工群体还形成了独特的帕查玛玛祭祀，将帕查玛玛与坑道精灵Tio并祀。

琼·纳什（June Nash）在We Eat the Mines and the Mines Eat Us（1979）中对玻利维亚银矿的帕查玛玛／提奥双重崇拜作了民族志记录，揭示了资本主义开采逻辑与仪式互惠性如何通过这一双重神灵形象得以协商。

帕查玛玛祭祀从根本上说并非严格意义上的护佑实践，而是一种互惠性关系维护（ayni）。当辟邪功能被赋予其中时，通常需结合其他存在才能实现：对付苏帕伊（Supay）等害灵或condenados（受诅咒的灵魂），帕查玛玛的庇护仅在仪式互惠性得到维系的前提下方才有效。

帕查玛玛语境中的具体护佑实践包括：新建房屋时在门槛下放置可乐叶、在门口地下埋藏装有葡萄酒和奇恰酒的瓶子，以及在山口堆砌apacheta石堆–每位路过的旅人都添上一块石头，共同维护道路的安全。

宗教民族学家奥利维亚·哈里斯（Olivia Harris）在Of Bread and Blood（2000）中指出，这一堆石习俗在玻利维亚高原公路沿线至今仍然存续。

从宗教学角度须强调：这些实践不应被理解为效验性巫术，而是对宇宙秩序的仪式性确认–在这一秩序中，每一份给予都期待等值的回报。iWell Guard对帕查玛玛传统的参照，在此明确属于宗教观察性立场，而非效验承诺。

在结构层面，帕查玛玛可与世界各宗教中其他大地母神相比较，无需预设任何历史渊源关系。宗教学上最具启发性的比较对象包括：古印度的普里特维（Prithivi）、希腊的盖亚、罗马的大地之母忒路斯（Tellus Mater）、日耳曼的涅尔图斯（Nerthus，塔西佗记载）以及纳瓦霍族的变化女人（Changing Woman）。

米尔恰·伊利亚德（Mircea Eliade）在《神圣与世俗》中归纳出一种大地母神范式，认为几乎所有农耕高文化中都存在这一范式：一种女性神圣力量，与丰产、周期性、种籽和死亡相关联。帕查玛玛契合这一范式，但其帕查维度（时间、世界纪元）赋予她更为宽广的语义视域。

安第斯地区的特有之处在于帕查玛玛与当地山灵阿普（Apu）的关联（参见奥萨嘎特阿普）。这些男性山主与女性大地母神构成互补的性别体系，在安第斯宇宙观中以yanantin–对立双对之间的生产性张力–加以表达。

另一重要平行现象见于非裔美洲人对奥里莎耶玛亚（Yemaya）或伏都教洛亚厄尔祖利（Erzulie）的崇拜，其中女性神圣力量与水、丰产和护佑相关联。这同样属于农耕宗教性的会聚式结构，而非历史亲缘关系。

约翰·雅各布·巴霍芬（Johann Jakob Bachofen）自19世纪以来反复讨论的Magna Mater（大母神）这一学术范畴，因将所有大地母神简单还原为一种原型始祖形象，在方法论上已受到当代学界的审慎质疑。

西班牙传教活动始终未能彻底压制帕查玛玛祭祀。取而代之的是美洲宗教史上最引人瞩目的融合现象之一：帕查玛玛与天主教玛利亚崇拜的结合，尤其体现于玻利维亚科帕卡瓦纳圣母和波托西大山圣母形象中。

在著名画作《山之圣母》（佚名，约1720年，波托西）中，圣母本身呈现为波托西银山的形态，其衣袍构成山体轮廓，山顶为王冠，山体内部可见矿工身影。

特蕾莎·吉斯伯特（Teresa Gisbert）将这幅画诠释为帕查玛玛与圣母融合的图像志宣言。圣母并非被置于山上，而是成为山本身，由此也成为大地母神。

科帕卡瓦纳的核心朝圣地位于的的喀喀湖畔，建于一处更古老的印加圣所之上。当地所供奉的Virgen Morena（深肤色圣母）如今既是玻利维亚的天主教守护主保，也被视为帕查玛玛的显现。萨宾·麦科马克（Sabine MacCormack，Religion in the Andes，1991）对这一双重身份的形成过程作了详细描述。

帕查玛玛如今已远超宗教语境，成为南美洲原住民政治运动的认同象征。在玻利维亚，总统埃沃·莫拉莱斯（Evo Morales，2006、2019年）将八月一日定为国家法定节假日Dia de la Pachamama，2009年宪法亦明确援引帕查玛玛信仰。

厄瓜多尔2008年宪法也赋予Pachamama以独立权利，这在国际法律史上引发广泛关注。

在生态运动和西方新纪元圈子中，帕查玛玛在近数十年间获得广泛共鸣。然而这一接受应予批判性审视：它往往将该概念从具体的安第斯语境中剥离，将其转化为全球性大地母神的通用符号。

宗教民族学家玛丽索尔·德拉卡德纳（Marisol de la Cadena，Earth Beings，2015）指出，安第斯的帕查玛玛与西方盖亚假说并不等同，无法纳入后者的概念框架。

2019年梵蒂冈亚马逊主教会议期间，帕查玛玛木雕被置于罗马特拉斯蓬蒂纳圣玛利亚教堂，引发激烈争议。

此事件表明大地母神象征在21世纪仍具不衰的影响力。在学术研究领域，凯瑟琳·艾伦、约瑟夫·巴斯滕、弗兰克·萨洛蒙和玛丽索尔·德拉卡德纳的著作尤为奠定了该领域的研究范式。

以下精选收录了安第斯民族学与宗教史领域对帕查玛玛研究具有奠基意义的核心著作。