Kannon, nữ thần lòng từ bi của Nhật Bản
Kannon là nữ thần từ bi của Nhật Bản, hướng đến những người đau khổ qua nhiều hình thức khác nhau và ban cho họ sự an ủi. Kannon, với đầy đủ tên gọi là Kanzeon-Bosatsu (tiếng Nhật) hay Quán Thế Âm (tiếng Trung), là nhân vật trung tâm của lòng từ bi và sự thương xót vô biên trong Phật giáo Đông Á.
Là tên gọi tiếng Nhật cho Bồ tát Avalokiteśvara của Ấn Độ, Kannon kết nối nhiều tầng lớp lịch sử tôn giáo: truyền thống Đại thừa Ấn Độ, tín ngưỡng dân gian Trung Quốc, trường phái Tendai và Shingon của Nhật Bản, và lòng đạo đức dân gian thời Trung đại. Không có nhân vật nào khác trong điện thần Nhật Bản thể hiện ý niệm cứu độ học về sự đồng cảm thay thế một cách trực tiếp đến vậy.
Mục lục
Từ nguyên và định danh
Tên tiếng Phạn Avalokiteśvara được cấu thành từ “avalokita” (nhìn xuống, quan sát) và “īśvara” (chúa tể) và có nghĩa là “Đấng Chúa Tể nhìn xuống”. Bản dịch tiếng Trung Quán Thế Âm (Người quan sát âm thanh của thế gian) về sau được rút gọn thành Quán Âm. Cách đọc tiếng Nhật Kanzeon (chữ viết 観世音) hay Kannon (観音) đi theo hướng này.
Trong các kinh điển Đại thừa, Avalokiteśvara xuất hiện lần đầu trong “Sukhāvatī-vyūha” (thế kỷ 1 đến thế kỷ 2) với tư cách trợ thủ chính của Phật A Di Đà; “Saddharma-Pundarika-Kinh” (Kinh Diệu Pháp Liên Hoa hay Kinh Hoa Sen) dành riêng cho ngài một bản văn độc lập ở chương 25 (“Samantamukha-parivarta”), vốn lưu hành độc lập tại Đông Á dưới tên “Kannongyō”.
Từ Bồ tát Ấn Độ đến hình tượng Trung-Nhật
Trong truyền thống Ấn Độ, Avalokiteśvara là nam giới, thường được khắc họa với các cử chỉ dịu dàng và che chở. Tại Trung Quốc, kể từ thời nhà Đường (thế kỷ 7 đến thế kỷ 9), đã diễn ra một sự chuyển đổi giới tính: Quan Âm ngày càng được tôn thờ dưới hình dạng nữ giới, một hiện tượng đã được thảo luận rộng rãi trong khoa học tôn giáo.
Chün-fang Yü đã chỉ ra trong “Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara” (2001) rằng sự biến đổi này có liên quan đến việc tiếp thu các nữ thần bản địa của Trung Quốc, đến Kinh Liên HoaKinhTín ngưỡng cũng như đến truyền thuyết dân gian về công chúa Miao-shan.
Tại Nhật Bản, sự phân định giới tính vẫn còn mơ hồ trong một thời gian dài. Các Đền thờ chính thức thời Heian mô tả Kannon chủ yếu theo hình thức lưỡng tính, thường mang vẻ nam tính trẻ trung; tôn giáo dân gian thiên về cách diễn giải nữ tính, đặc biệt dưới ảnh hưởng của tín ngưỡng Quan Âm Trung Quốc.
Joseph Kitagawa và Inken Prohl nhấn mạnh rằng sự lưỡng tính này không phải là một vấn đề thần học, mà phù hợp với tư tưởng căn bản về khả năng biến hóa vô tận của Bồ Tát: Kinh Liên HoaKinh liệt kê 33 hóa thân, trong đó Kannon cứu độ chúng sinh.
33 hóa thân và Lục Quán Âm
“Samantamukha-parivarta” mô tả 33 “cửa” hay hình thức hiển hiện, qua đó Kannon gặp gỡ chúng sinh tùy theo hình thức nào có thể mang lại sự cứu độ cho họ. Tại Nhật Bản, danh mục này được cố định về mặt phụng vụ và gắn liền với 33 thánh địa hành hương trên con đường hành hương Saigoku ở vùng Kansai, một hành trình hành hương đã được ghi chép từ thế kỷ 11 và đến nay vẫn thu hút hàng trăm nghìn tín đồ mỗi năm.
Bên cạnh đó, đồ tượng học Nhật Bản biết đến sáu hình thức chính, “Roku-Kannon”, được phân bổ trong Phật giáo Shingon và Tendai cho từng cõi trong sáu cõi luân hồi (địa ngục, ngạ quỷ, súc sinh, A-tu-la, người, trời). Các hình thức quan trọng nhất là: Shō-Kannon (Thánh Quán Âm, dạng cơ bản), Senju-Kannon (Thiên thủ), Juichimen-Kannon (Thập nhất diện), Nyoirin-Kannon (Như ý luân), Bato-Kannon (Mã đầu Quán Âm, bảo hộ súc vật) và Jundei-Kannon (Thanh tịnh).
Đồ tượng học và biểu tượng
Hình thức phổ biến nhất trong nghệ thuật Nhật Bản là Senju-Kannon, Quán Âm “nghìn tay”, có thể dùng vô số cánh tay của mình để kéo chúng sinh ra khỏi muôn vàn hoàn cảnh khốn khổ của con người.
Nhóm tượng nổi tiếng nhất được đặt tại Sanjūsangen-dō ở Kyoto (ngôi chùa ba mươi ba gian, được thành lập năm 1164): một nghìn tượng Senju-Kannon kích thước người thật xếp thành mười hàng dài, ở trung tâm là tượng chính cao mười một mét trong tư thế ngồi, do nhà điêu khắc Tankei tạo ra (1254). Nhóm tượng này được coi là một trong những quần thể nghệ thuật Phật giáo quan trọng nhất thế giới.
Juichimen-Kannon mười một mặt có mười một đầu nhìn ra mọi hướng, tượng trưng cho lòng từ bi bao la.
Tượng nổi tiếng nhất thuộc loại này đặt tại Hokke-ji ở Nara (thế kỷ 8) và được coi là chân dung của Hoàng hậu Kōmyō. Nyoirin-Kannon trong tư thế ngồi với chân gập và viên ngọc như ý (Chintāmaṇi) thuộc các hình thức hỗ trợ thiền định và thường thấy trong các chùa Shingon. Bato-Kannon với mũ miện đầu ngựa là hình thức phẫn nộ duy nhất của Kannon và là vị bảo hộ ngựa và gia súc.
Thần thoại, truyền thuyết và những điều kỳ diệu
Tác phẩm “Konjaku Monogatari” (đầu thế kỷ 12) và “Sambō ekotoba” (984) của Nhật Bản tập hợp nhiều câu chuyện kỳ diệu, trong đó Kannon hiện ra để cứu người khỏi tình huống nguy hiểm tính mạng: những người bị đắm thuyền trong bão, những người bị truy đuổi bởi cướp, những người lạc đường trên núi, người bệnh và người hấp hối.
Thể loại văn học kể chuyện này cho đến nay vẫn định hình hình ảnh Kannon trong tín ngưỡng dân gian và có những tác phẩm tương đồng trong tập “Guanyin-jing yan-ji” của Trung Quốc (Tuyển tập các phép màu của Quán Âm, thế kỷ 4 đến thế kỷ 8).
Truyền thuyết dân gian phổ biến nhất của Nhật Bản truyền thuyết là truyền thuyết “Asakusa Kannon”: vào năm 628, hai anh em Hinokuma Hamanari và Hinokuma Takenari khi đánh cá trên sông Sumida đã kéo lưới được một bức tượng Kannon nhỏ. Từ phát hiện đó, ngôi chùa Sensōji tại Tokyo-Asakusa đã ra đời, ngày nay là ngôi chùa lâu đời nhất và được ghé thăm nhiều nhất tại Tokyo.
Các con đường hành hương và thánh địa
Ba con đường hành hương lớn của Nhật Bản được dành riêng cho Kannon: Saigoku-Sanjūsansho với 33 trạm ở vùng Kansai (trung tâm chính: Kiyomizu-dera ở Kyoto), Bandō-Sanjūsansho với 33 trạm ở Kantō (trung tâm chính: Sensōji ở Tokyo) và Chichibu-Sanjūshisho với 34 trạm ở Saitama. Cộng lại, chúng tạo thành 100 thánh địa hành hương Kannon (“Hyakkasho”), việc hoàn thành toàn bộ được coi là công đức tôn giáo phi thường.
Các ngôi chùa đơn lẻ quan trọng nhất là Kiyomizu-dera ở Kyoto (798, Senju-Kannon), Sensōji ở Tokyo (628, Shō-Kannon), Sanjūsangen-dō (1164), Hase-dera ở Kamakura (Thập nhất diện ngồi), Ishiyama-dera bên hồ Biwa (Nyoirin-Kannon, nơi Murasaki Shikibu được cho là đã viết “Genji-Monogatari”), và Hase-dera ở Nara (Thập nhất diện). Một vị trí đặc biệt thuộc về quần thể đại tượng Phật của tượng Kannon ở Sendai (cao 100 mét, 1991), một trong những tượng lớn nhất thế giới.
Ý nghĩa lịch sử tôn giáo và các hình thức hỗn dung
Với sự xuất hiện của Phật giáo Tịnh Độ (Jōdo-shū, Jōdo-Shinshū) vào thế kỷ 12 và 13, Kannon được gắn kết chặt chẽ với Amida (Amitabha): Kannon và Seishi (Mahāsthāmaprāpta) được xem là hai vị trợ thủ chính của Amida, tháp tùng ngài trong “Raigō” (hiện tướng tiếp dẫn) người lâm chung.
Bộ ba này định hình Biểu tượng học của các tranh Raigō, vốn trở thành một trong những thể loại tranh tôn giáo quan trọng nhất trong Phật giáo thời Heian và Kamakura.
Trong tư tưởng honji-suijaku, Kannon được đồng nhất nhiều lần với Kami, đặc biệt là với Kumano-Gongen và với Hachiman trong hình thức Bồ tát của ngài. Trong tông phái Shingon, Kannon thuộc về lĩnh vực Liên Hoa của Mandala Garbhadhātu. Trong Thiền tông, Kannon được hiểu chủ yếu như một đối tượng thiền định và là hiện thân của lòng từ bi bất nhị; Dōgen dành riêng cho ngài chương “Kannon” trong “Shōbōgenzō”.
Kannon trong tín ngưỡng hiện đại
Helen Hardacre và Inken Prohl đã chỉ ra rằng Kannon vẫn duy trì vị trí trung tâm không gián đoạn trong lịch sử tôn giáo Nhật Bản hiện đại. Trong các nghi lễ “Mizuko-Kuyō” dành cho những đứa trẻ bị phá thai và thai chết lưu, Kannon là đối tượng cầu nguyện phổ biến nhất; thực hành này đã lan rộng mạnh mẽ từ những năm 1970 và được thảo luận sâu rộng trong giới nghiên cứu (William LaFleur, “Liquid Life”, 1992).
Trong phong trào “Tôn giáo mới” (Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai, Sōka Gakkai), Kinh Pháp Hoa và theo đó chương Kannon vẫn là văn bản trung tâm.
Tham chiếu chéo
Trong so sánh liên tôn giáo, Kannon thường được song song hóa với Đức Mẹ Maria; thành phố Nagasaki biết đến “Maria-Kannon”, những hình tượng Madonna trong hình dạng Kannon, được thờ phụng như hình tượng Đức Mẹ trong bóng tối của thời đại bức hại Kitô hữu (thế kỷ 16 đến 19).
Trong Phật giáo Ấn Độ, nữ thần Tara của Tây Tạng gắn bó chặt chẽ với Avalokiteśvara và được coi là hình tượng nữ đồng hành của ngài. Trong truyền thống Tây Tạng, Đức Đạt Lai Lạt Ma là hiện thân của Avalokiteśvara.
Nguồn tài liệu
“Saddharma-Pundarika-Kinh” (Lotos-Kinh), chương 25, bản dịch tiếng Đức của Margareta von Borsig, Freiburg 2009. “Sukhāvatī-vyūha” (thế kỷ 1 đến thế kỷ 2). “Kannongyō”, truyền thống độc lập của chương 25 Kinh Pháp Hoa. “Konjaku Monogatari” (đầu thế kỷ 12), bản dịch của Marian Ury, Berkeley 1979. “Sambō ekotoba” (984). Dōgen, “Shōbōgenzō”, chương “Kannon”, bản dịch của Gudo Wafu Nishijima.
Chün-fang Yü, “Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara”, New York 2001. William LaFleur, “Liquid Life.
Abortion and Buddhism in Japan”, Princeton 1992. Joseph Kitagawa, “Religion in Japanese History”, New York 1966. Helen Hardacre, “Thần đạo. A History”, Oxford 2017. Inken Prohl, “Religiöse Innovationen”, Berlin 2006. Klaus Vollmer, “Shintô und Buddhismus”, München 2002. Bernhard Scheid, “Religion-in-Japan”, Wien liên tục cập nhật.
John Holt, “Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka”, New York 1991.
Avalokiteśvara tại Ấn Độ và Tây Tạng
Nguồn gốc của Avalokiteśvara nằm trong Phật giáo Đại thừa Ấn Độ từ thế kỷ 1 đến thế kỷ 3 sau Công nguyên. Trong các văn bản đầu tiên của Phật giáo Tịnh độ (Sukhāvatī-vyūha), ngài xuất hiện với tư cách là một trong những trợ thủ chính của Phật A Di Đà, cùng với Mahāsthāmaprāpta.
Trong “Kāraṇḍa-vyūha-Kinh” (thế kỷ 4), ngài được nâng lên thành nhân vật cứu thế vũ trụ độc lập, với thần chú “Oṃ maṇi padme hūṃ” đến nay vẫn là thần chú phổ biến nhất của Phật giáo Tây Tạng. Sự phong phú về đồ tượng học với các hình thức hai tay, bốn tay hoặc nghìn tay đã hình thành trong giai đoạn này và được truyền sang Trung Á, Trung Quốc và cuối cùng là Nhật Bản.
Trong Phật giáo Tây Tạng, Avalokiteśvara với tên gọi Chenrézig là vị bảo hộ của Tây Tạng và được coi là Bồ tát trung tâm của đất nước. Các vị Đạt Lai Lạt Ma theo truyền thống được hiểu là hiện thân của Chenrézig.
John Holt (“Buddha in the Crown”, 1991) và Lokesh Chandra đã tái dựng lịch sử phát triển của Avalokiteśvara xuyên suốt các nền văn hóa Phật giáo theo phương pháp so sánh. Hình thức Kannon của Nhật Bản do đó là kết quả của hành trình hơn một nghìn năm của quan niệm thần linh này từ miền Bắc Ấn Độ qua Trung Á và Trung Quốc đến Nhật Bản.
Tiếp thu ban đầu tại Nhật Bản
Những tác phẩm điêu khắc Kannon đầu tiên tại Nhật Bản có niên đại từ thời Asuka (thế kỷ 6 đến 7). Tượng Kudara-Kannon nổi tiếng tại Hōryū-ji (đầu thế kỷ 7) là một pho tượng gỗ mảnh mai, gần như vượt tỷ lệ thông thường, theo truyền thống Baekje của Triều Tiên và thuộc số những tác phẩm điêu khắc Phật giáo Nhật Bản cổ nhất còn được bảo tồn.
Yumedono-Kannon, một bức tượng bí mật cũng tại Hōryū-ji, đã được bảo quản che phủ qua nhiều thế kỷ và chỉ được Ernest Fenollosa và Okakura Tenshin tiếp cận lại vào năm 1884. Những tượng sớm này ghi lại tầm quan trọng cao của tín ngưỡng Kannon ngay từ giai đoạn đầu của Phật giáo Nhật Bản.
Vào thời Nara (710 đến 794), Kannon trở thành nhân vật chính của quần thể Tōdai-ji và nhiều quốc tự khác. Bức tượng Kannon nghìn tay bằng sơn ta khô đồ sộ tại Tōshōdai-ji, do nhà sư Trung Quốc Ganjin và xưởng của ông tạo ra vào thế kỷ 8, cho thấy sự kết hợp giữa truyền thống xưởng điêu khắc Trung Quốc và sự tiếp nhận của Nhật Bản.
Thời Heian đã mang lại sự phân hóa sâu hơn của điện thần Kannon cùng với sự nổi lên của Tendai và Shingon, trong đó sáu hình thức Roku-Kannon được sắp xếp có hệ thống về mặt phụng vụ.
Sanjūsangen-dō và truyền thống xưởng điêu khắc
Sanjūsangen-dō (“Điện ba mươi ba gian”) ở Kyoto, được thành lập năm 1164 bởi Taira no Kiyomori theo lệnh của Hoàng đế Goshirakawa, lưu giữ quần thể Kannon lớn nhất còn bảo tồn của Nhật Bản: một nghìn tượng Senju-Kannon kích thước người thật xếp thành mười hàng dài, một tượng chính ngồi cao mười một mét và 28 tượng phụ thần hộ pháp.
Sau đám cháy năm 1249, công trình được xây dựng lại từ năm 1251 đến 1266, trong đó khoảng 124 tượng ban đầu còn được bảo tồn và tích hợp vào tòa nhà mới. Các tượng còn lại được xưởng điêu khắc của nhà điêu khắc Tankei (1173 đến 1256) và các học trò của ông tạo mới.
Tankei thuộc trường phái Kei, trường phái đã định hình nghệ thuật điêu khắc Nhật Bản vào cuối thế kỷ 12 và thế kỷ 13 và đạt đỉnh cao phong cách đặc biệt trong Phật giáo Kamakura.
Các tượng của Sanjūsangen-dō được chế tác từ gỗ Hinoki ghép nhiều mảnh (kỹ thuật “yosegi-zukuri”) và được phủ sơn, vàng và đá quý khảm. Năm 2018, toàn bộ một nghìn bức tượng được công nhận là Quốc bảo của Nhật Bản, một bước đi chưa từng có trong công tác bảo tồn di sản Nhật Bản.
Kannon và cứu độ học dành cho phụ nữ
Một dòng thần học quan trọng là tín ngưỡng thờ phụng Kannon trong bối cảnh cứu độ học Phật giáo dành cho phụ nữ. Kinh Pháp Hoa (chương 25) hứa rằng Kannon sẽ ban cho phụ nữ cầu mong có con trai một người con trai, và ban cho phụ nữ cầu mong có con gái một người con gái.
Đoạn kinh này đã dẫn đến một truyền thống riêng về việc cầu nguyện Kannon trong các vấn đề sinh nở trong Phật giáo dân gian Nhật Bản. “Koyasu-Kannon” (“Quán Âm bảo hộ trẻ em”), một hình thức đặc biệt với tượng trẻ em, có mặt tại nhiều ngôi chùa và đến nay vẫn được các bà mẹ sắp sinh đến viếng.
Nghi lễ Mizuko-Kuyō đã đề cập ở trên dành cho những đứa trẻ bị phá thai hoặc thai chết lưu đã lan rộng mạnh mẽ từ những năm 1970. Trong đó, các tượng nhỏ (“Jizō” hay “Kannon”) được mặc quần áo trẻ em, đặt đồ chơi và vật treo bằng đá để chăm sóc theo nghi lễ cho những đứa trẻ chưa chào đời.
William LaFleur (“Liquid Life”, 1992) đã phân tích thực hành này từ góc độ xã hội học tôn giáo và chỉ ra chức năng bảo vệ tâm lý của nó đối với các gia đình liên quan.
Kannon trong truyền thống "Kitô hữu ẩn náu" (Kakure Kirishitan)
Một mảng đặc biệt trong lịch sử tôn giáo là truyền thống “Maria-Kannon” của “Kakure Kirishitan”, những Kitô hữu Nhật Bản ẩn náu trong thời kỳ bức hại từ năm 1614 đến 1873. Tại Nagasaki và các đảo xung quanh (đặc biệt là Ikitsuki và Goto), các cộng đồng Kitô giáo ẩn náu, được ghi danh chính thức là các gia đình Phật giáo, đã gìn giữ tín ngưỡng thờ Đức Mẹ Maria thông qua việc đồng nhất Đức Mẹ với Kannon.
Những tượng Kannon nhỏ, thường có cây thánh giá được che giấu ở mặt sau, được thờ phụng như hình ảnh Đức Mẹ; hình thức “Mizuko-Kannon” đặc biệt phù hợp vì hình tượng đứa trẻ trên tay gợi nhớ đến các bức tranh Madonna.
Truyền thống này chỉ được công khai sau khi lệnh cấm Kitô giáo được dỡ bỏ năm 1873. Nhiều gia đình sau đó quay trở lại Công giáo công khai, những gia đình khác gìn giữ thực hành hỗn dung và tiếp tục với hình thức Maria-Kannon. Nhà thờ chính tòa Nagasaki và bảo tàng Kakure Kirishitan ở Sotome ghi lại hình thức đặc biệt này của tín ngưỡng Kitô-Nhật, đồng thời cũng là một giai đoạn ngoại lệ trong lịch sử tôn giáo Kannon.
Kannon trong tín ngưỡng đương đại
Helen Hardacre và Inken Prohl đã nhiều lần nhấn mạnh rằng Kannon trong hiện tại là nhân vật Phật giáo “dễ tiếp cận” nhất và quan trọng nhất của Nhật Bản. Trong khi Phật Dharma (Tathāgata) như một khái niệm triết học trừu tượng vẫn còn ít cụ thể đối với nhiều tín đồ, Kannon với tính trực quan hình ảnh và sức nặng cảm xúc như nhân vật từ bi lại trở nên dễ tiếp cận trực tiếp.
Các “con đường hành hương 33 trạm” đang trải qua một sự phục hưng bền vững, được củng cố không nhỏ bởi các yếu tố du lịch và wellness mà không làm mất đi nội dung tôn giáo.
Trong các “Tôn giáo mới” của Nhật Bản (“Shin Shūkyō”) như Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai và Sōka Gakkai, Kinh Pháp Hoa và theo đó chương Kannon vẫn là văn bản chính trung tâm.
Trong truyền thống Sōtō-Thiền và Rinzai-Thiền, Kannon cũng được bám rễ vững chắc như đối tượng thiền định và biểu tượng của lòng từ bi không nhị nguyên. Trong các ngôi chùa lớn của Phật giáo Tịnh độ (đặc biệt là Chion-in ở Kyoto), Kannon tiếp tục là nhân vật nữ đồng hành của A Di Đà và định hình thực hành phụng vụ đồng hành người hấp hối.
