Parvati, nữ thần Ấn Độ giáo và phối ngẫu của Shiva
Parvati là nữ thần Mẫu và phối ngẫu của Shiva, trong đó sự hiền dịu và sức mạnh sáng tạo của nữ tính hòa quyện làm một. Parvati trong Ấn Độ giáo là nữ thần của tình yêu, lòng chung thủy vợ chồng, khả năng sinh sản và sức mạnh mẫu tử từ bi. Bà là phối ngẫu của Shiva và là mẹ của Ganesha và Kartikeya.
Tên của bà có nghĩa là “con gái của núi”, với tư cách là con gái của thần núi Himavat (hiện thân của dãy Himalaya). Parvati được coi là hình thức hiền dịu của Đại Nữ thần (Mahadevi), trong đó Durga và Kali là các dạng thức phẫn nộ. Về mặt tôn giáo học, bà được coi là một trong những hiện thân quan trọng nhất của thần học nữ thần Ấn Độ giáo.
Mục lục
Thần thoại và nguồn gốc
Theo truyền thống Ấn Độ giáo, Parvati là sự tái sinh của Sati, người phối ngẫu đầu tiên của Shiva. Sati đã gieo mình vào lửa tế của cha bà là Daksha khi ông này không mời Shiva đến dự lễ tế lễ lớn của mình.
Shiva, bị nỗi đau áp đảo, đã rút lui vào cô độc. Để cân bằng vũ trụ được khôi phục, Sati được tái sinh thành Parvati, là con gái của Himavat và Mena.
Sự tái sinh này được kể lại chi tiết trong Shiva Purana, Skanda Purana và trong tác phẩm Mahakavya “Kumarasambhava” của Kalidasa (khoảng thế kỷ thứ 5). Tác phẩm của Kalidasa thuộc những kiệt tác lớn nhất của thi ca Sanskrit và xử lý trong bảy khúc ca về sự ra đời của Parvati, cuộc khổ hạnh của bà để chiếm được Shiva, cuộc hôn nhân của họ và sự sinh thành của chiến thần Kartikeya nhằm giải phóng các vị thần khỏi ác quỷ Taraka.
Về mặt lịch sử tôn giáo, Parvati là một trong những nữ thần có diện mạo chỉ hình thành trong Ấn Độ giáo hậu Veda. Bà không xuất hiện trong Rig Veda. Những dấu vết đầu tiên được tìm thấy trong Mahabharata và trong các Purana sớm nhất.
Nền thần học hoàn chỉnh về Parvati với tư cách là Shakti của Shiva phát triển trong giai đoạn thế kỷ thứ 5 đến thứ 10 cùng với sự trỗi dậy của Shaivism. Wendy Doniger trong “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) đã phân tích sâu sắc mối liên hệ đầy căng thẳng giữa khổ hạnh và ái tình trong quan hệ giữa Shiva và Parvati.
Sự tái sinh của Parvati với tư cách là con gái của Himavat là một trong những câu chuyện kể có mật độ thần học cao nhất trong Ấn Độ giáo. Sati, người phối ngẫu đầu tiên của Shiva, đã gieo mình vào lửa tế của cha bà là Daksha vì phẫn nộ trước sự xúc phạm đối với chồng mình.
Shiva, trong nỗi đau sâu thẳm, đã mang thi hài của bà đi khắp các thế giới và nhảy điệu vũ hủy diệt Tandava. Để cứu thế giới, Vishnu đã chặt thân xác của Sati bằng đĩa ném của mình. Các phần rơi xuống trở thành các Shakti-Pitha, 51 thánh địa linh năng của Ấn Độ, cho đến ngày nay vẫn là những nơi hành hương.
Sự tái sinh của Sati thành Parvati vì vậy không phải là một biến thể đơn thuần, mà là tất yếu về mặt thần học: không có Shakti thì Shiva không thể vận hành, không có Parvati thì Kartikeya không thể ra đời, không có Kartikeya thì ác quỷ Taraka không thể bị đánh bại, không có chiến thắng đó thì thế giới sẽ diệt vong.
Wendy Doniger trong “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) đã phân tích chuỗi nhân quả vũ trụ học này như là cấu trúc tường thuật trung tâm của thần thoại Shiva. Parvati không phải là sự lựa chọn, mà là sự tất yếu.
Biểu tượng và đặc trưng
Parvati thường được miêu tả với hai hoặc bốn cánh tay. Trên tay bà cầm hoa sen, gương, đĩa ném hoặc thực hiện các cử chỉ ban phúc. Trang phục của bà thường có màu đỏ hoặc vàng, bà đeo đồ trang sức lộng lẫy và đội trăng lưỡi liềm trên tóc (chung với Shiva).
Linh vật ngồi của bà là sư tử hoặc hổ, đặc biệt trong hình thức chiến binh của bà là Durga. Trong hình thức hiền dịu hơn, bà thường ngồi bên cạnh Shiva trên lưng bò đực Nandi. Mối liên hệ giữa Parvati-sư tử và Durga-sư tử cho thấy ranh giới linh hoạt giữa các dạng thức biểu hiện khác nhau.
Bà thường được miêu tả cùng với Shiva dưới dạng Ardhanarishvara (nửa nam nửa nữ, hợp nhất trong một người). Hình thức biểu tượng này là một trong những tuyên bố mạnh mẽ nhất của thần học Ấn Độ giáo về tính bất khả phân ly giữa Shiva và Shakti của ngài.
Nửa bên phải là Shiva, nửa bên trái là Parvati. Hình thức này đặc biệt được ghi chép đầy đủ trong nghệ thuật đồng Pallava và Chola ở miền Nam Ấn Độ.
Các biểu tượng nhận dạng của bà trong bối cảnh gia đình là những đứa con: Ganesha với đầu voi và Kartikeya với con công. Các hình ảnh gia đình với Shiva, Parvati và hai người con đã rất phổ biến về mặt biểu tượng học từ thời Trung đại và được coi là biểu trưng của đời sống gia đình Ấn Độ giáo.
Nghi lễ thờ phụng
Parvati không có một ngôi đền chính duy nhất, vì bà được tôn thờ dưới vô số hình thức địa phương và danh hiệu khác nhau. Những ngôi đền quan trọng là đền Meenakshi tại Madurai (Tamil Nadu), nơi Parvati được tôn thờ với tư cách Meenakshi cùng Shiva (Sundareshwara), và đền Annapurna đền tại Varanasi, nơi bà hiện diện như người ban phát lương thực.
Lễ hội Parvati quan trọng nhất là Teej, được tổ chức chủ yếu ở miền Bắc Ấn Độ (Bihar, Rajasthan, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh) và Nepal. Phụ nữ nhịn ăn, hát những bài ca về Parvati và cầu nguyện cho hạnh phúc hôn nhân. Các ngày lễ tôn vinh sự khổ hạnh của Parvati, lễ cưới của bà với Shiva và hạnh phúc vợ chồng. Ở miền Nam Ấn Độ, lễ hội Karthikai Deepam (tháng 11 đến tháng 12) được tổ chức để tôn kính Parvati và Kartikeya.
Trong Shaktism, một trong ba dòng chính của Ấn Độ giáo bên cạnh Vishnuism và Shaivism, nữ thần đứng ở vị trí trung tâm. Các truyền thống Shakta tôn thờ Parvati dưới nhiều hình thức: như Kali, như Durga, như Lalita, như Tripurasundari.
Devi Bhagavata Purana và Devi Mahatmya (một phần của Markandeya Purana, thế kỷ 5 đến thế kỷ 6) là những văn bản quan trọng nhất của truyền thống này. Klaus Klostermaier đã mô tả Shaktism như một dòng chính riêng biệt của Ấn Độ giáo trong tác phẩm “A Survey of Hinduism” (xuất bản lần thứ 3, 2007).
Trong việc thờ cúng hằng ngày tại gia của nhiều gia đình theo Ấn Độ giáo, Parvati được tôn thờ cùng với Shiva và Ganesha. Trước khi ký kết các giao dịch, tổ chức đám cưới và các sự kiện gia đình quan trọng, các thần chú về Parvati được tụng niệm. Lalita Sahasranama (Một nghìn tên của Lalita Parvati) là một tác phẩm phụng vụ rất phổ biến ở miền Nam Ấn Độ.
Các thần thoại quan trọng
Thần thoại chính là cuộc khổ hạnh và hôn lễ của Parvati với Shiva. Sau cái chết của Sati, Shiva đã rút lui vào dãy Himalaya và cắt đứt mọi liên lạc với thế giới. Parvati, sinh ra là con gái của Himavat, muốn chinh phục Shiva làm chồng.
Bà lên núi và tự mình trải qua cuộc khổ hạnh khắc nghiệt nhất. Bà nhịn ăn, giữ các tư thế, chịu đựng nóng lạnh. Thần tình yêu Kama được các vị thần phái đến để khơi dậy giác quan của Shiva, nhưng Shiva đã thiêu cháy ông bằng ngọn lửa từ con mắt thứ ba của mình.
Parvati tiếp tục cuộc khổ hạnh. Cuối cùng, Shiva hiện ra với bà dưới hình dạng một người Bà la môn, người ca ngợi Shiva và tìm cách thử thách sự lựa chọn của Parvati. Parvati vẫn kiên định.
Shiva tự bộc lộ mình, và hai người kết hôn với nhau. Hôn lễ trên núi Kailash là một trong những câu chuyện lộng lẫy nhất trong thần thoại Ấn Độ giáo. “Kumarasambhava” của Kalidasa triển khai cảnh này với bút pháp thơ ca công phu bậc nhất.
Thần thoại trung tâm thứ hai là sự tạo ra Ganesha. Theo Skanda Purana và Shiva Purana, Parvati đã nặn ra một người con trai từ bụi bẩn và dầu xức trên thân thể bà rồi ban cho hình tượng đó sự sống.
Bà để cậu đứng canh ở lối vào buồng tắm của mình. Shiva, không biết về đứa trẻ vừa được tạo ra, trở về và bị Ganesha ngăn lại không cho vào.
Shiva nổi giận chặt đầu người con trai. Parvati đau đớn và phẫn nộ tột cùng, đe dọa sẽ hủy diệt thế giới. Shiva, để xoa dịu tình thế, sai những người hầu của mình đi lấy đầu của sinh vật sống đầu tiên mà họ gặp.
Họ mang về đầu của một con voi. Nhờ đó Ganesha được hồi sinh với chiếc đầu voi. Câu chuyện này giải thích hình dạng biểu tượng của Ganesha và là trung tâm của nhiều lễ hội dân gian.
Thần thoại thứ ba là sự tạo ra vị thần chiến tranh Kartikeya để tiêu diệt ác quỷ Taraka. Trong Kumarasambhava và nhiều Purana, người ta kể rằng Taraka chỉ có thể bị giết bởi một người con trai của Shiva và Parvati.
Do đó, hôn lễ của hai người là một tất yếu vũ trụ. Từ hạt giống của Shiva rơi xuống sông Hằng, Kartikeya được sinh ra, người sau này đánh bại ác quỷ. Câu chuyện thần thoại này kết nối Eros và vũ trụ: sự kết hợp hôn nhân của hai vị thần là điều kiện tiên quyết cho sự bảo tồn thế giới.
Hôn lễ của Shiva và Parvati được truyền thống Ấn Độ giáo tái hiện với sự chú tâm đặc biệt. Nó được xem là mẫu mực thần thoại của tất cả các hôn lễ Ấn Độ giáo.
Trong “Kumarasambhava”, Kalidasa miêu tả những chuẩn bị với sự chính xác thi ca: sự trang điểm của cô dâu, sự xuất hiện của Shiva cùng đoàn tùy tùng kỳ lạ gồm các Bhuta và Preta (linh hồn và ác quỷ), lễ cưới bên ngọn lửa thiêng, đêm tân hôn. Câu chuyện này được Kalidasa hoàn thiện vào thế kỷ thứ 5 và từ đó trở thành mẫu mực cho vô số tác phẩm văn học và biểu tượng học.
Thần thoại về sự tạo ra Ganesha của Parvati đặc biệt thú vị về mặt khoa học, bởi vì nó đặt ra sự căng thẳng giữa tình mẫu tử và lòng trung thành hôn nhân. Parvati tạo ra Ganesha mà không có sự hiểu biết của Shiva, Ganesha bảo vệ mẹ mình chống lại chính người cha, Shiva giết cậu rồi sau đó trao cho cậu chiếc đầu voi.
Câu chuyện này được nhân học gia đình đọc như một minh họa thần thoại về các xung đột Oedipus. Robert Goldberg, Stanley Kurtz và Wendy Doniger đã phân tích tài liệu này một cách chi tiết vào những năm 1980 và 1990. Qua đó, gia đình Ấn Độ giáo trở thành một sân khấu thần học, nơi các xung đột và sự hòa giải được giải quyết theo phương thức thần thoại.
Các mối quan hệ trong điện thần
Mối quan hệ chính của Parvati là với Shiva. Cả hai được quan niệm như là một (Ardhanarishvara). Trong thần thoại và trong thần học, Shiva và Parvati là bất khả phân ly. Shiva không có Shakti là sava (thi hài), Shakti không có Shiva là chuyển động không có ý thức. Học thuyết này được phát triển về mặt triết học trong Tantrism, đặc biệt trong trường phái Kashmir-Shaiva (thế kỷ 10-11, Abhinavagupta).
Các con của bà là Ganesha và Kartikeya. Cả hai đều thuộc số các vị thần được thờ phụng nhiều nhất trong Ấn Độ giáo, đặc biệt là Ganesha. Gia đình Shiva-Parvati-Ganesha-Kartikeya là một trong những gia đình thần linh quan trọng nhất của Ấn Độ và thường được miêu tả như là biểu trưng của đời sống gia đình lý tưởng.
Parvati là chị em của Ganga, nữ thần của dòng sông. Cả hai đều là con gái của Himavat. Trong thần thoại về sự hạ giáng của Ganga, có những căng thẳng giữa hai chị em, vì Shiva đón nhận Ganga trong mái tóc của mình, điều này khơi dậy sự ghen tuông của Parvati.
Các dạng thức biểu hiện của Parvati là Durga và Kali (trong các truyền thống Shakta) cho thấy mặt khác của bà. Trong Devi Mahatmya, Durga chiến đấu chống lại ác quỷ trâu Mahishasura. Trong Mahabhagavata Purana, Parvati phóng thích Kali từ trán mình để tiêu diệt các ác quỷ Shumbha và Nishumbha. Các dạng thức chiến binh này là sự biểu hiện của cùng một thần tính, dưới hình thức tối tăm hơn.
Tiếp nhận và ảnh hưởng
Parvati là một trong những nữ thần trung tâm trong thi ca Sanskrit cổ điển. “Kumarasambhava” của Kalidasa (thế kỷ 5) là tác phẩm xuất sắc nhất. Cả Banabhatta trong “Harshacharita” (thế kỷ 7) cũng dành cho bà những vần thơ. Trong văn học Bhakti Tamil của các Nayanar (thế kỷ 6-9), Parvati gắn bó bất khả phân ly với Shiva và thường được ca ngợi với tên Uma hoặc Ambika.
Trong nghệ thuật tạo hình Ấn Độ, Parvati từ thời Gupta (thế kỷ 4-6) là một trong những hình tượng thần linh phổ biến nhất. Các tượng đồng Chola ở miền Nam Ấn Độ (thế kỷ 10-13) tạo ra những hình tượng Parvati cổ điển, trong đó có kiểu tượng đồng nổi tiếng thế giới về Parvati là nữ thần hiền dịu đứng thẳng. Các tác phẩm điêu khắc này được trưng bày tại nhiều bảo tàng phương Tây, như Bảo tàng Anh ở London và Bảo tàng Metropolitan ở New York.
Về mặt dân gian, Parvati hiện diện khắp nơi. Trong mỗi đền Shiva, bà hiện diện với tư cách phối ngẫu. Tại nhiều làng mạc Ấn Độ có các đền Parvati địa phương với tên gọi riêng (Bhagavati ở Kerala, Amma ở Andhra Pradesh, Chandi ở Bengal).
Các dạng thức địa phương này được mô tả trong nhân học Ấn Độ, đặc biệt trong các công trình của Lawrence Babb (“The Divine Hierarchy”, 1975) và Cynthia Talbot (“Precolonial India in Practice”, 2001).
Tại phương Tây, Parvati trở nên được biết đến qua ngành Ấn Độ học thế kỷ 19. Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch và Wendy Doniger đã giới thiệu bà đến với độc giả quốc tế trong các công trình của họ. Trong nền văn hóa Yoga và tâm linh hiện đại trên toàn thế giới, Parvati thường được diễn giải như là biểu tượng của sức mạnh sáng tạo nữ tính.
Phân loại tôn giáo học
David Kinsley trong “Hindu Goddesses” (1986) đã phân loại Parvati là hiện thân trung tâm của quan niệm Ấn Độ giáo về nữ thần với tư cách là Shakti, tức là sức mạnh sáng tạo và duy trì của thần linh nam tính. Sự phân loại này đã được thiết lập trong nghiên cứu học thuật.
Trong Tantrism, đặc biệt trong trường phái Kashmir-Shaiva (Abhinavagupta, thế kỷ 10-11), Parvati được quan niệm là Vimarsha (tự ý thức, dao động) của Shiva. Shiva là Prakasha (ánh sáng thuần túy), Parvati là sự tự trải nghiệm của ánh sáng này. Nền thần học cao siêu này đã được Klaus Klostermaier và Andre Padoux (“Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras”, 1990) nghiên cứu về mặt học thuật.
Về mặt nhân học tôn giáo, Parvati là ví dụ về sự căng thẳng giữa các khía cạnh hiền dịu và chiến binh của nữ thần trong Ấn Độ giáo. Wendy Doniger trong “The Hindus: An Alternative History” (2009) đã đọc bản chất kép này như là phản chiếu của một căng thẳng phức tạp giữa truyền thống Brahman chính thống và truyền thống Mật tông phi Brahman. Parvati thể hiện cả hai: nữ thần hộ gia đình chính thống và năng lượng Mật tông.
Trong Shaktism, dòng chính thứ ba của Ấn Độ giáo cổ điển bên cạnh Vaishnavism và Shaivism, nữ thần đứng ở trung tâm của thần học. Parvati ở đây không phải là nhân vật phụ của một vị thần nam, mà chính là thực tại tối cao (Mahadevi).
Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, khoảng thế kỷ 5-6) là văn bản nền tảng của truyền thống này. Trong 700 thi kệ, Đại Nữ thần được ca ngợi trong các dạng thức biểu hiện (Durga, Mahalakshmi, Saraswati), khi bà lần lượt đánh bại các ác quỷ Madhu-Kaitabha, Mahishasura và Shumbha-Nishumbha.
Nền thần học Shakta đặt Parvati thành nguyên nhân đầu tiên. Shiva là nền tảng ý thức (chit), Parvati là chuyển động sáng tạo (kriya). Không có chuyển động thì ý thức là vô hồn.
Nền thần học này đã được phát triển về mặt triết học trong Kashmir Shaivism (Vasugupta, Abhinavagupta, thế kỷ 9-11) và thuộc về những hệ thống siêu hình học đòi hỏi cao nhất của triết học Ấn Độ. Andre Padoux, Mark Dyczkowski và Paul Muller-Ortega đã thiết lập truyền thống này trong nghiên cứu học thuật phương Tây.
Về mặt thần thoại so sánh, Parvati có những điểm tương đồng với Hera của Hy Lạp (phối ngẫu của vị thần tối cao), Aphrodite (nữ thần tình yêu hôn nhân), Demeter (nữ thần Mẫu) và Athena (chiến binh trong hình thức Durga). Tuy nhiên không một điểm tương đồng nào trong số này nắm bắt được đặc thù thần học của Parvati vừa là người phối ngẫu hiền dịu vừa là năng lượng vũ trụ. Bản chất kép này là một trong những đặc điểm đáng chú ý nhất của thần học nữ thần Ấn Độ giáo.
Nguồn tài liệu và tài liệu tham khảo
Nguồn tài liệu sơ cấp: Shiva Purana, Skanda Purana, Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, khoảng thế kỷ 5-6), Devi Bhagavata Purana, Mahabharata và Ramayana (có các tham chiếu), Kalidasa “Kumarasambhava” (thế kỷ 5).
Văn bản Mật tông: Lalita Sahasranama (trong Brahmanda Purana), Saundarya Lahari (được gán cho Shankara, thế kỷ 8). Bản dịch tiếng Anh: Kumarasambhava của Hank Heifetz “The Origin of the Young God” (1985), Devi Mahatmya của Thomas Coburn “Encountering the Goddess” (1991).
Tài liệu nghiên cứu thứ cấp:
- David Kinsley “Hindu Goddesses” (1986) và “Tantric Visions of the Divine Feminine” (1997).
- Wendy Doniger “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) và “The Hindus: An Alternative History” (2009).
- Andre Padoux “Vac” (1990).
- Madeleine Biardeau “Hinduism: The Anthropology of a Civilization” (1989).
- Stella Kramrisch “The Presence of Siva” (1981).
Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.
