White Buffalo Calf Woman, Người Sáng Lập Thiêng Liêng của Bảy Nghi Lễ Lakota

White Buffalo Calf Woman là nhân vật sáng lập trung tâm của tôn giáo Lakota. Bản thân bà không phải là một vị thần tối cao như Wakan Tanka, mà là một đấng trung gian linh thiêng xuất hiện trong thời đại thần thoại (cách đây khoảng 1500, 1600 năm theo cách tính truyền thống của người Lakota) để dạy cho người Lakota những thực hành tôn giáo đã xác định bản sắc của dân tộc từ đó đến nay.

Về mặt khoa học tôn giáo học, bà thuộc vào lớp anh hùng văn hóa hay người sáng lập tôn giáo. Về mặt cấu trúc, có thể so sánh với nhân vật Quetzalcoatl của Mesoamerica, truyền thống Aerguene-Boegele của người Mông Cổ, nhân vật sáng lập Rắn Cầu Vồng của người Australia và, với những điểm tương đồng cấu trúc khiêm tốn, nhân vật Maria trong truyền thống Kitô giáo vùng Cận Đông. Tuy nhiên, những so sánh này cần được đọc một cách thận trọng: White Buffalo Calf Woman mang tính Lakota thuần túy và không nên bị ép vào các phạm trù tôn giáo ngoại lai.

Câu chuyện sáng lập của bà là câu chuyện thiêng liêng trung tâm của người Lakota và được kể lại trong hầu hết mọi buổi lễ nhà xông hơi Inipi. Joseph Epes Brown đã ghi chép có hệ thống câu chuyện này trong The Sacred Pipe (1953) dựa trên các lời kể của Black Elk.

Câu chuyện có mối quan hệ mật thiết với sự sáng lập chiếc tẩu thiêng liêng chanunpa, mà sự truyền giữ vẫn còn sống động cho đến ngày nay (hiện tại là thế hệ thứ 19, Arvol Looking Horse), tạo thành một dòng liên tục trở về cuộc gặp gỡ đầu tiên.

Một sự phân biệt thần học quan trọng liên quan đến mối quan hệ của White Buffalo Calf Woman với thần học về bò rừng của người da đỏ vùng đồng bằng Plains theo nghĩa rộng hơn. Ở người Cheyenne, Crow, Pawnee và các dân tộc Plains khác cũng có những câu chuyện sáng lập về Người Phụ Nữ Bò Rừng tương tự, tuy nhiên với những chi tiết độc lập riêng.

Nhà dân tộc học tôn giáo Pekka Hamalainen trong tác phẩm The Lakota Nation (2019) đã chỉ ra mức độ gắn kết chặt chẽ đến đâu giữa kinh tế Lakota, bản sắc Lakota và tôn giáo Lakota với loài bò rừng. Sự tiêu diệt các đàn bò rừng do chính phủ Hoa Kỳ thực hiện vào thế kỷ 19 do đó không chỉ là một thảm họa kinh tế mà còn là một thảm họa tôn giáo và tâm linh. Tôn giáo Lakota ngày nay vẫn còn phải đối mặt và trả lời cho thảm họa đó.

Tên Lakota Pte Skan Win được cấu thành từ pte (bò rừng, bò rừng cái) và skan win (người phụ nữ chuyển động, người phụ nữ linh hoạt). Bản dịch trực tiếp do đó sẽ là Người Phụ Nữ Bò Rừng Linh Hoạt. Tên gọi tiếng Anh phổ biến White Buffalo Calf Woman là một cách đơn giản hóa thông thường, đặt sự biến hóa của bà thành con bê bò rừng trắng ở đầu câu chuyện sáng lập vào trung tâm.

Bản dịch dân tộc học chính xác Buffalo Calf Pipe Woman hoặc White Buffalo Calf Woman đã được dùng phổ biến trong các nguồn tài liệu từ thế kỷ 19.

Nhà nhân học Lakota Severt Young Bear trong hồi ký Standing in the Light (1994) đã nhấn mạnh tầm quan trọng của danh hiệu Linh Hoạt: Skan là một trong những khía cạnh wakan cao nhất (lực chuyển động vũ trụ, năng lượng sự sống), và mối liên kết của bà với bò rừng cái biến bà thành sự chuyển động sự sống được nhân cách hóa của mối liên kết giữa bò rừng và con người.

Trong truyền thống Sioux rộng lớn hơn tồn tại những tương đương mang tính địa phương: Trong cộng đồng Dakota ở Minnesota có một nhân vật Người Phụ Nữ Sáng Lập tương tự dưới cùng tên; ở người Yankton-Sioux và Assiniboine các chi tiết trần thuật khác nhau, nhưng chức năng sáng lập về mặt cấu trúc là giống nhau. Truyền thống liên Sioux này đã được Raymond DeMallie mô tả một cách có hệ thống.

White Buffalo Calf Woman được mô tả trong câu chuyện sáng lập qua nhiều hình dạng khác nhau. Đầu tiên, bà xuất hiện với hai chiến binh Lakota như một người phụ nữ tuyệt đẹp trong chiếc váy da bò rừng trắng, bay lượn trên thảo nguyên.

Một trong hai chiến binh tiến đến gần bà với ý đồ bất chính và ngay lập tức bị biến thành một đống xương; người kia giữ thái độ kính trọng và được dặn dò trở về trại để thông báo về sự xuất hiện sắp tới của thánh nữ.

Tại trại, bà xuất hiện như một người phụ nữ hoàn hảo với mái tóc đen dài, chiếc váy da bò rừng trắng trang trí hoa văn được vẽ công phu, một chiếc tẩu thiêng nhỏ trên lưng và một bó vật phẩm bí ẩn trên tay.

Sau khi hoàn tất các hướng dẫn sáng lập, khi rời khỏi trại bà biến thành một con bê bò rừng trắng, lần lượt chuyển qua nhiều màu sắc khác nhau: đen, nâu, đỏ, trắng. Bốn màu này tương ứng với màu sắc Bốn Hướng trong vũ trụ luận Lakota và biểu trưng cho bốn thế hệ mà dân tộc Lakota sẽ trải qua.

Trong nghệ thuật tạo hình Lakota hiện đại, chẳng hạn trong các tác phẩm của Oscar Howe (1915, 1983), White Buffalo Calf Woman là một mô-típ tái diễn. Bà thường được mô tả là người phụ nữ uy nghi trong trang phục trắng, thường cầm chiếc tẩu thiêng trên tay, đôi khi bên cạnh là linh hồn con bê bò rừng trắng.

Các nghệ sĩ Lakota đương đại Donald Montileaux và Arthur Amiotte đã nhiều lần khắc họa bà trong các tác phẩm của mình.

Câu chuyện sáng lập trung tâm, được lưu truyền qua Black Elk và Joseph Epes Brown, bắt đầu với một giai đoạn khó khăn lớn của dân tộc Lakota. Các đàn bò rừng đã biến mất, người dân chịu đói khát, các chiến binh tranh cãi với nhau. Trong cuộc khủng hoảng này, Wakan Tanka phái White Buffalo Calf Woman đến để ban cho người Lakota tri thức tôn giáo giúp họ có thể tồn tại như một cộng đồng.

Sau cuộc gặp gỡ với hai chiến binh (cuộc gặp tiêu cực với người thứ nhất, cuộc gặp kính trọng với người thứ hai) và khi đến trại, White Buffalo Calf Woman thực hiện các nghi thức sáng lập trung tâm trước toàn thể dân tộc Lakota.

Bà mở bó vật phẩm bí ẩn và công bố chiếc tẩu thiêng chanunpa. Bà chỉ cho mọi người cách lắp ráp tẩu (cán gỗ tượng trưng cho yếu tố nam, đầu tẩu đá Catlinit đỏ tượng trưng cho yếu tố nữ), cách nhồi thuốc lá (kèm theo khẩn cầu Bốn Phương Gió) và cách hút tẩu (kèm theo khẩn cầu Wakan Tanka).

Sau đó bà dạy các nghi lễ đầu tiên; theo một số nguồn là cả bảy nghi lễ thiêng liêng dưới dạng tóm tắt, theo các nguồn khác chủ yếu là Inipi (nhà mồ hôi) và Hanblechiyapi (cầu thị kiến), trong khi các nghi lễ còn lại được tiết lộ trong các thị kiến sau này cho từng người chữa bệnh Lakota.

Cuối cùng bà rời trại và biến thành con bê bò rừng bốn màu. Với sự xuất hiện của bà, các đàn bò rừng trở lại và dân tộc Lakota được cứu thoát.

Một yếu tố quan trọng trong câu chuyện sáng lập là giáo huấn của White Buffalo Calf Woman về trật tự vũ trụ.

Bà không chỉ dạy hình thức nghi thức mà còn dạy ý nghĩa biểu tượng của chúng: Chiếc tẩu kết nối trời và đất, khói thuốc là hình thức hữu hình của lời cầu nguyện dâng lên Wakan Tanka, Bốn Phương Gió biểu trưng cho cấu trúc vũ trụ học của thế giới.

Chiều sâu triết học và biểu tượng học của giáo huấn sáng lập này đã được Joseph Epes Brown mô tả chi tiết trong The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) và phân biệt tôn giáo Lakota với một truyền thống thuần túy thực hành nghi thức.

Chiếc tẩu của White Buffalo Calf Woman, chanunpa wakan, được bảo quản bởi một dòng người kế thừa liên tục không gián đoạn kể từ thời kỳ sáng lập thần thoại. Người bảo quản thế hệ thứ 19 hiện nay là Arvol Looking Horse, người giữ gìn chiếc tẩu tại khu bảo tồn Cheyenne River ở South Dakota.

Dòng kế thừa có thể đếm được này trải dài đến thế kỷ 15 hoặc đầu thế kỷ 16 và là một trong những ví dụ được biết đến nhiều nhất về truyền thống tôn giáo không gián đoạn trong cộng đồng thổ dân Bắc Mỹ.

Bản thân chiếc tẩu gồm hai phần chính: một cán gỗ màu đỏ và một đầu tẩu bằng đá Catlinit đỏ (còn gọi là Pipestone), chỉ được khai thác từ mỏ đá Pipestone ở tây nam Minnesota.

Tại đó có mỏ đá thiêng liêng được cho là đã nhuốm màu máu bò rừng từ thời thần thoại, nơi tất cả các nhóm bộ tộc Sioux đều khai thác đầu tẩu cho các nghi lễ của họ.

Việc hút tẩu là một nghi thức được quy định nghiêm ngặt. Người chữa bệnh nhồi thuốc lá (hỗn hợp thuốc lá, bột vỏ liễu khô và rau diếp xoong, kinnikinnick) vào đầu tẩu kèm theo khẩn cầu Bốn Phương Gió, bầu trời, mặt đất và các linh hồn tổ tiên.

Khi hút, chiếc tẩu được dâng lên theo cả Bốn Hướng, hướng về mặt trời và xuống đất. Joseph Epes Brown đã ghi chép tỉ mỉ nghi thức này trong The Sacred Pipe.

Mỏ đá Pipestone ở Minnesota đã được bảo tồn cấp liên bang kể từ năm 1937 với tư cách là Pipestone National Monument. Chỉ có thành viên của các bộ tộc bản địa được công nhận mới được phép khai thác đá thiêng; việc này được thực hiện bằng lao động thủ công truyền thống không dùng công cụ cơ khí.

Loại đá, một loại phiến sét đỏ có độ cứng trung bình, đã được các dân tộc Plains và Woodland khác nhau khai thác ít nhất 3000 năm và được tìm thấy trong các phức hợp khảo cổ trải rộng khắp Bắc Mỹ. Mỏ đá hiện tại và ý nghĩa nghi lễ của nó đã được nhà nhân học người Mỹ bản địa Sigrid Khera và người bảo quản Pipestone Hank Crowe mô tả một cách có hệ thống.

Thực hành bảo hộ liên quan đến White Buffalo Calf Woman gắn chặt với nghi lễ chanunpa. Sự hiện diện numinous của bà được cập nhật trong mỗi buổi lễ tẩu của người Lakota; việc hút tẩu vì vậy không chỉ là lời cầu nguyện gửi đến Wakan Tanka, mà còn là cuộc gặp gỡ với thánh nữ đã sáng lập ra chiếc tẩu.

Các thực hành bảo hộ cụ thể bao gồm việc đeo các bản sao nhỏ của chiếc tẩu (hoặc đối với những người thực hành hiện đại: mặt dây hình tẩu nhỏ) như bùa hộ mệnh, khẩn cầu Người Phụ Nữ Bò Rừng trong khi sinh nở và khi phụ nữ bị bệnh, và việc dùng mảnh da bò rừng trắng hoặc túm lông bò rừng trắng như vật phẩm bảo hộ theo nghi lễ.

Điều sau cùng đặc biệt có ý nghĩa vì bò rừng trắng cực kỳ hiếm trong tự nhiên (khoảng 1 trong 10 triệu con) và sự xuất hiện của chúng từ những năm 1990 được giải thích là dấu hiệu của sự trở lại được tiên tri của thánh nữ.

Sự ra đời của một con bê bò rừng trắng năm 1994 ở Wisconsin (Miracle, trường hợp đầu tiên trong ký ức sống) đã mang lại một sức nặng tiên tri đáng kể trong các cộng đồng Lakota và thổ dân Plains. Nhiều trường hợp bò rừng trắng ra đời tiếp theo trong các thập kỷ sau, 2006, 2011, 2012, cũng được giải thích là những dấu hiệu tiên tri và được tiếp nhận trong nền tín ngưỡng Lakota hiện đại như là sự xác nhận truyền thống sáng lập.

Một yếu tố đáng chú ý trong thực hành hiện đại là mối liên kết giữa White Buffalo Calf Woman và nghi lễ khai tâm của phụ nữ. Nghi lễ Ishna Ta Awi Cha Lowan dành cho kỳ kinh nguyệt đầu tiên của một thiếu nữ là một sáng lập trực tiếp của thánh nữ và được tổ chức trong mỗi cộng đồng khu bảo tồn Lakota với một nghi lễ trang trọng riêng.

Thiếu nữ được khai tâm trong đó được nghi thức bao bọc bằng một tấm vải bò rừng, tượng trưng cho mối liên kết với Người Phụ Nữ Bò Rừng. Thực hành này đã trải qua một sự phục hưng quan trọng trong thế kỷ 20 và được nhà thần học Lakota Doris Leader Charge mô tả chi tiết.

White Buffalo Calf Woman là một nhân vật tôn giáo đặc biệt, được khoa học tôn giáo học so sánh nhận ra khá muộn, bởi bà không tương ứng rõ ràng với quan niệm châu Âu về thần linh cũng không giống một vị sáng lập đạo theo hình mẫu con người (Đức Phật, Chúa Jesus, Mohammed). Bà là một nhân vật trung gian đứng giữa hai thế giới, hoạt động theo ủy quyền của một quyền năng cao hơn.

Về mặt cấu trúc, truyền thống Demeter-Persephone của điện Eleusis trong vùng Địa Trung Hải cổ điển có thể so sánh tương đồng, khi một nhân vật nữ huyền nhiệm cũng mang đến sự khai sinh những nghi lễ huyền bí tôn giáo quan trọng nhất (các Bí huyền Eleusis). Trong phạm vi châu Mỹ, White Buffalo Calf Woman có sự tương đồng cấu trúc rõ nét với Changing Woman của người Navajo và sự hỗn dung Tonantzin-Maria trong tín ngưỡng Đức Mẹ Guadalupe của vùng Trung Mỹ.

Hình mẫu người phụ nữ khai sáng có mặt trong nhiều truyền thống bản địa Bắc Mỹ: ở người Cherokee là người phụ nữ Selu, ở người Iroquois là Sky Woman, ở người Anishinabe là người bà Nokomis.

Chòm sao người phụ nữ khai sáng mang tính liên Mỹ này đã được nhà dân tộc học tôn giáo Joan Halifax mô tả có hệ thống trong Shaman: The Wounded Healer (1982) và bởi nhà thần học bản địa Kathleen Dugan trong nhiều công trình.

White Buffalo Calf Woman ngày nay là nhân vật tôn giáo Lakota được nhận thức đại chúng chú ý nhất. Sự hiện diện ngày càng tăng của tôn giáo Lakota kể từ American Indian Religious Freedom Act (1978), các trường hợp bê bò rừng trắng ra đời trong những năm 1990 và 2000, và những nỗ lực ngoại giao của Arvol Looking Horse đã đưa bà vào tầm chú ý rộng rãi của công chúng.

Có một xu hướng đáng lo ngại là sự chiếm dụng tâm linh ngày càng tăng từ phía các nhóm Thời Đại Mới (New Age) phương Tây. Hội đồng Trưởng lão Lakota năm 1993 trong Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality đã chính thức phản đối việc phổ biến thương mại các nghi lễ Lakota bởi những người thực hành không phải bản địa. Lập trường này được Vine Deloria Jr., George Tinker và Lyla June Johnston tiếp tục bảo vệ.

Từ góc độ tôn giáo học, White Buffalo Calf Woman là một ví dụ quan trọng về truyền thống sáng lập bản địa sống động, không bị đóng băng trong chân trời quá khứ thần thoại xa xôi mà vẫn tác động cho đến hiện tại thông qua dòng kế thừa người bảo quản chanunpa không gián đoạn.

Dòng kế thừa trải dài qua 19 thế hệ trở lại thời kỳ sáng lập thần thoại và là một trong những ví dụ ấn tượng nhất về truyền thống tôn giáo liên tục ở châu Mỹ. Mối quan hệ của iWell Guard với truyền thống Lakota mang tính quan sát tôn giáo học rõ ràng, không có cam kết về tác dụng.

Danh sách tuyển chọn dưới đây liệt kê các tác phẩm trọng yếu về tôn giáo Lakota và nghiên cứu thổ dân Bắc Mỹ liên quan đến tổ hợp chủ đề White Buffalo Calf Woman.