Empusa, nữ quỷ trong truyền thống Hy Lạp

Nữ quỷ đêm có khả năng biến hình trong đoàn tùy tùng của Hekate. Truyền thuyết Hy Lạp mô tả Empusa là nữ quỷ biến hình trong đoàn tùy tùng của Hekate.

Nữ quỷHy Lạp

Empusa

Empusa là một trong những nhân vật đêm tối đặc trưng nhất của truyền thống Hy Lạp: một thực thể có khả năng biến hình, xuất hiện trước khách lữ hành, mang lấy hình dạng của một người phụ nữ xinh đẹp rồi quyến rũ, hút kiệt sinh lực và giết chết nạn nhân. Nữ quỷ này thuộc đoàn tùy tùng của Hekate và thường xuất hiện ở các ngã tư đường cùng những nơi hẻo lánh vào ban đêm.

Trong văn học cổ đại, Empusa xuất hiện lần đầu ở Aristophanes, sau đó nổi bật trong tác phẩm Vita Apollonii của Philostratos, nơi nữ quỷ giả vờ là người phụ nữ quyến rũ và chỉ bị vạch trần nhờ trí tuệ của Apollonios. Đặc điểm nổi bật nhất của nữ quỷ: một chân bằng đồng, chân kia giống chân lừa.

Tổng quan ngắn gọn: Empusa

Loại: Nữ quỷ biến hình và đêm tối
Nguồn gốc: Đoàn tùy tùng của Hekate
Văn bản: Aristophanes, Philostratos, Giấy cói ma thuật, tín ngưỡng dân gian Byzantine
Thời kỳ: Từ thời Cổ điển đến Hậu Cổ đại và thời Byzantine
Phạm vi phân bố: Không gian văn hóa Hy-La
Phương thức xua đuổi: Chửi mắng (theo Aristophanes có thể xua đuổi nữ quỷ), phù chú, lễ vật tại ngã tư đường

Phân loại

Niên đại của các văn bản

Bằng chứng sớm nhất ở Aristophanes (thế kỷ 5 tr. CN, Frösche). Hình thái tự sự hoàn chỉnh xuất hiện ở Philostratos (thế kỷ 2/3 s. CN). Giấy cói ma thuật đề cập đến nữ quỷ trong bối cảnh phù chú ban đêm. Trong tín ngưỡng dân gian Byzantine, Empusa tiếp tục hiện diện cho đến thời Trung đại.

Phân loại thần thoại học

Trong thần thoại Hy Lạp, Empusa là một thực thể ma quỷ, tôi tớ của Hekate, ban đêm quyến rũ và ăn thịt khách lữ hành. Nữ quỷ này là kẻ biến hình, thường có đôi chân bất thường. Empusae có quan hệ họ hàng với Lamiae, nhưng quan tâm đến thịt hơn là máu. Chúng hiện thân cho mối nguy hiểm của màn đêm.

Phạm vi phân bố

Vùng trung tâm là thế giới Hy Lạp, bao gồm lục địa, các đảo và bờ biển Tiểu Á. Các đề cập đến Empusa xuất hiện đặc biệt trong hài kịch Attic (Aristophanes, Frösche 285, 293) và trong các tác phẩm Hậu Cổ đại về tín ngưỡng thờ Hekate. Trong Hậu Cổ đại La Mã, hình tượng Empusa một phần hòa nhập vào phức hợp Lamia và Strix.

Tình trạng nguồn tài liệu

Các bằng chứng văn học đơn lẻ, giấy cói ma thuật, văn học dân gian Byzantine. Không có truyền thống hình ảnh riêng; sự mô tả sống nhờ các chi tiết văn học, đặc biệt là câu chuyện kể của Philostratos.

Tên gọi

Tiếng Hy Lạp: Ἔμπουσα (Empousa), từ nguyên chưa rõ ràng. Có thể bắt nguồn từ en-pous (“một chân”) do đặc điểm nổi bật là một chân lừa. Một số nhà nghiên cứu cho rằng có nguồn gốc tiền Hy Lạp. Số nhiều: Empusen, Empusai. Có liên hệ với Mormolykeiai (các hình tượng kinh hãi), Lamiai và với Hekate với tư cách là người dẫn đầu ban đêm.

Đặc điểm

Diện mạo

Hình dạng cơ bản: thân hình phụ nữ, thường xinh đẹp và quyến rũ. Đặc điểm nổi bật: một chân bằng đồng, chân kia giống chân lừa. Các sự biến hình giữa người phụ nữ, chó cái, bò cái và các động vật khác được ghi lại trong các văn bản.

Hành vi

Empusa chặn đường khách lữ hành, đặc biệt là những người đi một mình, vào ban đêm ở các ngã tư đường hoặc những nơi hẻo lánh. Nữ quỷ giả vờ là người bạn đồng hành, người tình, rồi lộ nguyên hình là thú vật. Mục tiêu của nữ quỷ là hút kiệt sinh lực và giết chết nạn nhân.

Phạm vi ảnh hưởng

Màn đêm, ngã tư đường, những con đường hẻo lánh, bữa ăn với người lạ. Nữ quỷ hành động ở nơi thiếu vắng sự bảo hộ của xã hội.

Nguồn gốc thần thoại

Đoàn tùy tùng của Hekate, không có lịch sử gia đình riêng. Empusa không phải là nữ thần cũ như Lamia, mà ngay từ đầu đã là tôi tớ ma quỷ của một nữ thần đêm tối.

Diện mạo và biểu tượng

Empusa được mô tả với nửa thân trên hình người và đôi chân bất thường: một bàn chân bằng đồng, bàn chân kia là móng lừa. Đôi khi nữ quỷ mang đầu thú hoặc mặt nạ. Lửa tỏa ra từ thân thể nữ quỷ. Một cảm giác bất thường và nguy hiểm phát tán ra xung quanh. Biểu tượng của Hekate gắn liền với nữ quỷ.

Thông tin cơ bản: Empusa

Các khía cạnh quan trọng nhất của Empusa được trình bày tóm tắt. Phần chi tiết về tên gọi, mô tả, phương thức xua đuổi và các điểm tương đồng có thể tìm thấy trong các chương 2, 3, 5 và 6.

Bối cảnh văn hóa

Đoàn tùy tùng của Hekate. Không có phả hệ thần thánh, không có lịch sử nguồn gốc riêng. Empusa là thực thể thuần túy của màn đêm.

Đối tượng tác động

Khách lữ hành đơn độc, đặc biệt là đàn ông trẻ. Những người ở nơi xa lạ, tại các ngã tư đường, trong bữa ăn đêm với người không quen biết.

Hình dạng

Người phụ nữ, thường xinh đẹp; một chân bằng đồng, một chân như chân lừa. Biến hình thành chó cái, bò cái, rồi lộ nguyên hình thật sự đáng sợ.

Phạm vi ảnh hưởng

Quyến rũ, hút kiệt sinh lực, cái chết. Tác động của nữ quỷ diễn ra từ từ, không phải là một cuộc tấn công đột ngột mà là một màn kịch lừa dối được dàn dựng.

Phương thức bảo hộ

Theo Aristophanes: chửi mắng có thể xua đuổi nữ quỷ. Theo Philostratos: nữ quỷ rút lui trước sự thật được nói thẳng. Giấy cói ma thuật ghi lại các công thức bảo hộ kết hợp lời khẩn cầu Hekate.

Các điểm tương đồng của Empusa

Lilītu, Lamia, Strix (La Mã), Vrykolakas (Byzantine), Incubus/Succubus (Trung đại Kitô giáo), Nachtmahr.

Thực hành bảo hộ

Nghi lễ xua đuổi

Tại các ngã tư đường, lễ vật được dâng lên Hekate: bánh dẹt, trứng, động vật đen. Những lễ vật này vừa nhằm xoa dịu các tôi tớ của Hekate, trong đó có Empusa, vừa giữ chúng ở khoảng cách an toàn.

Phù chú

Giấy cói ma thuật Hy Lạp chứa các công thức chống lại những kẻ tấn công ban đêm, kêu gọi Hekate và truyền lệnh cho các tôi tớ của bà rút lui. Cấu trúc: lời khẩn cầu đến chủ nhân, xác định kẻ đe dọa, lệnh xua đuổi.

Bùa hộ mệnh và biểu tượng bảo hộ

Hekataia, những bức tượng nhỏ của Hekate đặt tại lối vào nhà, cũng bảo vệ chống lại Empusa. Hình Gorgoneion như biểu tượng apotropaic. Bùa hộ mệnh khắc tên trong thời Hậu Cổ đại.

Tín ngưỡng và thờ phụng

Empusa không được thờ phụng nhưng được kính sợ với tư cách tôi tớ của Hekate. Khách lữ hành ban đêm mang theo bùa hộ mệnh. Phép thuật của Hekate có thể triệu hồi hoặc trục xuất nữ quỷ. Trong các truyền thống bí giáo, Empusae được hiểu là các phương diện của quyền năng Hekate. Sự bình tĩnh khi đi qua các lãnh địa của nữ quỷ là điều cần thiết.

Empusa và các điểm tương đồng trong các nền văn hóa khác

Mesopotamia: Ardat-lilî trong tiếng Akkad có chung hình tượng nữ quỷ ban đêm với đặc tính tình dục và là tiền thân về mặt hình thái học; tuy nhiên không thể chứng minh có sự tiếp xúc văn hóa trực tiếp.

La Mã

Strix và Striga tiếp quản chức năng biến hình ban đêm; Lamiae tạo thành hình thức tập thể của phức hợp Lamia-Empusa. Lucianus xứ Samosata trong thời Hậu Cổ đại chứng thực sự đồng nhất hóa phổ biến giữa hai khái niệm này.

Trung đại và Cận đại sơ kỳ: Trong văn bản thần học kinh viện, Empusa hòa nhập với khái niệm Succubus. Trong các vụ săn phù thủy, yếu tố chân đơn (chân lừa hoặc chân dê) trở thành dấu hiệu tiêu chuẩn của giao ước với quỷ.

Tiếp nhận hiện đại

Charles Kingsley sử dụng Empusa như một nhân vật trong Hypatia (1853). Trong fantasy hiện đại và các tác phẩm tiếp nhận thần thoại (ví dụ loạt truyện Percy Jackson của Rick Riordan), nữ quỷ xuất hiện như người bạn đồng hành của Hekate và kẻ quyến rũ biến hình. Trong văn học phân tâm học (Robert Graves), nữ quỷ được đọc như nguyên mẫu của hình tượng nữ tính nguy hiểm ban đêm.

Sự xuất hiện trong hài kịch của Aristophanes

Dấu vết văn học sớm nhất và chi tiết nhất của Empusa được tìm thấy trong hài kịch Attic của thế kỷ 5 trước Công nguyên.

Trong vở kịch Die Frösche của Aristophanes (công diễn năm 405 tr. CN), vị thần Dionysos trên đường xuống âm phủ đã gặp một Empusa biến hình nhanh chóng: đầu tiên là bò, rồi la, rồi một người phụ nữ xinh đẹp, rồi chó.

Người nô lệ Xanthias còn mô tả nữ quỷ có một chân bằng đồng và chân kia bằng phân lừa. Cảnh này được dàn dựng như một khoảnh khắc kinh hoàng nhưng đồng thời bị phá vỡ bằng yếu tố hài hước, vì Dionysos hoảng loạn trong khi Xanthias bình luận về hiện tượng này với giọng nửa chế giễu.

Đoạn văn này có tầm quan trọng đáng kể về mặt tôn giáo học vì nhiều lý do. Thứ nhất, nó cho thấy rằng Empusa đã phải là một hình tượng kinh hãi quen thuộc với khán giả Athens, nếu không thì sự ám chỉ này sẽ không có tác dụng.

Thứ hai, nó xác nhận cốt lõi của hình tượng Empusa: sự biến hình nhanh chóng và sự kết hợp giữa quyến rũ và đe dọa. Thứ ba, việc đặt bối cảnh tại lối vào âm phủ nhấn mạnh mối liên hệ của nữ quỷ với vòng tùy tùng của Hekate, nữ thần của các ngã tư đường và ngưỡng cửa.

Một scholion, tức chú thích cổ đại về đoạn văn Aristophanes này, bổ sung rằng Empusa làm kinh sợ khách lữ hành ở những nơi vắng vẻ và có thể bị xua đuổi bằng lời chửi mắng, sau đó nữ quỷ bỏ chạy với tiếng la hét.

Chi tiết này rất có ý nghĩa: Empusa ở đây không xuất hiện như một quyền năng toàn năng, mà là một thực thể phụ thuộc vào nỗi sợ hãi và mất đi tác dụng khi bị chế giễu. Hài kịch do đó khai thác một quan niệm dân gian thực sự phổ biến và đồng thời biến nó thành đối tượng để cười.

Empusa, Lamia và câu chuyện kể của Philostratos

Trong Cổ đại muộn, ranh giới giữa Empusa, Lamia và các hình tượng kinh hãi được gọi là mormolykeia trở nên mờ nhạt. Nhiều tác giả đối xử với chúng như những thực thể có quan hệ gần gũi hoặc có thể hoán đổi cho nhau, tất cả đều được quy thuộc lĩnh vực của Hekate và đặc biệt nguy hiểm đối với đàn ông trẻ.

Phần tự sự chi tiết nhất được cung cấp bởi Philostratos trong tác phẩm Vita des Apollonios von Tyana viết vào khoảng năm 220 s. CN (Quyển 4). Ở đó, người học trò trẻ Menippos đem lòng yêu một người phụ nữ xinh đẹp, giàu có và muốn kết hôn với nàng.

Apollonios xứ Tyana nhận ra bản chất thật của hình tượng này và vạch trần nó tại bữa tiệc cưới là empousa, trong các đoạn khác của văn bản cũng được gọi là lamia.

Thực thể này thú nhận rằng nó đã muốn vỗ béo người thanh niên để ăn máu và thịt của chàng, vì nó nuôi sống bản thân bằng những thân xác trẻ trung, xinh đẹp. Trước lời nói của Apollonios, những tòa nhà và người hầu tráng lệ bề ngoài tan biến thành hư không.

Tập phim này về sau đã trở nên có tầm ảnh hưởng rất lớn. John Keats đã xử lý nó vào năm 1820 trong bài thơ Lamia, và thông qua con đường này, nó đã góp phần định hình quan niệm lãng mạn và hiện đại về người phụ nữ quyến rũ nguy hiểm, đôi khi được đọc như hình tượng ma cà rồng sơ khai.

Về mặt tôn giáo học, cần nhấn mạnh rằng Philostratos ở đây không cung cấp một bằng chứng tín ngưỡng dân gian, mà là một câu chuyện giáo huấn được xây dựng công phu về mặt văn học: nó phục vụ mục đích minh chứng khả năng nhận thức siêu phàm của bậc hiền triết Apollonios. Empusa trong văn bản này là phương tiện, không phải mục đích.

Từ nguyên và cuộc tranh luận về ý nghĩa của tên gọi

Nguồn gốc của tên Empousa đã gây tranh cãi từ thời Cổ đại và cho đến nay vẫn chưa được giải quyết dứt khoát. Ngay cả các nhà ngữ pháp học cổ đại đã đưa ra các cách giải thích phần lớn dựa vào âm thanh của từ hơn là lịch sử ngôn ngữ thực sự.

Một cách giải thích cổ đại phổ biến liên kết tên gọi với việc đi khập khiễng trên một bàn chân, tức là đặc điểm nổi bật của một chân bằng đồng hoặc một chân giống chân thú. Cách giải thích này vẫn còn không chắc chắn.

Các đề xuất ngôn ngữ học hiện đại một phần xuất phát từ mối liên hệ với các từ chỉ bàn chân hoặc sự di chuyển, một phần xem đây là một cấu tạo từ diễn đạt ý xâm nhập hoặc đột nhập. Không có cách giải thích nào trong số này được chấp nhận rộng rãi.

Thêm vào đó là khả năng tên gọi này hoàn toàn không có nguồn gốc Hy Lạp ban đầu, mà có thể xuất phát từ một chất nền tiền Hy Lạp hoặc ngoại lai, như người ta suy đoán với nhiều tên gọi của các hình tượng kinh hãi cấp thấp.

Việc sử dụng từ ngữ mang tính thông tin hơn là nguồn gốc không chắc chắn. Empousa trong tiếng Hy Lạp có thể vừa là tên riêng vừa là từ chỉ loại; các văn bản cổ đại nói về Empusa như một hình tượng đơn nhất, nhưng cũng biết đến hình thức số nhiều.

Cùng tính chất kép này được thể hiện ở các từ liên quan lamia và mormo. Từ đó có thể kết luận rằng đây không phải là một cá thể thần thoại được xác định rõ ràng, mà là một phạm trù các hình tượng kinh hãi tồn tại trong việc dạy dỗ trẻ em trong gia đình và trong quan niệm dân gian.

Nghiên cứu học thuật do đó xếp Empusa vào các bogey-figures, tức các hình tượng kinh hãi được dùng để đe dọa trẻ em và làm cho những con đường vắng trở nên đáng sợ.

Empusa như một hình tượng dọa trẻ em và tín ngưỡng dân gian

Khác với các vị thần lớn trong điện thần Hy Lạp, Empusa không phải là đối tượng của một tín ngưỡng có tổ chức với đền thờ, tư tế hay lễ hội. Nữ quỷ thuộc về lĩnh vực tín ngưỡng gia đình và đời thường, chỉ được ghi lại qua những đề cập ngẫu nhiên trong các nguồn văn học.

Tình trạng nguồn tài liệu này giải thích tại sao kiến thức của chúng ta còn nhiều khoảng trống: những gì các bà mẹ và vú em kể cho con cái về Empusa đã không được ghi chép một cách có hệ thống.

Tuy nhiên, từ những gợi ý rải rác có thể phác dựng một bức tranh. Empusa thuộc về một nhóm các hình tượng được tổng hợp dưới tên mormolykeia, dùng để làm sợ hãi những đứa trẻ ngỗ nghịch hoặc bồn chồn.

Nữ quỷ được quy vào đoàn tùy tùng của Hekate và được coi là hoạt động tại các ngã tư đường, ngưỡng cửa và những nơi vắng vẻ, chính xác là những nơi trong quan niệm Hy Lạp được xem là nguy hiểm và dễ thấm nhập từ lãnh địa của người chết. Nữ quỷ ưa xuất hiện vào buổi trưa hoặc ban đêm.

Đáng chú ý là sự yếu đuối được gán cho nữ quỷ. Nhiều nguồn nhấn mạnh rằng Empusa sẽ bỏ chạy khi bị chửi mắng hoặc chế giễu.

Quan niệm này chỉ ra một chức năng quan trọng của những hình tượng như vậy: chúng làm cho nỗi sợ hãi trở nên có thể kiểm soát được bằng cách đồng thời cung cấp một phương thuốc đối trị. Đứa trẻ hay khách lữ hành không bất lực trước Empusa, mà có thể phá vỡ quyền năng của nữ quỷ bằng một hành vi nhất định.

Về mặt khoa học, Empusa do đó thuộc về những hình tượng cấp thấp trong thế giới quan Hy Lạp, phục vụ nhu cầu đưa những nỗi sợ hãi mơ hồ về bóng tối, sự cô đơn và đe dọa tình dục vào một hình thức cụ thể có thể đối phó được. Chức năng tương tự được đảm nhiệm bởi các hình tượng như Lamia trong các nền văn hóa khác.

Liên kết tham khảo thêm

Các liên kết nội bộ được đề xuất:

Hy Lạp (trang văn hóa tổng quát)
Hekate (chủ nhân của Empusa)
Lamia (có liên hệ cấu trúc)
Lilû và Lilītu (điểm tương đồng Mesopotamia)
Quỷ đêm và liệt khi ngủ

Nguồn tài liệu và tài liệu tham khảo

Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.

Thực hành bảo hộ được mô tả ở đây là sự phân loại khoa học tôn giáo học về các truyền thống lịch sử. iWell Guard kế thừa dòng lịch sử văn hóa của các vật phẩm bảo hộ có thể đeo mang và là hình thức đương đại của truyền thống đó. Tìm hiểu thêm về iWell Guard →

Trong các nguồn tài liệu cổ đại, Empusa xuất hiện như một quỷ biến hình của Hekate, quấy nhiễu khách lữ hành đơn độc và đặc biệt là đàn ông trẻ, được mô tả trong hài kịch của Aristophanes cũng như ở Philostratos như một hình tượng kinh hãi không có hình dạng cố định.