Maui, trong truyền thống Maori thường được gọi là Maui-tikitiki-a-Taranga, là anh hùng Trickster vĩ đại trong thần thoại Polynesia. Các câu chuyện về ông được ghi chép ở hầu hết mọi nền văn hóa đảo của Polynesia: Aotearoa, Hawai’i, Tahiti, Samoa, Tonga, Quần đảo Cook, Marquesas. Bài trình bày này mô tả hồ sơ tôn giáo học của ông với tư cách là bán thần, người mang lại văn hóa và nhân vật mang tính lưỡng nghĩa.
Maui không phải là Atua theo nghĩa hẹp, mà là một bán thần (demi-god) và anh hùng. Ông có dòng dõi con người – phàm trần từ phía mẹ, nhưng được ban tặng những năng lực thần thánh siêu phàm. Trong truyền thống Maori, ông là người con sinh sớm, được quấn trong một búi tóc (tikitiki) như thai non của người mẹ Taranga; ông bị ném xuống biển và được một tổ tiên hoặc một Atua, thường là Tama-nui-ki-te-Rangi, nuôi dưỡng trên thiên đàng.
Margaret Orbell đặt Maui vào hàng ngũ các nhân vật Trickster Polynesia khác. Về mặt tôn giáo học, Maui là một nhân vật Trickster điển hình theo nghĩa của Paul Radin (The Trickster, 1956). Ông đứng ngoài các Atua trật tự, nhưng lại có vai trò là người mang lại văn hóa và giải thích thế giới. Vị trí bán thần của ông khiến ông trở thành nhân vật trung gian giữa lĩnh vực con người và thần thánh.
Thần học Maori không có giáo lý hệ thống, không có hệ thống tín lý khép kín – và chính vì vậy mà một nhân vật sáng ngời như Maui mới có chỗ đứng trong đó. Điều mà các Atua sở hữu về mặt thực tại được tích lũy trong quá trình thực hành: trong Karakia, trong các cuộc tụ họp trên Marae, trong các buổi tụng Whakapapa.
Khoa học tôn giáo đánh giá thần học được xây dựng trên cơ sở thực hành này như một đóng góp độc lập cho ngành; Mary Ann Boord và Edward Tregear đã trình bày có hệ thống trong các công trình dân tộc học tôn giáo về Polynesia của họ.
Ai nghiên cứu truyền thuyết về Maui sẽ gặp phải một vấn đề cơ bản của nghiên cứu tôn giáo Polynesia: phần lớn các nguồn tài liệu có nguồn gốc từ thế kỷ 19 và bị tô màu bởi nhận thức của các nhà truyền giáo và dân tộc học.
Điều này có tác động đặc biệt đối với một nhân vật Trickster lưỡng nghĩa như Maui. Vì vậy, nghiên cứu hiện đại liên tục nỗ lực giải thực dân hóa các nguồn tài liệu này: đưa tiếng nói Polynesia vào trung tâm và kiểm tra một cách phê phán các khái niệm phân loại phương Tây.
Tên Maui được ghi chép trên toàn Polynesia: Maui ở Aotearoa, Tahiti, Hawai’i, Quần đảo Cook; Maui-tikitiki, Maui-potiki, Maui-mua, Maui-roto, Maui-taha, Maui-pae là các biệt danh và tên gọi của các người anh em. Hòn đảo Maui trong quần đảo Hawaii mang tên ông, điều này ghi lại sự phân bố lịch sử tôn giáo của ông.
Bản thân từ nguyên chưa được xác định chắc chắn. Bruce Biggs đề xuất ý nghĩa như ‘trái’ hoặc ‘kẻ vụng về’, điều này sẽ phù hợp với bản chất Trickster. Các đề xuất khác nhấn mạnh ‘người đang sống’ hoặc ‘người đang thở’. Sự đa dạng của các biệt danh cho thấy Maui không phải là một nhân vật khép kín, mà là một bó tên gọi.
Maui xuất hiện dưới vô số biệt danh, và về mặt lịch sử ngôn ngữ, sự đa dạng này chỉ ra một truyền thống truyền miệng đã phân nhánh phong phú theo từng vùng.
Mức độ sâu xa về mặt ngôn ngữ của các thần danh Maori và Hawaii được ghi lại trong các công trình từ điển học của Bruce Biggs và Hugh Clarke. Các nghiên cứu này đồng thời tạo cơ sở để nắm bắt mối quan hệ họ hàng giữa các ngôn ngữ Polynesia với nhau.
Các biệt danh của Maui trong nhiều trường hợp không chỉ là trang trí. Chúng mã hóa các chức năng nghi lễ cụ thể và được cố định trong các công thức Karakia. Các Tohunga, các chuyên gia nghi lễ, biết chính xác biệt danh nào được dùng để khẩn cầu trong tình huống nào. Charles Royal và Pou Temara nghiên cứu thực hành phụng vụ được quy định chặt chẽ này.
Về mặt biểu tượng học, Maui được khắc họa là một người đàn ông trẻ trung, thon thả với búi tóc dài, thường cầm lưỡi câu huyền thoại trong tay hoặc với chiếc thòng lọng dùng để thuần phục mặt trời. Ông hiện diện trong các tác phẩm điêu khắc tại các nhà hội họp và thuyền canoe, dù không thường xuyên như các Atua lớn.
Lưỡi câu của ông (Maui-tikitiki, Maui-matau) được coi là vật dụng huyền thoại; lưu vật Hei-matau hiện đại của người Maori (lưỡi câu Pounamu) tham chiếu đến nền tảng thần thoại này. Chiếc thòng lọng để bắt mặt trời là chìa khóa biểu tượng học thứ hai. Ở Hawai’i, lưỡi câu của Maui được gắn với chòm sao mà phương Tây biết đến là ‘đuôi Bọ Cạp’.
Nghệ thuật điêu khắc của người Maori và Hawaii đã trải qua một sự hồi sinh ấn tượng trong năm mươi năm qua. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman và Sam Ka’ai là những nghệ sĩ đã tạo ra cả các tác phẩm mang hình thức truyền thống lẫn các diễn giải hiện đại.
Trong các tác phẩm của họ, các Atua và các anh hùng như Maui liên tục xuất hiện, khiến sự hiện diện biểu tượng học của họ kéo dài đến tận nghệ thuật đương đại.
Nghệ thuật Polynesia không thể tách rời ý nghĩa vũ trụ học của nó. Một đường xoắn ốc (koru), một họa tiết trang trí, một đường nét – mỗi yếu tố này đều mang ý nghĩa hiện tượng học tôn giáo, ngay cả ở những nơi Maui được khắc họa. Roger Neich, Damian Skinner và các nhà sử học nghệ thuật khác đã hệ thống hóa các lớp ý nghĩa này.
Câu chuyện trung tâm là việc Maui câu các hòn đảo. Bằng một lưỡi câu làm từ xương hàm của tổ tiên Murirangawhenua, Maui kéo một con cá khổng lồ lên từ biển – đó là đảo Bắc của Aotearoa, Te Ika-a-Maui (‘con cá của Maui’). Đảo Nam thường được gọi là thuyền canoe của ông (Te Waka-a-Maui), đảo Stewart là neo của ông (Te Punga-o-Maui).
Ở Hawai’i có một câu chuyện song song, trong đó Maui kéo các hòn đảo lên từ biển. Các biến thể cũng tồn tại ở Quần đảo Cook và ở Tonga.
Về mặt khoa học, đây là một thần thoại sáng tạo điển hình thuộc loại ‘người thợ lặn đất’ hay ‘kéo đất’, như Eliade (Patterns in Comparative Religion, 1958) mô tả là kiểu phổ biến toàn vùng. Sự phân bố ở Polynesia cho thấy quan niệm này bắt rễ sâu trong tôn giáo tiền Polynesia.
Câu chuyện về sự tạo ra các hòn đảo cũng không thể được hiểu như một văn bản hoàn chỉnh trong chính nó. Về mặt khoa học, toàn bộ tài liệu về Maui tạo thành một mạng lưới các câu chuyện giải thích lẫn nhau và được nhấn mạnh khác nhau trong các truyền thống bộ lạc riêng lẻ.
Cấu trúc dạng thân rễ, mạng lưới này gây khó khăn về mặt phương pháp cho việc nghiên cứu, nhưng lại mang lại chiều sâu thông diễn học. Các phiên bản khác nhau của một câu chuyện không được coi là ‘sai’ hay ‘bị xuyên tạc’, mà là những biểu hiện vùng miền ngang hàng nhau.
Câu chuyện về Maui người câu đảo được truyền lại một cách chủ động, thay vì chỉ được lưu giữ trong ký ức – trong Karakia, trong các bài phát biểu trên Marae và trong giảng dạy. Nó vì thế là thực hành sống động chứ không phải kho lưu trữ đã ngừng hoạt động. Các chương trình ngôn ngữ cho Te Reo Maori và Olelo Hawai’i đã củng cố đáng kể sức sống này trong ba thập kỷ qua.
Một câu chuyện trung tâm khác kể về việc Maui thuần phục mặt trời. Mặt trời di chuyển quá nhanh qua bầu trời; con người có quá ít ánh sáng ban ngày.
Maui cùng các anh em bện những chiếc thòng lọng từ tóc của em gái (hoặc mẹ) và đặt chúng tại những khe hở mà mặt trời mọc lên. Khi mặt trời xuất hiện, ông bắt lấy nó và đánh cho đến khi nó hứa sẽ di chuyển chậm hơn.
Ở Hawai’i, câu chuyện này gắn với núi lửa Haleakala trên đảo Maui; nơi đó Maui được cho là đã bắt được mặt trời. Beckwith ghi lại đầy đủ phiên bản Hawaii. Về mặt khoa học, đây là một thần thoại nhân quả điển hình: nó giải thích độ dài của ngày và tính đều đặn của chuyển động mặt trời.
Việc Maui thuần phục mặt trời để những ngày dài hơn và công việc thuận lợi hơn minh họa một đặc điểm cơ bản trong tôn giáo của người Maori và Hawaii: nghi thức và hoạt động hàng ngày gắn kết chặt chẽ với nhau.
Các hệ thống tôn giáo phân tách nghiêm ngặt cái thiêng liêng khỏi cái thế tục không có điều đó như vậy; ở đây các liên hệ Atua thấm vào toàn bộ cuộc sống. Tính tôn giáo bắt rễ trong chính thế giới sống này là đối tượng của các nghiên cứu hiện tượng học tôn giáo của Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa và các học giả Polynesia đương đại khác.
Sự gắn kết chặt chẽ giữa thực hành nghi lễ và đời sống hàng ngày cũng có thể được nhận thấy qua ngôn ngữ: các khái niệm như mana, tapu, aroha hay hauora ngày nay thuộc tiếng Anh thông dụng của Aotearoa và được sử dụng ngoài các bối cảnh tôn giáo. Việc thần học Maori đã khắc sâu vào cách dùng ngôn ngữ như vậy chứng minh chiều sâu ảnh hưởng văn hóa của nó.
Một câu chuyện nổi tiếng thứ ba kể về việc Maui lấy lửa từ Mahuika, nữ thần lửa và tổ tiên. Maui đến thăm Mahuika và xin lửa. Bà cho ông một trong các móng tay của mình, nơi lửa trú ngụ. Maui dập tắt nó và quay lại để lấy thêm một cái khác.
Cứ như vậy, ông lấy hết tất cả móng tay của bà, cho đến khi bà nổi giận và ném toàn bộ lửa vào rừng. Maui thoát chết trong gang tấc và lửa tồn tại trong một số loại cây, từ đó cho đến ngày nay vẫn có thể lấy được bằng cách cọ xát.
Câu chuyện này cũng mang tính toàn Polynesia và tương ứng với kiểu Prometheus toàn vùng (thần thoại cướp lửa). Về mặt khoa học, Maui ở đây là một nhân vật Trickster điển hình: ông đạt được lửa bằng lừa dối, không phải bằng vũ lực.
Tôn giáo Polynesia tiếp tục sống động chủ yếu ở hai loại địa điểm: Marae và Heiau, vừa là nơi hội họp vừa là nơi thờ phụng. Mỗi Marae và mỗi Heiau đều có Whakapapa riêng, truyền thống riêng và các liên hệ Atua riêng.
Ai bước vào một Marae trước tiên được đón tiếp trong Powhiri, nghi lễ mà qua đó Tangata Whenua chính thức đón nhận khách của mình. Đây là thực hành tôn giáo sống động và hoàn toàn không phải văn hóa dân gian có tính lễ nghi – về mặt khoa học, Powhiri được xếp vào hàng các nghi lễ chào đón Polynesia được ghi chép đầy đủ nhất.
Trong thế kỷ 20 và 21, thực hành nghi lễ đã có sự dịch chuyển rõ rệt. Trước đây các Tohunga đảm nhận nghi thức, ngày nay nhiệm vụ này thường thuộc về các Kaumatua, các bậc trưởng lão, và các ủy ban Marae. Về mặt xã hội học tôn giáo, sự dịch chuyển này rất đáng chú ý; Manuka Henare và Mason Durie thảo luận về điều này trong nghiên cứu của họ.
Cái chết của Maui là khía cạnh tăm tối nhất và quan trọng nhất về mặt lịch sử tôn giáo trong cuộc đời ông. Maui muốn mang lại sự bất tử cho nhân loại bằng cách đi xuyên qua cơ thể của Hine-nui-te-po, nữ thần cõi âm (xem Hina), khi bà đang ngủ, từ bên trong đi ra ngoài.
Ông biến thành một con sâu và chui vào cơ thể bà. Nhưng một con chim nhỏ (Piwakawaka, chim quạt đuôi) bật cười, Hine-nui-te-po tỉnh giấc và nghiền nát Maui. Kể từ đó, con người phải chịu cái chết.
Về mặt khoa học, đây là một thần thoại nhân quả điển hình về sự tử vong. Nó giải thích tại sao con người không sống mãi mãi. Về mặt cấu trúc, câu chuyện có liên hệ với các thần thoại khác (chẳng hạn Orpheus và Eurydike, hay thần thoại Adapa của Mesopotamia), trong đó một anh hùng suýt đạt được sự bất tử nhưng thất bại.
Maui, ngay cả trong cái chết vẫn thất bại trước Hine-nui-te-po, cho thấy quan niệm về sự bảo hộ trong tư tưởng Polynesia ít liên quan đến ma thuật bùa hộ mệnh phương Tây đến mức nào. Về mặt khoa học, cần phân biệt ở đây: sự bảo hộ có tính quan hệ và được cấu thành theo nghi lễ; tác động nhân quả ma thuật không phải là nền tảng cho điều đó.
Ai đứng trong mối quan hệ với một Atua và vun đắp mối quan hệ đó được coi là ‘được bảo hộ’. Không có vật nào tác động ở đây, mà một quan hệ đang tồn tại đòi hỏi giá trị vũ trụ học. Trong nhân học tôn giáo, tư tưởng này được gọi là ‘quan hệ bản thể luận’ (relational ontology).
Maui không phải là một Atua với một nghi lễ thờ phụng được thể chế hóa riêng. Ông được khẩn cầu trong Karakia, nhưng hiếm khi là nhân vật tham chiếu trung tâm của một nghi lễ. Mối liên hệ của ông thiên về vai trò của một anh hùng tổ tiên, người mà những phát minh của ông mới đầu tiên cho phép nhân loại có thể sống được.
Trong các bối cảnh bảo hộ, Maui là vị bảo trợ của ngư dân (lưỡi câu của ông), lữ hành (lòng dũng cảm của ông) và những người mưu trí. Lưu vật Hei-matau cũng là một biểu tượng dành cho lữ hành và người lướt sóng. Hirini Mead mô tả thực hành này là sự đồng nhất văn hóa, không phải là chức năng bùa hộ mệnh mang tính ma thuật.
Các cấu trúc phổ quát của trải nghiệm tôn giáo, như những gì vang vọng trong nhân vật Trickster như Maui, đã được Joseph Campbell và Mircea Eliade nghiên cứu có hệ thống. Các công trình của họ mang tính nền tảng, nhưng phải được suy nghĩ lại cho các bối cảnh Polynesia cụ thể, không rơi vào sự đơn giản hóa mang tính toàn cầu hóa. Nghiên cứu Polynesia gần đây nhấn mạnh rõ ràng cách đọc nhạy cảm bối cảnh này.
Maui có thể được so sánh với các anh hùng Trickster khác: Hermes (Hy Lạp), Loki (Germanic), Anansi (Akan), Coyote (thảo nguyên Bắc Mỹ), Kaulu ở Hawai’i. Những điểm chung là: nguồn gốc thấp kém, trí mưu tinh tế, tác động lưỡng nghĩa (phúc lợi và tai họa), mang lại văn hóa. Joseph Campbell (The Hero with a Thousand Faces, 1949) xếp Maui vào mô hình người anh hùng điển hình.
Quan trọng hơn các phổ quát là biểu hiện Polynesia cụ thể. Maui bên cạnh vai trò anh hùng mưu trí còn là nhà địa lý: ông giải thích địa lý cụ thể của các hòn đảo Polynesia. Sự gắn kết địa lý này là đặc điểm riêng biệt so với các nhân vật Trickster châu Âu hay châu Phi.
Trong cuộc tranh luận quốc tế, tôn giáo Polynesia ngày càng được công nhận là một hệ thống tôn giáo độc lập và không còn bị coi thường chỉ như ‘thần thoại‘ hay ‘văn hóa dân gian‘.
Việc các khái niệm như mana, tapu, mauri và whakapapa đã thâm nhập vào ngôn ngữ học thuật khoa học chứng minh sự thay đổi này. Tuy nhiên, việc sử dụng chúng đòi hỏi sự nhạy cảm bối cảnh không tự nhiên có sẵn.
Ngày nay Maui là một trong những nhân vật Polynesia được biết đến nhiều nhất trong nền văn hóa thế giới, không ít phần nhờ bộ phim hoạt hình Disney ‘Moana’ (2016), trong đó Maui được khắc họa theo một cách chuyển thể tự do.
Sự tiếp nhận của Disney là chủ đề của các cuộc tranh luận phê phán tại Polynesia; nhiều người Maori, Hawaii và Samoa chỉ trích cách khắc họa là sai lệch, trong khi những người khác hoan nghênh khả năng hiển thị quốc tế. Vilsoni Hereniko và các nhà làm phim Thái Bình Dương khác đã sản xuất các chuyển thể về Maui của riêng họ.
Ở Aotearoa, Maui hiện diện hàng ngày: trong sách giáo khoa, trong các chương trình ngôn ngữ Maori, trong địa lý (Te Ika-a-Maui là tên của đảo Bắc). Một sự phân loại chuyên sâu hơn vào tôn giáo Polynesia – Maori kết nối Maui với các Atua khác tạo thành một mạng lưới vũ trụ học mạch lạc.
Sự trao đổi giữa các truyền thống tri thức nội bộ Polynesia và nghiên cứu hàn lâm ngày nay được đảm bảo bởi các cơ sở riêng: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Khoa Maori Studies của Đại học Auckland, Đại học Hawai’i tại Manoa và Quỹ Te Punga Tipu.
Khuôn khổ thể chế của họ đảm bảo rằng nghiên cứu này cũng xuất phát từ chính Polynesia và không chỉ giới hạn trong việc nghiên cứu về Polynesia.
Trong số các câu chuyện về Māui được phổ biến rộng rãi nhất là việc câu một hòn đảo lên từ đáy biển sâu. Trong truyền thống Māori ở New Zealand, Māui lén lút chui vào thuyền canoe của các người anh cả, những người không muốn đưa ông đi cùng.
Ngoài khơi xa, ông lấy ra một chiếc lưỡi câu đặc biệt, thường được mô tả là được làm từ xương hàm của tổ tiên Murirangawhenua của ông, và mồi nó bằng máu của chính mình.
Lưỡi câu mắc vào đáy biển, và Māui với nhiều nỗ lực kéo lên một khối đất đai khổng lồ. Theo cách hiểu của người Māori, khối đất đai này là đảo Bắc của New Zealand, vì vậy được gọi là Te Ika-a-Māui, con cá của Māui. Chiếc thuyền canoe mà từ đó người ta câu cá được đồng nhất với đảo Nam.
Khi Māui đi một lúc để xoa dịu các vị thần, các người anh bất chấp lời cảnh báo của ông bắt đầu cắt và chặt con cá. Theo câu chuyện này, đó là lý do vì sao bề mặt của hòn đảo lởm chởm, với những thung lũng và núi non.
Cùng cấu trúc cơ bản này, việc câu đất đai lên, được tìm thấy ở nhiều vùng Polynesia khác, chẳng hạn ở Hawaiʻi, ở Tonga và ở Quần đảo Society, mỗi nơi đều gắn với địa lý địa phương. Câu chuyện vì thế đồng thời là một bài giải thích cảnh quan: nó giải thích nguồn gốc của các hòn đảo cụ thể và hình dạng của chúng.
Các nguồn tài liệu khác nhau theo từng vùng; đối với New Zealand chủ yếu là các bộ sưu tập của George Grey từ giữa thế kỷ 19, tuy nhiên đã được biên tập lại và không thể được coi là sự tái hiện không qua lọc.
Một vị trí đặc biệt trong chu kỳ Māui là câu chuyện cuối cùng, trong đó Māui muốn chinh phục chính cái chết. Không giống như hầu hết các tập khác, câu chuyện kết thúc bằng cái chết của người anh hùng thay vì thành công của ông, và nó giải thích tại sao con người phải chịu cái chết.
Trong phiên bản New Zealand, Māui muốn khuất phục nữ thần chết Hine-nui-te-po, người đang ngủ ở rìa thế giới. Cha ông cảnh báo ông, nhưng Māui đã quyết chí. Kế hoạch của ông là xâm nhập vào cơ thể của nữ thần đang ngủ và chui ra qua miệng bà, qua đó đảo ngược cái chết và con người sẽ trở nên bất tử.
Ông mang theo nhiều con chim làm người đồng hành và dặn dò chúng phải giữ im lặng. Khi Māui đã xâm nhập được một nửa vào cơ thể của nữ thần, một con chim nhỏ, trong nhiều phiên bản là tīwaiwaka giống chim chạy đuôi, không thể nhịn cười. Hine-nui-te-po tỉnh giấc và giết Māui.
Câu chuyện này có ý nghĩa quan trọng về mặt lịch sử tôn giáo vì nó đánh dấu mối quan hệ giữa Trickster và trật tự vũ trụ. Māui trước đó đã giành được lửa, các hòn đảo và những ngày dài hơn, nhưng tại ranh giới giữa sự sống và cái chết, sự can thiệp của ông thất bại.
Cái chết là một hằng số mà ngay cả người anh hùng tài giỏi nhất cũng không thể xóa bỏ. Tập này được George Grey và những người khác ghi lại, trong đó các chi tiết thay đổi giữa các phiên bản. Một số truyền thống bộ lạc coi các phần của câu chuyện này là kiến thức nhạy cảm, vì vậy các phiên bản đã xuất bản không nhất thiết có tính đại diện toàn diện.
Với tư cách là anh hùng văn hóa của thế giới đảo Polynesia, Maui thể hiện sự căng thẳng giữa mưu trí, lòng dũng cảm và hành động sáng tạo: ông câu các hòn đảo lên từ biển, bắt mặt trời và mang lửa đến cho con người.
Các thuật ngữ then chốt liên quan: Maui Polynesia Trickster Te Ika-a-Maui Haleakala lưỡi câu Mahuika Hine-nui-te-po.
iWell Guard kế thừa truyền thống lịch sử văn hóa của các vật phẩm bảo hộ có thể đeo mang, trong truyền thống của Polynesia / Maori và nhiều nền văn hóa khác trên thế giới. 41 lớp, vàng thật, bạch kim, bạc, sản xuất tại Đức. Quyền trả hàng trong vòng 30 ngày.
Trải nghiệm cá nhân có thể khác nhau tùy từng người. Không phải sản phẩm y tế. Không có cam kết chữa bệnh.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Kitsunebi, lửa cáo trong tín ngưỡng dân gian Nhật Bản. Nguồn gốc, đám rước ánh sáng cáo và phân l...

La Planchada, linh hồn một y tá ở Mexico. Nguồn gốc, bộ đồng phục trắng hồ cứng, việc chăm sóc bệ...

Havmand, người biển oai vệ trong truyền thuyết Đan Mạch. Nguồn gốc, bản ballad Agnete og Havmande...

Wirry-cow, hình tượng kinh hoàng và con bù nhìn của Scotland. Nguồn gốc tên gọi, vai trò dọa nạt ...

Yamabiko, linh hồn tiếng vang núi rừng trong tín ngưỡng dân gian Nhật Bản. Nguồn gốc, giải thích ...

Will-o'-the-wisp, ánh lửa ma lôi cuốn trên đầm lầy và vùng đất ngập nước. Nguồn gốc, giải thích v...