Satyr là linh hồn trong truyền thống Hy Lạp.
Thực thể bầy đàn hoang dã, ưa uống rượu trong đoàn tùy tùng của thần rượu nho. Satyr được coi là linh hồn tự nhiên hoang dã trong thần thoại Hy Lạp, thuộc đoàn tùy tùng của Dionysos.
Satyr là các linh hồn tự nhiên hoang dã, mang tính thú vật trong đoàn tùy tùng của Dionysos: ưa uống rượu, yêu âm nhạc, hay quấy rầy và lười biếng. Trên các bình gốm thời cổ xưa, chúng mang đuôi ngựa và tai ngựa; mãi về sau mới mọc thêm chân dê.
Từ dàn đồng ca của chúng, Athens đã phát triển một thể loại kịch riêng, gọi là vở kịch satyr. Khác với Silenos già nua và thông thái, các satyr xuất hiện như một đám trẻ tuổi, bồng bột; và khác với thần Pan, chúng không được thờ phụng trong bất kỳ nghi lễ nào.
Loại: Linh hồn tự nhiên hoang dã trong đoàn tùy tùng của Dionysos
Nguồn gốc: toàn bộ thế giới Hy Lạp, trung tâm là Attica
Văn bản: đoạn trích Hesiod trong Strabon, tranh bình gốm, vở kịch satyr
Thời kỳ: thế kỷ 7/6 trước Công nguyên đến thời Hậu cổ đại
Diện mạo: sinh vật lai với đuôi ngựa và tai ngựa, về sau mang thêm đặc điểm của dê
Đề cập văn học sớm nhất nằm trong một đoạn trích được quy cho Hesiod trong Danh mục Phụ nữ; tài liệu truyền lại trải dài từ thế kỷ 7/6 trước Công nguyên đến thời Hậu cổ đại.
Toàn bộ thế giới Hy Lạp với trung tâm là Attica, nơi lễ hội Dionysien trao cho dàn đồng ca satyr một sân khấu cố định.
Được ghi chép rất đầy đủ: đoạn trích Hesiod trong Strabon, tranh bình gốm Attica và các vở kịch satyr; được bảo tồn nguyên vẹn duy nhất là tác phẩm Kyklops của Euripides.
Tiếng Hy Lạp: satyros, số nhiều satyroi. Đoạn trích Hesiod trong Strabon gọi các satyr là anh chị em của các nữ thần núi và các Kourete, vô dụng và không thể làm bất kỳ công việc nào. Về mặt thuật ngữ, Satyroi và Silenoi phần lớn có thể dùng thay cho nhau; tên gọi thay đổi tùy theo nguồn tài liệu.
Diện mạo
Satyr thời cổ xưa và thời cổ điển mang đặc điểm ngựa: thân người với đuôi ngựa và tai ngựa, mũi hếch, thường được khắc họa trong tư thế ithyphallisch. Sự đồng hóa với Pan mang hình dê và các Faun của La Mã chỉ bắt đầu từ thời Hy Lạp hóa và La Mã. Các vật biểu trưng gồm túi đựng rượu, sừng uống rượu, cây gậy thyrsos, ống sáo aulos và vòng hoa thường xuân; trong nhà hát, các diễn viên dàn đồng ca đeo mặt nạ và yếm có đính đuôi.
Tác động
Các satyr đi cùng Dionysos trong lễ thu hoạch nho, ép rượu và đám rước, thể hiện sự đảo ngược lý tưởng công dân: buông thả thay vì tự kiềm chế, bản năng thay vì lịch sự. Đối với các nữ thần nước và các Maenad, chúng nổi tiếng hay quấy rầy; đối với con người, chúng được xem nghiêm túc đặc biệt trong các cuộc gặp gỡ nơi hoang dã, như câu chuyện hòn đảo satyr của Pausanias cho thấy.
Các khía cạnh quan trọng nhất của linh hồn tự nhiên hoang dã này tóm tắt nhanh.
Thực thể tùy tùng trong nghi lễ thờ Dionysos: Trong đám rước lễ hội (Thiasos), các satyr đi cùng các Maenad, ép rượu, thổi aulos và nhảy vũ điệu phóng túng Sikinnis.
Người trồng nho và khán giả nhà hát; trong thần thoại là những người phụ nữ bị gặp một mình cũng như các nữ thần nước và các Maenad mà chúng quấy rầy.
Thân người với đuôi ngựa và tai ngựa, mũi hếch; các vật biểu trưng gồm túi đựng rượu, sừng uống rượu, cây gậy thyrsos, ống sáo aulos và vòng hoa thường xuân.
Các lễ hội của Dionysos, lễ thu hoạch nho và các cuộc gặp gỡ nơi hoang dã: Nơi nào satyr xuất hiện, nơi đó các quy tắc của lễ hội và thế giới đảo ngược đều có hiệu lực.
Oscilla, những mặt nạ nhỏ trong vườn nho, dùng làm hình ảnh bảo hộ và ban phúc; trong thần thoại, việc cầu khẩn các vị thần giúp ích, như trường hợp nữ thần suối Amymone.
Đề cập văn học sớm nhất nằm trong một đoạn trích được quy cho Hesiod trong Danh mục Phụ nữ, được Strabon trích dẫn: Ở đó, các satyr xuất hiện như anh chị em của các nữ thần núi và các Kourete, vô dụng và không thể làm bất kỳ công việc nào. Sân khấu lớn của chúng là nghi lễ thờ Dionysos: trong tranh bình gốm, các satyr đi cùng các Maenad trong đám rước lễ hội của thần rượu nho. Athens đã nâng các dàn đồng ca này thành một thể chế: Tại lễ hội Dionysien, sau các vở bi kịch của một nhà thơ là một vở kịch satyr, dàn đồng ca của nó gồm các satyr dưới sự dẫn dắt của lão Papposilenos. Pratinas xứ Phleius được coi là người sáng lập thể loại này; được bảo tồn nguyên vẹn duy nhất là tác phẩm Kyklops của Euripides, cùng với các phần lớn của Ichneutai của Sophokles.
Rằng người ta không chỉ xem satyr là nhân vật sân khấu được Pausanias chứng minh: Ông ghi lại câu chuyện của thủy thủ Euphemos, người có tàu bị trôi dạt đến các hòn đảo mà cư dân hoang dã, tóc đỏ và có đuôi, được gọi là Satyroi, đã tấn công một người phụ nữ bị bỏ lại trên tàu. La Mã đồng nhất các satyr với các Faun của riêng mình.
Thời Phục hưng và Baroque biến các satyr và faun thành nhân vật cố định trong hội họa thần thoại, từ Tizian đến Rubens. Friedrich Nietzsche trong tác phẩm Sự ra đời của bi kịch (1872) đã tuyên bố dàn đồng ca satyr là nguồn gốc của bi kịch Attica và satyr là biểu tượng của tinh thần Dionysisch. Nền y học thế kỷ 19 đã mượn từ thực thể này thuật ngữ Satyriasis; trong fantasy hiện đại, các satyr tiếp tục tồn tại như những sinh vật rừng thân thiện, được làm dịu đi đáng kể so với tài liệu truyền lại từ thời cổ đại.
Về mặt khoa học tôn giáo học, satyr không phải là đối tượng thờ phụng mà là thực thể tưởng tượng: những nhân vật mà nền văn hóa Hy Lạp dùng để hình dung hóa trạng thái say rượu và sự vi phạm quy tắc. Guy Hedreen đã phân tích các hình ảnh Silen và satyr trên bình gốm Attica như một thể loại kể chuyện bằng hình ảnh độc lập, François Lissarrague mô tả chức năng của chúng như một nền nhân học vui tươi về đô thị. Về mặt thuật ngữ, Satyroi và Silenoi phần lớn có thể dùng thay cho nhau; hình ảnh dê là thứ yếu. Về mặt lịch sử tôn giáo, các satyr đại diện cho trường hợp hiếm gặp của một thực thể tồn tại giữa thần thoại, nghi lễ của lễ hội Dionysien và tín ngưỡng dân gian về các cuộc gặp gỡ thực tế nơi hoang dã.
Được xác nhận rõ ràng qua nguồn tài liệu là phong tục Oscilla: những mặt nạ nhỏ và mặt lắc lư, thường mang nét Bacchus và satyr, được treo lên cây trong các vườn nho; Vergil mô tả trong Georgica cách những người trồng nho treo chúng lên để phúc lành giáng xuống nho và đồi. Khuôn mặt kinh hoàng ở đây đóng vai trò hình ảnh bảo hộ và ban phúc, theo cùng logic như Gorgoneion trên cổng và khiên. Các mặt nạ mang nét satyr và Silen còn phục vụ như những người canh giữ bằng đá tại giếng nước, cửa ra vào và công trình lăng mộ. Để chống lại bản thân các satyr hay quấy rầy, trong thần thoại việc cầu khẩn các vị thần giúp ích, như trường hợp nữ thần suối Amymone, người cầu cứu Poseidon trước một satyr. Một nghi lễ trừ tà riêng biệt không được ghi chép lại.
Các sinh vật rừng hoang dã, bản năng mang hình người đàn ông phổ biến rộng rãi. La Mã bên cạnh các Faun được đồng nhất còn biết đến thần đồng ruộng Faunus; trang văn hóa La Mã cung cấp cái nhìn tổng quan. Người rừng hoang dã trong truyền thống Trung Âu, đầy lông lá và sống ngoài vòng trật tự, tiếp nối kiểu hình này. Leshy của người Slav cùng chia sẻ mối liên hệ với hoang dã và sự vượt ranh giới.
Satyr và Faun khác nhau ở điểm nào?
Satyr có nguồn gốc Hy Lạp và ban đầu mang đặc điểm ngựa, còn Faun có nguồn gốc La Mã và mang hình dê, gắn với thần Faunus. Từ thời Hy Lạp hóa, hai hình ảnh này hòa nhập với nhau, vì vậy ngày nay người ta thường hình dung kiểu pha trộn chân dê.
Các satyr có nghi lễ thờ phụng riêng không?
Không có ghi chép nào về đền thờ hay lễ vật định kỳ dành cho satyr; Dionysos mới là đối tượng thờ phụng, trong đoàn tùy tùng của ngài các satyr xuất hiện. Dù vậy, chúng hiện diện khắp nơi: trong nhà hát, trên đồ uống rượu, dưới dạng mặt nạ trong vườn nho và trên các công trình kiến trúc.
Satyr có nguy hiểm không?
Theo tài liệu truyền lại, chủ yếu là hay quấy rầy: chúng tấn công các nữ thần nước, các Maenad và trong câu chuyện của Pausanias cả một người phụ nữ từ tàu. Thời cổ đại không ghi cho chúng những cuộc tấn công gây chết người hay tình trạng nhập xác.
Các liên kết nội bộ được đề xuất:
Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.
Như vậy, các satyr kết nối thần thoại Hy Lạp, nhà hát và tín ngưỡng dân gian: Từ vở kịch satyr tại lễ hội Dionysien đến mặt nạ bảo hộ trong vườn nho, đoàn tùy tùng hoang dã của thần rượu nho luôn hiện diện khắp nơi trong thế giới cổ đại.
Chống lại ảnh hưởng của nó, truyền thuyết liên văn hóa đề cập các biện pháp bảo vệ sau:
Biện pháp bảo vệ được khuyến nghị
Biện pháp bảo vệ đơn giản nhất trong bộ sưu tập này: 41 lớp vàng thật 999, bạch kim, bạc và silic, được chế tác tại Ruhla/Thüringen. Không cần kích hoạt, không gắn với bất kỳ người nào và có tác dụng trong phạm vi khoảng 50 mét, ngay cả khi không được đeo.
Sinh vật liên quan

Lamiae, lớp quỷ nữ giết trẻ em trong văn hóa dân gian La Mã. Sự tiếp nối của mô-típ Lamia Hy Lạp ...

Vajrakilaya - Yidam ba đầu của trường phái Nyingma với nghi lễ dao Phurba. Thực hành thiền định đ...

Sự lưu truyền bằng văn bản về Pluto kéo dài ngược về quá khứ nhiều thế kỷ, với những truyền thống...

Langsuir, hồn ma hút máu của người phụ nữ chết khi sinh nở tại Malaysia. Nguồn gốc, lỗ hổng sau g...

Nang Kwak, thần may mắn vẫy tay của thương mại Thái Lan. Nguồn gốc, tín ngưỡng và phân loại tôn g...

Nommo, những thực thể lưỡng cư nguyên thủy của người Dogon ở Mali. Nguồn gốc từ sự sáng tạo của A...