خورمستا، منگولوں کا بودھی-تنگریستی اعلیٰ دیوتا

خورمستا متاخر منگولی مذہب کی ایک بخوبی مستند شخصیت ہے۔

وہ تین پرتوں کے درمیان ایک پُل کا کام کرتا ہے: ہند-ایرانی اہورا مزدا (پہلوی Hormizd)، بودھی اندرا (سنسکرت Śakra Devānāṃ Indra) اور قدیم ترکی-منگولی تنگری۔ خفیہ تاریخ کے بیانیہ ادب اور بعد کے رزمیہ متون (گیسر خان رزمیہ) میں وہ "مغرب میں 33 دیوتاؤں کے باپ” اور آسمانی تنازعات کے ثالث کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔

سائبیری-تنگریستی روایت کے اندر وہ بے شکل تنگری سے شخصیت یافتہ بودھی دیومالائی دنیا کی طرف منتقلی کا نشان ہے۔ مذہبی تاریخ کے نقطہ نظر سے وہ مذہبی تطابقِ ادیان کے عمل کی ایک درسی مثال ہے۔

خورمستا پر تحقیقی ادبیات، بہت سی دیگر تنگری شخصیات کے مقابلے میں، غیر معمولی طور پر گھنی ہے۔ والتھر ہائسیگ کی Die Religionen der Mongolei (1970) یہاں اتنی ہی ناگزیر ہے جتنی کلاؤس ساگاسٹر اور کرسٹوفر ایٹووڈ کے کام۔ یہ کثافت اس کی پُل جیسی حیثیت سے سمجھ میں آتی ہے: جو خورمستا کا مطالعہ کرتا ہے، وہ بیک وقت ایرانی، ہندی اور منگولی مذہب کو ان کے باہمی رابطے میں پڑھتا ہے۔

یہ نام وسطی فارسی Hormizd / Ohrmazd سے ماخوذ ہے، یعنی زرتشتی ایران کے اعلیٰ دیوتا اہورا مزدا سے۔ یہ منتقلی غالباً ساتویں سے نویں صدی عیسوی کے دوران سُغدی تجارتی راستوں کے ذریعے وسطِ ایشیا تک پہنچی۔

منگولی لسانی حلقے میں نام کو تنگری کا لاحقہ ملتا ہے (Qormusta Tngri)، جس سے ایرانی اعلیٰ دیوتا منگولی آسمانی نظام میں ضم ہو جاتا ہے، یہ مذہبی تطابقِ ادیان کی ایک کلاسیک مثال ہے۔

زبان اور مذہب کی درست تاریخ پیچیدہ ہے: وسطِ ایشیا کے نخلستانی شہروں (تورفان، خوتن، سمرقند) کے سُغدی مانوی اور زرتشتی غالباً اس منتقلی کے واسطے تھے۔ ہانس یواخم کلیم کائٹ نے Die Seidenstraße (1988) میں ان ترسیلی راستوں کو تفصیل سے بیان کیا ہے۔

تبتی تراجم میں خورمستا brGya-byin یا dBang-po brGya-byin کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، جو ہندی Śakra Devānāṃ Indra یعنی "ہزار ناموں والے اندرا” کا ترجمہ ہے۔ اس شناخت نے اسے حتمی طور پر بودھی دیومالائی نظام میں ضم کر دیا۔

بودھی اثرات سے مزیّن منگولی فن میں خورمستا ایک تاج پوش شاہی شخصیت کے طور پر کنول کے تخت پر نمودار ہوتا ہے، دائیں ہاتھ میں گرج کا ہتھیار (vajra، منگولی otschir) اور بائیں ہاتھ میں خواہش پوری کرنے والا درخت۔ وہ تین سروں والے ہاتھی ایراوت پر سوار ہے، جو اسے مجسمہ سازی کے اعتبار سے حتمی طور پر بودھی اندرا سے یکساں بناتا ہے۔

قبل از بودھی منگولی پرتوں میں، جہاں تک تعمیرِ نو ممکن ہے، اس کی تصویر کشی کم مقررہ تھی؛ وہ مقررہ تصویری اقسام کے بجائے شفاہی روایت میں "99 تنگریوں کے بادشاہ” کے طور پر زیادہ ظاہر ہوتا تھا۔ تیرہویں صدی اور خاص طور پر سولہویں/سترہویں صدی سے منگولیا کی بودھیائی کاری نے آج کی رائج تانترک مجسمہ سازی کو قائم کیا۔

کلاؤس ساگاسٹر نے Die mongolische Religion (1971) میں خورمستا کی تصویری روایت کو مکمل طور پر فہرست بند کیا ہے۔ یہ مشاہدہ دلچسپ ہے کہ منگولی عوامی شکلیں اکثر ملی جلی تصویر کشی ظاہر کرتی ہیں: تاج پوش جنگجو با وجرا، لیکن ہاتھی کے بجائے سفید گھوڑے پر، جو بودھی معیاری شکل کی عوامی موافقت کی طرف اشارہ کرتا ہے۔

گیسر خان رزمیہ (منگولی اور تبتی نسخوں) میں خورمستا وہ سرچشمہ ہے جس سے ہیرو گیسر کو زمین پر بھیجا جاتا ہے تاکہ وہ ایک ایسی دنیا کو، جو نقصان دہ وجودات کی وجہ سے توازن سے باہر ہو گئی ہو، دوبارہ درست کر سکے۔ یہاں خورمستا آسمانی آمر کے طور پر کام کرتا ہے اور وہی کردار ادا کرتا ہے جو ہندی رزمیوں میں اندرا کو دیا گیا ہے۔

ایک دوسری روایت مغربی سفید 33 تنگریوں اور سیاہ خان Atai Ulan کی قیادت میں مشرقی سیاہ 44 تنگریوں کے درمیان جنگ بیان کرتی ہے؛ خورمستا گرج کے ہتھیار کی تخلیق کے ذریعے فتح پاتا ہے، جس سے کائناتی نظام محفوظ ہوتا ہے۔ اس دوئی پر مبنی جنگی روایت میں واضح زرتشتی نقوش ہیں۔

منگولوں کی خفیہ تاریخ (1240) میں خورمستا کا براہِ راست ذکر نہیں ہے؛ تاہم بعد کی روایت "Möngke Tengri” کے فارمولے کو بعض جگہ اس سے یکساں قرار دیتی ہے۔ ایگور دی راشویلٹس نے اپنی بریل تفسیر (2004) میں اس بعد کی شناخت کو تنقیدی انداز میں زیرِ بحث لایا ہے۔

خورمستا کی عبادت تاریخی طور پر یوآن دور سے منگولی دربار میں قائم تھی۔ اسے خبیلائی خان نے تبتی-بودھی دربار رسوم کے تحت منظم طریقے سے ضم کیا۔ سترہویں اور اٹھارہویں صدی میں، گیلوگ مسلک کے اثر سے، وہ کئی بینر کے خانقاہوں کا محافظ بن گیا۔

عوامی سطح پر خورمستا اووو رسومات میں درخواستوں کے اعلیٰ ترین مخاطب کے طور پر نمودار ہوتا ہے؛ بخور (منگولی sang) اسے پہلی صبح کی گھڑیوں میں پیش کیا جاتا ہے، الفاظ "Qormusta Tngri öberöö” ("خورمستا بنفسِ نفیس”) بہت سی مناجات کا آغاز کرتے ہیں۔ کیرولین ہمفری نے اسے Shamans and Elders (1996) میں تفصیل سے بیان کیا ہے۔

عصرِ حاضر کی منگولیا میں خورمستا بنیادی طور پر خانقاہی بودھ مذہب میں موجود ہے؛ کچھ خانقاہیں (اولان باتور میں گانڈان) سالانہ خورمستا کی نماز کی تقریبات منعقد کرتی ہیں۔ اس کے علاوہ وہ کچھ نو-تنگریستی گروہوں کے ذخیرے کا حصہ ہے، جو اسے بعض اوقات "بہت بودھی” سمجھ کر حاشیے پر رکھتے ہیں۔

مذہبی علمی نقطہ نظر سے: خورمستا مجموعے میں حفاظتی رواج بودھی "آٹھ عظیم دیوتاؤں” کے تصور اور تانترک حفاظتی منڈلوں سے گہرائی سے جڑا ہوا ہے۔ عام بلا دفع کرنے والے عناصر میں جنیپر کا دھواں، khadag (نیلے برکت کے کپڑے) لٹکانا اور sang متن کی تلاوت شامل ہیں۔ خورمستا کو مخصوص بیماریوں کے خلاف کسی مخصوص حفاظتی دیوتا کے بجائے ایک عام نور کے سرچشمے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔

ایک خاص شکل Khormusta-Sang ہے، گھر اور صحن کی طہارت کے لیے ایک نماز کا متن، جو سترہویں صدی سے متعدد منگولی اشاعتوں (بیجنگ، اورگا) میں مروج ہے۔ کلاؤس ساگاسٹر نے اس کا تنقیدی ایڈیشن پیش کیا ہے۔

عوامی عمل میں خورمستا حفاظتی تمنا کے براہِ راست مخاطب کے طور پر سامنے نہیں آتا؛ بلکہ اس کے قاصدوں یا مقام سے وابستہ yer-sub قوتوں کی طرف رجوع کیا جاتا ہے۔ یہ ثالثی ڈھانچہ منگولی مذہب کے لیے مخصوص ہے اور نوعی اعتبار سے کیتھولک روایت سے مشابہ ہے، جہاں خدا کی بجائے کسی مقدس سے براہِ راست مخاطب ہونا پسند کیا جاتا ہے۔

اہورا مزدا (ایران)، اندرا (بھارت)، شاکرا (بودھ مذہب) اور وسط کے ہینگ-او جیسے دیوتاؤں (چین) سے براہِ راست رابطہ۔ سائبیریا میں وہ اُلگن سے کسی حد تک مشابہ ہے، اس فرق کے ساتھ کہ خورمستا واضح طور پر بودھی-تانترک شخصیت رکھتا ہے۔

ایک خاص دلچسپ مثال دائوستی روایت سے چینی یوآنشی تیان زون کے ساتھ شناخت ہے، جو متعدد منگولی-چینی تطابقِ ادیان میں ملتی ہے۔ کرسٹوفر ایٹووڈ کی انسائیکلوپیڈیا اس شناخت کو "کثیر الپرتہ اعلیٰ دیوتا” کی مثال کے طور پر زیرِ بحث لاتی ہے۔

وسیع تر تقابل میں خورمستا "ہجرت پذیر دیوتاؤں” کی ایک نوعی درسی مثال ہے، جو متعدد لسانی اور مذہبی سرحدوں کے پار اپنا نسب نامہ برقرار رکھتے ہیں۔ ایسے ہجرت پذیر دیوتا شاذ ہی خورمستا جیسے صاف طور پر مستند ہوتے ہیں۔

خورمستا والتھر ہائسیگ، کلاؤس ساگاسٹر (Die mongolische Religion، 1971)، کرسٹوفر ایٹووڈ (Encyclopedia of Mongolia، 2004) اور روسی مکتبِ فکر میں N. L. Žukovskaja کی منگولستیاتی تحقیق کا موضوع ہے۔ عصرِ حاضر کے منگولیا کے بودھ مذہب میں وہ آج بھی زندہ ہے؛ نو-تنگریستی تحریروں میں اسے بعض اوقات "بہت بودھی” کہہ کر حاشیے پر رکھا جاتا ہے۔

تحقیق کی ایک الگ شاخ خورمستا-گیسر روایت کو شفاہی اور تحریری رزمیہ کی شکل کے طور پر زیرِ مطالعہ رکھتی ہے۔ گیسر خان رزمیہ کا پہلا یورپی ذکر 1716 میں برونو گالینوچی نے کیا، 1839 (شمٹ) سے اس کا منظم ترجمہ شروع ہوا؛ والتھر ہائسیگ کی تحقیق نے خورمستا سے اس کے تعلق کو نئی روشنی میں پیش کیا ہے۔

عصرِ حاضر کی منگولیا میں چنگیز خان کی آٹھ سو سالہ سالگرہ (2006) کی سرکاری تقریبات میں خورمستا کو ایک بار پھر "منگول کے اعلیٰ دیوتا” کے طور پر پکارا جاتا ہے، یہ اس کی مثال ہے کہ مذہبی تاریخ اور شناختی سیاست اکیسویں صدی میں کس طرح ایک دوسرے میں گُتھ جاتی ہیں۔

سب سے اہم تحقیقی بحث پرتوں کی ترتیب سے متعلق ہے: کیا خورمستا پہلے ایرانی ہورمزد تھا، پھر تنگری نظام میں داخل ہوا، اور آخر میں بودھ مذہب نے اسے اندرا سے یکساں قرار دیا؟ یا کوئی پرانی مقامی پرت ہے جس میں ایرانی نام بعد میں بنا بنایا گیا؟

ایک دوسری بحث "99 تنگریوں” کے تصور کے گرد گھومتی ہے: کیا یہ تعداد مقامی-منگولی ہے یا بودھی درآمد شدہ؟ والتھر ہائسیگ نے قبل از بودھی اصل کی دلیل دی؛ حالیہ تحقیق (P. K. Kozin) نے اس پر شکوک اٹھائے ہیں۔

آخر میں یہ سوال: خورمستا کا سائبیری شامانی مذہب سے کیا رشتہ ہے؟ بریاتوں میں وہ نمایاں طور پر موجود ہے، توینیوں اور الطائی لوگوں میں بمشکل۔ یہ جغرافیائی عدم توازن مذہبی تاریخ کے لحاظ سے قابلِ توجہ ہے اور ایک منظم تحقیق کا منتظر ہے۔

اندرونی منگولیا (آج عوامی جمہوریہ چین کا ایک صوبہ) میں خورمستا کی حیثیت ایک خصوصی مطالعے کی مستحق ہے۔ یہاں بودھی اثر سب سے زیادہ ہے، ساتھ ہی چینی-دائوستی اثرات بھی شامل ہیں۔ خورمستا کو کئی اندرونی منگولی خانقاہوں (مثلاً وڈانگژاؤ) میں دائوستی یو ہوانگ شانگدی سے یکساں قرار دیا جاتا ہے، ایک سہ گانہ تطابقِ ادیان جس کی تاریخ میں مثال شاذ ملتی ہے۔

کرسٹوفر ایٹووڈ نے اپنی Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004) میں اس کثیر الشناخت کو از سرِ نو ترتیب دیا اور دکھایا کہ خورمستا کس طرح تین مذہبی تصوراتِ عالم، ایرانی-زرتشتی، ہندی-بودھی اور چینی-دائوستی، کے درمیان ایک پُل بن گیا۔ یہ پُل جیسی حیثیت علمی اعتبار سے منفرد ہے۔

عصرِ حاضر کی منگولی شناختی سیاست میں خورمستا کو بعض اوقات ایک "قابلِ ذکر تطابقِ ادیان کی علامت” کے طور پر سراہا جاتا ہے، بعض اوقات "مستند تنگری کی بودھی پرت” کے طور پر تنقیدی نظر سے دیکھا جاتا ہے۔ دونوں تشخیصات مذہبی تاریخ کے اعتبار سے قابلِ گرفت اور سیاسی لحاظ سے قابلِ توجہ ہیں۔

جو شخص خورمستا مجموعے کو اس کی وسعت میں پڑھنا چاہتا ہے، اسے جائزہ صفحہ سائبیری-تنگریستی روایت پر متعلقہ شخصیات کے اہم ترین حوالہ جات ملیں گے، جیسے تنگری (پرانی پرت)، اُلگن (جنوبی سائبیری متوازی) اور اسبوئیگا (نچلی معاون روح کی پرت)۔

والتھر ہائسیگ کی Die Religionen der Mongolei (1970) اور کلاؤس ساگاسٹر کی Die mongolische Religion (1971) ناگزیر معیاری کتب ہیں۔ گیسر خان روایت کے لیے والتھر ہائسیگ کی بریل جلد (1983) مرکزی اہمیت رکھتی ہے۔

N. L. Žukovskaja کی Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988) سب سے اہم روسی تالیف پیش کرتی ہے۔ کیرولین ہمفری کے 1990 اور 2000 کی دہائیوں کے اثنوگرافی کام عصری گہرائی کے ساتھ تصویر کو مکمل کرتے ہیں۔

گیسر خان رزمیہ میں خورمستا کے کردار کا ایک گہرا مطالعہ ضروری ہے، جو وسطِ ایشیا کے عظیم ترین شفاہی بطل رزمیوں میں سے ایک ہے۔ رزمیہ منگولی، تبتی اور بریاتی نسخوں میں موجود ہے؛ اس میں عموماً کئی ہزار اشعار ہوتے ہیں اور کئی پرفارمنس راتوں میں گایا جاتا ہے۔

تمام نسخوں میں خورمستا آسمانی آمر ہے جو ہیرو گیسر کو زمین پر بھیجتا ہے تاکہ وہ نقصان دہ وجودات کی وجہ سے توازن سے باہر ہوئی دنیا کو درست کرے۔ یہ بیانیہ کردار نوعی اعتبار سے ہندی اوتار روایات میں اندرا کے کردار سے مشابہ ہے۔

والتھر ہائسیگ نے گیسر خان رزمیہ کو متعدد جلدوں میں تنقیدی انداز سے مرتب کیا؛ ان کی بریل جلد (1983) معیاری ایڈیشن ہے۔ اکیسویں صدی میں اندرونی منگولیا میں رزمیہ ایک نشاۃ ثانیہ سے گزر رہا ہے، جہاں اسے منگولی ثقافتی شناخت کے مرکزی عنصر کے طور پر پروان چڑھایا جاتا ہے۔

خورمستا تحقیق میں متعدد طریقہ کارانہ مسائل پیدا ہوتے ہیں۔ اول: متعدد مذہبی پرتیں (ایرانی، ہندی، منگولی، چینی) ایک واضح نسب نامہ بنانا مشکل کر دیتی ہیں۔ تاریخی لسانیات کچھ اشارے دیتی ہے، لیکن بہت سے عبوری مراحل قیاسی رہتے ہیں۔

دوم: بودھی پرت اچھی طرح مستند ہے (خانقاہی متون، مجسمہ سازی)، قبل از بودھی پرت صرف بالواسطہ تعمیرِ نو کے قابل ہے۔ والتھر ہائسیگ کا پرت نما ماڈل آج جزوی طور پر نظرِ ثانی کا شکار ہے۔

سوم: منگولیا اور اندرونی منگولیا میں خورمستا کی عصری عملی زندگی مختلف سیاسی اور مذہبی سیاق میں ہے؛ ایک یکساں بیان طریقہ کار کے اعتبار سے مشکل ہے۔

عصرِ حاضر کی منگولی شناختی سیاست خورمستا کو ارادتاً ایک "کائناتی اعلیٰ دیوتا” کے طور پر استعمال کرتی ہے، جو ایران، ہندوستان اور مشرقی ایشیا کے درمیان منگولی پُل کی علامت ہے۔ یہ قراءت منگولی وزارتِ ثقافت کی سرکاری اشاعتوں میں 2010 کی دہائی سے پھیلائی جا رہی ہے۔

علمی لحاظ سے یہ شناختی سیاست روشن کن ہے: یہ خورمستا کو ایک "منگولی کوزموپولیس” کا مجسمہ بناتی ہے جس میں مذہبی تکثیریت کو مسئلہ نہیں بلکہ طاقت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ یہ نقطہ نظر توحیدی شناختی ماڈلوں سے متضاد ہے۔

کیرولین ہمفری نے متعدد مضامین میں اس بات کی طرف توجہ دلائی ہے کہ خورمستا کی یہ سیاسی تصرف خود ایک مذہبی عمل ہے، دنیاوی پرستش کی ایک شکل جو خانقاہی روایت کے ساتھ بقائے باہمی رکھتی ہے۔

خورمستا علمِ ادیان کے لیے ایک غیر معمولی طریقہ کارانہ درسی مثال ہے۔ وہ دکھاتا ہے کہ کیسے ایک مذہبی تصور دو ہزار برسوں میں تین لسانی اور تین مذہبی سیاقوں سے گزر سکتا ہے بغیر اپنے بنیادی کارکردگی کے محور کھوئے: اعلیٰ دیوتا، خالق، کائناتی نظم کا ضامن۔ ایسا استحکام مذہبی مظاہراتی علم میں نادر ہے۔

ساتھ ہی اس کا جوہر بدلتا ہے: ایرانی-زرتشتی ہورمزد سے ہندی-بودھی اندرا کے مساوی خورمستا بنتا ہے، جو بالآخر منگولی-تنگریستی تنگری مجموعے میں ضم ہو جاتا ہے۔ یہ ہم وقت استحکام-تبدیلی کی حرکیات مذہبی بشریات میں اول درجے کا مطالعاتی معاملہ ہے۔

کلاؤس ساگاسٹر نے اس حرکیات کو Die mongolische Religion (1971) میں "مذہبی منتقلی” کی ماڈل مثال کے طور پر تجزیہ کیا۔ کرسٹوفر ایٹووڈ نے اپنی انسائیکلوپیڈیا (2004) میں یہ نتیجہ مزید واضح کیا۔ نوجوان محققین کے لیے خورمستا ایک شکرگزاری کا موضوع ہے۔

سترہویں سے انیسویں صدی کی منگولی خانقاہی ادبیات کا ایک گہرا مطالعہ ضروری ہے، جس میں خورمستا بے شمار نماز کے متون میں ظاہر ہوتا ہے۔ بیجنگ، اورگا اور لہاسا کی اشاعتوں میں خورمستا-سانگ متون، خورمستا-منڈلا تفصیلات اور تبتی سے خورمستا-تانترک تراجم شامل ہیں۔

کلاؤس ساگاسٹر نے اپنے ہابیلیٹاتسشریفٹ (1976) میں اہم ترین منگولی خورمستا متون کا تنقیدی ایڈیشن پیش کیا۔ یہ ایڈیشن آج منگولستیاتی مذہبی تحقیق کا ایک قیمتی ترین معاون ذریعہ ہے اور اسے ہر سنجیدہ خورمستا مطالعے میں استعمال کیا جانا چاہیے۔

یہ متون دکھاتے ہیں کہ اصلاً ایرانی-بودھی خورمستا منگولی خانقاہی روایت میں کس طرح اپنی نمازوں، اعمال اور مجسمہ سازی کے اصولوں کے ساتھ ایک خودمختار شخصیت بن گیا۔