Ullikummi, gigante de pedra hurro-hitita e desafiador dos deuses

Ullikummi pertence às figuras mais notáveis da mitologia do Antigo Oriente. Não é um deus no sentido clássico, mas um ser do caos feito de pedra, gerado por Kumarbi como instrumento para recuperar o domínio divino.Kumarbi como instrumento para recuperar o domínio divino.

O seu mito, o “Canto de Ullikummi” (CTH 345), é uma das peças literariamente mais impressionantes da mitologia hurrita e foi apresentado por Hans Güterbock em 1951/1952 numa edição detalhada.

Do ponto de vista da história das religiões, Ullikummi representa o tipo do anti-herói cósmico que desafia a ordem divina e acaba por ser vencido. O seu crescimento “como uma árvore de grande porte” até o céu e o seu mutismo (não consegue ver nem ouvir) tornam-no numa figura verdadeiramente inquietante.

Esta configuração de um gigante de pedra cego e surdo é singular na mitologia do Antigo Oriente e faz de Ullikummi uma das figuras de ser do caos mais impressionantes de todas.

Trevor Bryce assinalou, em The Kingdom of the Hittites (2005), a estrutura paralela com o Tifão grego; Ullikummi pertence à família internacional dos gigantes do caos que combatem a ordem celeste olímpica ou anatoliana. No interior da tradição hitita, é o anti-deus mais proeminente do ciclo de Kumarbi.

Um aspecto teológico particular do mito reside no fato de Ullikummi não surgir por maldade ou ódio, mas como instrumento criado de forma deliberada. Kumarbi cria-o de modo programático, com uma missão clara e um nome eloquente. Esta criação “instrumental” de um ser do caos é incomum do ponto de vista da história das religiões e constitui uma categoria mitológica própria.

O nome Ullikummi é hurrita e significa provavelmente “destruidor de Kummiya”, sendo Kummiya a morada de Teshub. Volkert Haas discutiu em Geschichte der hethitischen Religion (1994) esta etimologia como a mais provável; o elemento ulli- é associado a “destruir”, e -kummi é interpretado como topônimo.

Nos textos cuneiformes, o nome aparece como Ul-li-kum-mi; no hitita estão atestadas diversas terminações gramaticais. Uma interpretação alternativa vê no nome um significado apelativo de “o destinado a ser destruído” ou “o de grande estatura”; esta, porém, é menos bem documentada.

O nome diz, pois, de forma programática, o que o gigante deve fazer: destruir a morada de Teshub e, com isso, a ordem divina. No mito, ele cumpre quase essa missão.

Este procedimento de atribuir a uma figura narrativa um nome “parlante” é frequente no acervo narrativo do Antigo Oriente; faz parte das estratégias de caracterização mítica. Volkert Haas discutiu casos semelhantes em outros seres do caos, como Hedammu e a criatura de prata.

No luvita hieroglífico, o nome não está atestado de forma inequívoca, o que sublinha a localização puramente hurrita da figura. Também no urarteu, onde muitos teônimos hurritas sobrevivem, Ullikummi está ausente; permanece uma figura narrativa do ciclo de Kumarbi, não de um culto vivo.

Ullikummi é feito de diorite, uma pedra escura de extrema dureza. Desde o nascimento é cego e surdo; nem deuses nem humanos conseguem estabelecer contato com ele.

Cresce de forma contínua: “Como uma árvore de grande porte, como um caniço, crescia cada vez mais depressa.” No início está no mar, até que os seus ombros emergem das ondas; depois continua a crescer até atingir o topo do céu.

Do ponto de vista iconográfico, Ullikummi não é facilmente identificável; possíveis representações em relevos neo-hititas são controversas. Na hititologia moderna, é conceptualmente visualizado com frequência como uma “coluna de pedra”. O seu assento é o ombro direito do gigante primordial Upelluri, uma figura à maneira de Atlas, que não percebe que um gigante cresce sobre o seu ombro.

Esta ideia de um gigante-Atlas adormecido sobre cujo ombro se desenrolam acontecimentos cósmicos é uma das imagens de cosmologia mais incomuns da mitologia do Antigo Oriente e foi discutida por Mary Bachvarova como possível precursora da concepção grega de Atlas.

Também a ideia de Upelluri como gigante primordial com mundos sobre o ombro evoca imagens mitológicas posteriores do portador do mundo em várias culturas mediterrânicas.

O “Canto de Ullikummi” (CTH 345) está preservado em três tábuas e é bem reconstituível. A ação: Kumarbi procura um vingador contra o seu filho Teshub. Dirige-se a uma rocha no mar que contém um espírito feminino.

Da sua união nasce Ullikummi. Kumarbi dá-lhe o nome com significado programático e entrega-o às deusas Irširra, que o colocam sobre o ombro de Upelluri.

Ullikummi cresce de forma contínua. A deusa do Sol descobre-o em primeiro lugar e comunica-o a Teshub, que, horrorizado, sobe ao monte Hazzi (Mons Casius, perto de Antioquia) e avista o monstro.

A irmã de Teshub, Šaušga, tenta seduzir Ullikummi com música e dança, mas o seu ser cego e surdo permanece indiferente. Também o primeiro ataque dos deuses falha; Ullikummi ameaça conquistar o santuário templário de Teshub em Kummiya.

Por fim, Teshub visita o sábio deus Ea (hurrita Ḫašammilu) no mundo inferior. Ea vai buscar a antiga serra ao armazém, aquela com que outrora o céu e a terra foram separados, e com ela separa Ullikummi da sua base no ombro de Upelluri.

Enfraquecido, Ullikummi é então vencido no combate contra Teshub; a parte final do texto é, porém, fragmentária. O ponto teológico central: não é a força bruta de Teshub sozinho, mas o conhecimento de Ea acerca dos instrumentos cósmicos que decide o combate.

Um episódio autônomo descreve o encontro dos deuses no monte Hazzi, onde deliberam sobre a ameaça. Esta assembleia divina é uma das cenas mais impressionantes da mitologia hurrita e constitui simultaneamente o centro narrativo do canto.

Hazzi é identificável com o Mons Casius (hoje Cebel Akra, na Turquia e na Síria), um monte sagrado que aparece também no mito ugarítico de Baal como morada de Baal.

Ullikummi não era destinatário de culto; enquanto ser do caos, não era venerado, mas antes combatido ritualmente em rituais ou evocado como contraponto negativo. Em alguns rituais de proteção aparece como exemplo prototípico do perigo cósmico que deve ser afastado pela intervenção divina.

O seu mito era, contudo, recitado no culto do reino; provavelmente o “Canto de Ullikummi” fazia parte do repertório dos cantores hurritas (kaluti), que declamavam as epopeias divinas nas grandes festas. Joost Hazenbos examinou, em The Organization of the Anatolian Local Cults (2003), a organização sacerdotal dessas recitações.

A função histórico-religiosa do mito é a confirmação da ordem divina contra o caos. Ao ser recitado, o mito reproduzia cultualmente a derrota do ser do caos e reforçava assim o equilíbrio cósmico.

Esta função da “repetição ritual das derrotas míticas do caos” pertence às estruturas fundamentais da religião do Antigo Oriente e se encontra também na recitação acadiana do Enuma Elish na festa do Ano Novo, bem como na recitação do ciclo ugarítico de Baal.

A função ritual da recitação de mitos na corte está bem documentada: no calendário festivo, o repertório de cantos dos cantores hurritas aparece como componente fixo das grandes festas do reino. Esta tradição de canto faz parte do patrimônio cultural da Idade do Bronze Tardio e constitui um dos mais importantes testemunhos da alta cultura literária da Anatólia hurrita.

Em rituais mágicos hurrita-hititas, Ullikummi aparece como figura negativa cuja derrota é repetida ritualmente. Volkert Haas editou textos correspondentes em Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Em caso de doenças, conflitos ou ameaças cósmicas (por exemplo, durante terremotos), a serra da criação era simbolicamente empregada contra o caos; um sacerdote tomava uma pequena serra na mão e “separava” a doença ou o conflito do paciente.

Apotropaicamente, pedaços de diorite eram ocasionalmente usados como amuletos de proteção, embora em referência a outras divindades, e não diretamente a Ullikummi. Esta prática é historicamente elucidativa, pois mostra como seres do caos podem ser ritualmente “invertidos”: o que no mito era ameaça transforma-se, no ritual, em recurso protetor. Esta inversão é um fenômeno conhecido da magia do Antigo Oriente.

Do ponto de vista do iWell Guard, Ullikummi é sobretudo um exemplo da história das religiões sobre a derrota do caos pelo conhecimento divino (a serra de Ea).

Não figura na série de destinatários individuais de proteção e não é um endereço de piedade moderna. O seu significado se esgota no mito e na investigação comparada das religiões. A derrota de Ullikummi demonstra a confiança do Antigo Oriente em que o conhecimento cósmico, transmitido pelos deuses da sabedoria, pode superar qualquer ameaça material.

O paralelo mais importante é o Tifão grego, um gigante que chega ao céu e combate contra Zeus. Hesíodo (Teogonia 820, 880) descreve-o como filho de Gaia e de Tártaro, com cem cabeças de serpente.

Tal como Ullikummi, Tifão é vencido pelo deus da tempestade. Hans Güterbock já em 1951 trabalhou o estreito paralelo entre ambos os mitos; Walter Burkert tornou-o um dos exemplos padrão da influência oriental sobre a mitologia grega.

No domínio semítico ocidental, Yam, o deus do mar do ciclo de Baal, corresponde funcionalmente ao tipo Ullikummi: também ele ameaça a ordem divina, também ele é vencido pelo deus da tempestade. Contudo, Yam é ele próprio um deus, ao passo que Ullikummi é um ser não divino. Esta diferença sublinha o conceito hurrita do puro instrumento do caos, que não está integrado no panteão.

Do ponto de vista histórico, Ullikummi pertence à família internacional dos combates cósmicos contra gigantes de pedra, dragões ou monstros marinhos. Mary Bachvarova examinou em pormenor, em From Hittite to Homer (2016), as vias de transmissão para a mitologia grega e demonstrou que os cantores hurritas e as cidades-estado do norte da Síria foram os principais mediadores. Também Hedammu, do mesmo ciclo mítico, pertence à família dos seres do caos.

O “Canto de Ullikummi” foi editado por Hans Güterbock em 1951/1952 e tornou-se desde então matéria padrão da mitologia hitita. Contribuições recentes importantes foram apresentadas por Beckman, Hoffner, Haas e Bachvarova. O estudo de Bachvarova é particularmente relevante para os paralelos gregos.

Na recepção popular, Ullikummi é pouco conhecido, ao contrário de Tifão, que surge ocasionalmente em romances de fantasia modernos. No espaço cultural turco é referido pontualmente como referência local a Yazılıkaya e ao Mons Casius (hoje Cebel Akra, na Turquia e na Síria). Não existe qualquer revivalismo espiritual no sentido neopagão.

Do ponto de vista científico, Ullikummi é hoje considerado um objeto de estudo central para a teologia do caos do Antigo Oriente e para a transmissão da teogonia. Os atuais focos de investigação incidem sobre o tratamento crítico-textual das tábuas, sobre a comparação com Tifão e Tiamat e sobre a questão de como o mito era efetivamente recitado no culto do reino. O iWell Guard registra-o como exemplo da história das religiões sem referência prática à proteção.

Investigações atuais de Stefano de Martino e Michel Mazoyer examinam ainda a ligação entre Ullikummi e o conceito neo-hitita posterior da “montanha cósmica”, que aparece nas inscrições luvitas hieroglíficas de Maraş e Karkamish.

A questão de saber se a tradição de Ullikummi sobreviveu de alguma forma ao colapso do reino hitita foi retomada nos últimos anos.

As principais obras de referência sobre a investigação de Ullikummi estão reunidas na seleção a seguir; incluem edições, traduções e sínteses históricas. A edição de Güterbock continua a ser o ponto de referência filológico; a tradução de Beckman torna o texto acessível em inglês; a síntese de Bachvarova oferece a perspectiva comparada mais atualizada. Volkert Haas apresentou, em vários estudos, o enquadramento no âmbito da história do ritual; Walter Burkert desenvolveu a perspectiva comparada das religiões.