White Buffalo Calf Woman, fundadora sagrada dos sete ritos Lakota

White Buffalo Calf Woman é a figura fundadora central da religião Lakota. Ela não é em si uma divindade suprema como Wakan Tanka, mas uma mediadora numinosa que apareceu no tempo mitológico (há cerca de 1500 a 1600 anos, segundo a contagem tradicional Lakota) para ensinar ao povo Lakota as práticas religiosas que desde então definem a identidade desse povo.

Do ponto de vista das Ciências da Religião, ela pertence à classe dos heróis culturais ou fundadores de religiões. Estruturalmente comparáveis são a figura mesoamericana de Quetzalcoatl, a tradição mongol de Aerguene-Boegele, a figura fundadora australiana da Serpente Arco-Íris e, em paralelos estruturais tênues, a Maria cristã-oriental. Estas comparações devem, porém, ser lidas com cautela: White Buffalo Calf Woman é genuinamente Lakota e não deve ser forçada em categorias religiosas alheias.

A sua história fundadora é a narrativa sagrada central dos Lakota e é recontada em quase todas as sessões de tenda de suor Inipi. Joseph Epes Brown documentou-a sistematicamente em The Sacred Pipe (1953), com base nos testemunhos de Black Elk.

A narrativa está intimamente ligada à fundação da pipa sagrada chanunpa, cuja tutela viva até aos dias de hoje (atualmente na 19.ª geração, Arvol Looking Horse) estabelece uma linha contínua até ao primeiro encontro.

Uma importante diferenciação teológica diz respeito à relação de White Buffalo Calf Woman com a teologia do búfalo dos índios das Planícies em sentido mais amplo. Entre os Cheyenne, Crow, Pawnee e outros povos das Planícies existem narrativas fundadoras comparáveis sobre a Mulher-Búfalo, embora com detalhes próprios.

A etnóloga da religião Pekka Hamalainen demonstrou em The Lakota Nation (2019) quão estreitamente a economia, a identidade e a religião Lakota estavam ligadas ao búfalo. A destruição das manadas de búfalos pelo governo dos EUA no século XIX foi, por conseguinte, além de uma catástrofe econômica, também uma catástrofe religioso-espiritual, à qual a religião Lakota contemporânea continua a ter de responder.

O nome Lakota Pte Skan Win compõe-se de pte (búfalo, búfalo fêmea) e skan win (mulher em movimento, mulher móvel). A tradução direta seria, portanto, Mulher-Búfalo Móvel. A designação inglesa popular White Buffalo Calf Woman é uma simplificação convencional que coloca em destaque a sua manifestação como vitela de búfalo branca no início da narrativa fundadora.

A tradução etnológica mais precisa Buffalo Calf Pipe Woman ou White Buffalo Calf Woman é corrente nas fontes desde o século XIX.

O antropólogo Lakota Severt Young Bear chamou a atenção, nas suas memórias Standing in the Light (1994), para o significado da designação Móvel: Skan é um dos aspectos wakan mais elevados (o que move cosmicamente, a energia vital), e a sua ligação com o búfalo fêmea torna-a o movimento vital personificado da ligação entre búfalo e ser humano.

Na tradição Sioux mais abrangente existem equivalentes regionais: entre os Dakota de Minnesota há uma figura comparável de mulher fundadora sob nome semelhante; entre os Yankton-Sioux e os Assiniboine os detalhes narrativos diferem, mas a função fundadora estrutural é idêntica. Esta tradição pan-Sioux foi sistematicamente descrita por Raymond DeMallie.

White Buffalo Calf Woman é descrita na narrativa fundadora sob várias formas. Aparece primeiramente a dois guerreiros Lakota como uma mulher de extraordinária beleza, vestida com uma túnica de pele de búfalo branca, a pairar sobre a pradaria.

Um dos guerreiros aproxima-se dela com intenções desonestas e é imediatamente transformado num monte de ossos; o outro mantém-se respeitoso e recebe a instrução de regressar ao acampamento e anunciar a chegada da mulher sagrada.

No acampamento, ela surge então como uma mulher perfeita, com longos cabelos negros, uma túnica de pele de búfalo branca com padrões pintados com arte, uma pequena pipa sagrada às costas e um fardo misterioso nas mãos.

Depois de concluídas as instruções fundadoras, ao deixar o acampamento transforma-se numa vitela de búfalo branca que se sucede a si mesma em várias cores: preto, castanho, vermelho, branco. Estas quatro cores correspondem às cores das Quatro Direções da cosmologia Lakota e simbolizam as quatro gerações em que o povo Lakota viverá.

Na arte plástica Lakota moderna, como nas obras de Oscar Howe (1915-1983), White Buffalo Calf Woman é um motivo recorrente. É representada habitualmente como uma mulher digna de vestes brancas, muitas vezes com a pipa sagrada nas mãos, por vezes com um espírito de vitela de búfalo branca ao seu lado.

Os artistas Lakota contemporâneos Donald Montileaux e Arthur Amiotte representaram-na repetidamente nas suas obras.

A narrativa fundadora central, transmitida por Black Elk e Joseph Epes Brown, começa com uma fase de grande penúria no seio do povo Lakota. As manadas de búfalos desapareceram, as pessoas passam fome, os guerreiros disputam entre si. Nesta crise, Wakan Tanka envia White Buffalo Calf Woman para dar aos Lakota o conhecimento religioso que os tornará novamente capazes de sobreviver coletivamente.

Após o encontro com os dois guerreiros, o negativo com o primeiro e o respeitoso com o segundo, e a sua chegada ao acampamento, White Buffalo Calf Woman realiza os atos fundadores centrais perante o povo Lakota reunido.

Ela abre o fardo misterioso e revela a pipa sagrada chanunpa. Mostra à assembleia como a pipa é montada (o cabo de madeira representa o masculino, a cabeça de pedra vermelha de Catlinit representa o feminino), como o tabaco é introduzido (com a invocação dos Quatro Ventos) e como a pipa é fumada (com a invocação de Wakan Tanka).

De seguida, ensina os primeiros ritos, segundo algumas fontes todos os sete ritos sagrados em forma sumária; segundo outras, sobretudo o Inipi (tenda de suor) e o Hanblechiyapi (busca de visão), enquanto os restantes ritos foram revelados a curandeiros Lakota individuais em visões posteriores.

Por fim, ela abandona o acampamento e transforma-se na vitela de búfalo de quatro cores. Com a sua aparição, as manadas de búfalos regressam e o povo Lakota é salvo.

Um componente importante da narrativa fundadora é o ensinamento de White Buffalo Calf Woman sobre a ordem cósmica.

Ela ensina aos Lakota não apenas a forma do rito, mas também o seu significado simbólico: a pipa une o céu e a terra, o fumo do tabaco é a forma visível da oração que sobe a Wakan Tanka, os Quatro Ventos representam as estruturações cosmológicas do mundo.

Esta profundidade simbólico-filosófica do ensinamento fundador foi minuciosamente descrita por Joseph Epes Brown em The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) e distingue a religião Lakota de uma tradição meramente ritual-prática.

A pipa de White Buffalo Calf Woman, a chanunpa wakan, é preservada desde o tempo mitológico fundador por uma linha ininterrupta de guardiões. A 19.ª geração atual do guardião é Arvol Looking Horse, que guarda a pipa na reserva de Cheyenne River, na Dakota do Sul.

A linha numerável de guardiões remonta assim ao século XV ou início do século XVI e constitui um dos exemplos mais conhecidos de tradição religiosa ininterrupta entre os índios norte-americanos.

A pipa em si é composta por duas partes principais: um cabo de madeira vermelha e uma cabeça de pedra de Catlinit vermelho (também designada Pipestone), extraída exclusivamente da jazida de Pipestone no sudoeste do Minnesota.

Aí se encontra a pedreira sagrada, que segundo a tradição mitológica teria sido tingida com sangue de búfalo desde tempos imemoriais, e onde todos os grupos tribais Sioux extraíam as cabeças das suas pipas rituais.

O ato de fumar a pipa é um ato ritual rigorosamente prescrito. O curandeiro introduz o tabaco (uma mistura de tabaco, pó seco de casca de salgueiro e leituga-de-lobo, kinnikinnick) na cabeça da pipa sob a invocação dos Quatro Ventos, do céu e da terra, bem como dos espíritos ancestrais.

Ao fumar, a pipa é orientada para as quatro direções cardinais, para o sol e para a terra. Joseph Epes Brown documentou minuciosamente o rito em The Sacred Pipe.

A pedreira de Pipestone no Minnesota está protegida a nível federal desde 1937 como Pipestone National Monument. Apenas membros de tribos indígenas reconhecidas podem extrair a pedra sagrada; isso é feito em trabalho manual tradicional, sem ferramentas mecânicas.

A pedra, um xisto argiloso vermelho de dureza média, é extraída há pelo menos 3000 anos por vários povos índios das Planícies e das Florestas, e está amplamente distribuída em complexos arqueológicos por toda a América do Norte. A jazida atual e o seu significado ritual foram sistematicamente descritos pela antropóloga indígena Sigrid Khera e pelo guardião de Pipestone Hank Crowe.

A prática relacionada com a proteção no contexto de White Buffalo Calf Woman está intimamente ligada ao ritual da chanunpa. A sua presença numinosa é atualizada em cada cerimônia Lakota da pipa; fumar a pipa não é, portanto, apenas uma oração a Wakan Tanka, mas também um encontro com a mulher sagrada que fundou a pipa.

As práticas concretas de proteção incluem o uso de pequenas réplicas de pipas (ou, entre praticantes modernos, pequenos pingentes de pipa) como amuleto protetor, a invocação da Mulher-Búfalo em partos e doenças de mulheres, e o uso ritual de pequenos pedaços de pele de búfalo branco ou tufos de pelo de búfalo branco como objeto protetor.

Este último aspecto é particularmente significativo, pois os búfalos brancos são extremamente raros na natureza (cerca de 1 em 10 milhões) e o seu aparecimento tem sido interpretado, desde a década de 1990, como sinal do regresso profetizado da mulher sagrada.

O nascimento de uma vitela de búfalo branca em 1994 no Wisconsin (Miracle, a primeira em memória viva) teve uma enorme carga profética nas comunidades Lakota e das Planícies. Vários outros nascimentos de búfalos brancos nas décadas seguintes, 2006, 2011, 2012, foram igualmente interpretados como sinais proféticos e são acolhidos na religiosidade Lakota moderna como confirmação da tradição fundadora.

Um componente notável da prática moderna é a ligação entre White Buffalo Calf Woman e a iniciação feminina. O Ishna Ta Awi Cha Lowan–ritual para a primeira menstruação de uma jovem é uma fundação direta da mulher sagrada e é celebrado em cada comunidade das reservas Lakota com uma cerimônia solene própria.

A jovem iniciada é então ritualmente envolta em um pano de búfalo que simboliza a ligação à Mulher-Búfalo. Esta prática viveu um importante renascimento no século XX e foi amplamente descrita pela teóloga Lakota Doris Leader Charge.

White Buffalo Calf Woman é uma figura religiosa invulgar, que foi tardiamente reconhecida pelas Ciências da Religião comparativas, porque não corresponde claramente nem às concepções europeias de divindade nem às de um fundador humano (Buda, Jesus, Maomé). Ela é antes uma figura mediadora intermediária, que age por mandato de um poder superior.

Estruturalmente comparável é, no Mediterrâneo clássico, a tradição grego-eleusina de Deméter-Perséfone, na qual uma figura feminina numinosa traz igualmente a fundação dos mais importantes ritos dos mistérios religiosos (os Mistérios Eleusinos). Dentro das Américas, White Buffalo Calf Woman apresenta uma forte semelhança estrutural com a Changing Woman navajo-americana e com a sincrese Tonantzin-Maria no culto mariano de Guadalupe.

A figura da mulher fundadora está presente em muitas tradições indígenas da América do Norte: entre os Cherokee é a mulher Selu, entre os Iroquois é a Sky Woman, entre os Anishinabe é a avó Nokomis.

Esta constelação pan-americana da mulher fundadora foi sistematicamente descrita pela etnóloga da religião Joan Halifax em Shaman: The Wounded Healer (1982) e pela teóloga indígena Kathleen Dugan em várias obras.

White Buffalo Calf Woman é hoje a figura religiosa Lakota mais importante na percepção popular. A crescente visibilidade da religião Lakota desde o American Indian Religious Freedom Act (1978), os nascimentos de vitelas de búfalo brancas nas décadas de 1990 e 2000, e o empenho diplomático de Arvol Looking Horse colocaram-na sob uma ampla atenção pública.

Problemática é a crescente tendência de apropriação espiritual por grupos ocidentais da Nova Era. O conselho de anciãos Lakota protestou oficialmente em 1993, na Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality, contra a difusão comercial dos ritos Lakota por praticantes não indígenas. Esta posição foi posteriormente defendida por Vine Deloria Jr., George Tinker e Lyla June Johnston.

Do ponto de vista das Ciências da Religião, White Buffalo Calf Woman é um exemplo importante de uma tradição fundadora indígena viva, que não está congelada em um longínquo horizonte mítico passado, mas que atua até ao presente através da linha ininterrupta de guardiões da chanunpa.

A linha de guardiões remonta através de 19 gerações até ao tempo mitológico fundador e constitui um dos exemplos mais impressionantes de tradição religiosa contínua nas Américas. A relação do iWell Guard com a tradição Lakota é explicitamente observacional do ponto de vista das Ciências da Religião, sem quaisquer promessas de efeitos.

A seleção a seguir lista obras centrais sobre a religião Lakota e sobre a investigação dos índios norte-americanos relativa ao complexo de White Buffalo Calf Woman.