Coyote, Trickster, herói cultural e perturbador cósmico da tradição dos povos indígenas norte-americanos

Coyote é a figura trickster paradigmática das tradições indígenas norte-americanas. A sua área de distribuição geográfica abrange as Great Plains (com exceção dos Lakota, que conhecem o seu próprio Trickster, Iktomi), a Great Basin (Paiute, Shoshone, Ute), o Sudoeste (Navajo, Apache, Pueblo), o território dos índios da Califórnia (Wintu, Maidu, Pomo) e o Planalto (Salish, Sahaptin, Nez Perce).

Coyote é assim a figura trickster de maior difusão geográfica na América do Norte.

Do ponto de vista dos estudos religiosos, pertence à classe pan-americana do Trickster, que conhece uma figura trickster central própria em quase todas as famílias linguísticas indígenas americanas.

São estruturalmente comparáveis Iktomi entre os Lakota, o Corvo entre os povos da Costa Noroeste, a Lebre (Manabozho) entre os Anishinabe e a Raposa-do-Ártico entre os Inuit. Paul Radin descreveu em The Trickster (1956) Coyote como o Trickster paradigmático da tradição indígena americana.

Ao contrário do Iktomi dos Lakota, de forma aracnídea, Coyote é um ser real do cotidiano norte-americano: o cão-selvagem (Canis latrans), uma presença familiar da vida comum.

Os índios das pradarias e dos desertos observaram Coyote durante séculos no seu comportamento real: a astúcia, a capacidade de adaptação, a inteligência surpreendentemente elevada, a mistura de coragem e prudência. Estas qualidades reais foram depois transpostas para a figura mitológica de Coyote. A figura religioso-mitológica é, portanto, um prolongamento da observação ecológica.

O nome Coyote é uma anglização espanhola do termo asteca-náuatle coyotl. A geração dos conquistadores espanhóis transportou o termo do México para o Sudoeste norte-americano no século XVI, de onde se difundiu na língua inglesa padrão americana.

Nas línguas indígenas americanas, Coyote designa-se, consoante a tradição: Ma’ii entre os Navajo, Itca entre os Apache, Khwiwi entre os Hopi, Sinawavi entre os Ute, Sunkmanitu Tanka entre os Lakota (embora sem conotação de Trickster; os Lakota utilizam Iktomi para a função de Trickster), Mica entre os Sahaptin, Itskuwapesh entre os Crow.

Esta multiplicidade de nomes reflete a especificidade regional de cada tradição relativa a Coyote.

É notável o tratamento quase sempre arcaico e respeitoso: Old Man Coyote em muitos povos das Plains e do Planalto, Grandfather Coyote em algumas tradições Pueblo. Esta forma de tratamento que expressa respeito pela idade demonstra que Coyote, apesar da sua ambivalência moral, é reconhecido como uma entidade digna e sábia, ainda que de sabedoria ardilosa.

A diversidade cultural da tradição de Coyote é impressionante do ponto de vista da etnologia religiosa.

Entre os povos das Plains (Crow, Pawnee, Arapaho, Cheyenne), Coyote é principalmente uma figura cosmogónica companheira do Criador. Entre os povos do Planalto (Salish, Nez Perce, Sahaptin), é o herói cultural central que torna o mundo habitável para os seres humanos. Entre os povos da Califórnia (Wintu, Maidu, Pomo), é considerado uma figura ambivalente de criador-perturbador, que contribui tanto de forma produtiva como destrutiva para a criação do mundo.

Esta diversidade regional é um exemplo importante do fato de uma entidade pan-americana poder ser acentuada de forma consideravelmente diferente sem que a identidade essencial se perca.

Nas narrativas, Coyote surge sob diversas formas. A sua forma fundamental é o animal real: um cão-selvagem acastanhado-acinzentado, de dimensão aproximada à de um cão médio, com orelhas compridas, cabeça estreita e cauda espessa.

Coyote pode, porém, transformar-se a qualquer momento num homem humano, frequentemente num velho caçador digno mas traiçoeiro, num jovem guerreiro ou, mais raramente, numa mulher.

Na tradição das pinturas de areia Navajo, Coyote surge regularmente como figura antropomorfizada com cabeça de cão e corpo humano, acompanhado muitas vezes pelo bastão do Holy Coyote e com marcações das quatro direções pintadas. Estas representações de Coyote nas pinturas de areia são estritamente rituais e são destruídas no final da sessão de cura.

Em cerâmicas Pueblo conservadas e em petroglifos rupestres da cultura ancestral Anasazi (cerca de 200 a.C. a 1300 d.C.) encontram-se numerosos motivos de Coyote, tanto como figura antropomorfa com forma de cão como em perfis realistas de Coyote. A iconografia arqueológica de Coyote foi sistematicamente descrita pela arqueóloga do Sudoeste americano Polly Schaafsma em Rock Art of New Mexico (1992).

As narrativas de Coyote constituem um dos corpora narrativos mais extensos da mitologia dos índios americanos. Podem ser divididas em três classes principais.

A primeira classe é a das narrativas culturais heroicas, nas quais Coyote traz aos seres humanos práticas culturais fundamentais.

Uma narrativa central descreve como Coyote rouba o fogo para os humanos: sobe a uma montanha sagrada onde os espíritos do fogo o guardam, persuade-os pela astúcia a dar-lhe uma faísca e transporta o fogo numa peça de madeira até ao vale, onde o oferece aos seres humanos.

Esta narrativa do roubo do fogo está representada em praticamente todas as tradições de Coyote e é estruturalmente paralela à mitologia.

grega de Prometeu.Trickster, nas quais Coyote prejudica outros seres mas, na maioria das vezes, acaba por ser ele próprio o enganado.

Uma narrativa particularmente conhecida descreve como Coyote desafia o espírito das estrelas: afirma ser capaz de correr mais depressa do que as estrelas se movem no céu e é perseguido por elas até cair exausto e em pedaços.

Os pedaços são reunidos pelo espírito da vida, e Coyote parte para a próxima travessura.

A terceira classe é a das narrativas cosmogónicas, nas quais Coyote desempenha um papel na criação do mundo.

Na tradição Crow, Coyote é o companheiro do Criador Akbatatdia na edificação do mundo; cria os animais, as plantas e os seres humanos, frequentemente de forma cómica e imperfeita, o que explica os aspectos imperfeitos do mundo. Esta tradição cosmogónica de Coyote foi sistematicamente descrita por John Bierhorst em The Mythology of North America (1985).

Uma quarta classe narrativa abrange as histórias de death-and-resurrection. Em numerosas narrativas de Coyote, este morre no decurso de uma ação temerária, mas aparece de novo vivo na narrativa seguinte, sem que a ressurreição em si precise de ser explicitada.

Esta constelação de imortalidade é filosofico-religiosamente interessante e distingue Coyote das figuras heróicas habituais da tradição ocidental. Karl Kroeber demonstrou em Retelling/Rereading (1992) como esta constelação narrativa de imortalidade reflete uma determinada concepção indígena americana de morte e identidade: a morte não é o fim definitivo, mas um episódio numa narrativa de vida que continua.

Uma tradição de Coyote particularmente detalhada encontra-se entre os Navajo. Aqui, Coyote (Ma’ii) é uma figura central de toda a teologia religiosa Navajo. Surge em quase todas as cerimônias de cura Navajo (cerimônia (chantway), frequentemente como figura ambivalente que pode ser simultaneamente portador de doença e mediador de cura.

Os Navajo distinguem entre um First Coyote, que participou na criação, e os regular Coyotes, que podem ser encontrados na vida real.

O First Coyote é uma figura digna; os regular Coyotes são as manifestações cotidianas da sua tradição. O encontro com um Coyote regular na natureza é percebido como espiritualmente significativo e pode ter consequências na prática ritual.

Uma prática específica Navajo é o significado da Coyote-Crossing: quando um Coyote atravessa a estrada ou o caminho de um viajante, trata-se de um sinal importante que deve ser interpretado.

Consoante a direção do cruzamento, a hora do dia e a situação social do viajante, o sinal pode ser interpretado de forma positiva (boa viagem) ou negativa (interromper a viagem planeada). O significado da travessia de Coyote foi sistematicamente descrito pela antropóloga Navajo Maureen Trudelle Schwarz em Molded in the Image of Changing Woman (1997).

Na tradição indígena americana, Coyote é uma figura ambivalente de proteção e malefício. Ao contrário do que acontece com seres claramente negativos (como o Wendigo), Coyote não é afastado, mas sim tratado com respeito e distância. A prática de proteção concentra-se em evitar encontros indesejados e em comportar-se adequadamente em encontros fortuitos.

As práticas de proteção concretas incluem evitar pronunciar o nome de Coyote diretamente (em muitas tradições usa-se em substituição o tratamento respeitoso Old Man ou Grandfather), queimar pequenas quantidades de tabaco num encontro com Coyote, e usar um pequeno amuleto de dente de Coyote como ligação ambivalente de proteção e astúcia.

Uma prática particular diz respeito aos cantos de Coyote. Nas cerimônias Navajo Chantway, são invocados determinados cantos ligados a Coyote que integram o seu poder ambivalente no ritual de cura.

Estes cantos são estritamente protegidos a nível ritual e só podem ser cantados por cantores-curandeiros qualificados (hataalii). Os cantores-curandeiros Navajo transmitem a tradição oral destes cantos ao longo de décadas sob a forma de Chantway-Bundles, que são objetos de caráter ritual-prático, cuidadosamente preparados, contendo cantos próprios, padrões de pinturas de areia e reservas de ervas medicinais.

Uma região de prática de proteção específica é a cerimônia de cura Coyote-Way dos Navajo. É invocada quando uma pessoa adoeceu em consequência de um encontro inapropriado com Coyote (ter passado demasiado perto de um Coyote, ter matado um Coyote sem purificação ritual).

A cerimônia Coyote-Way compreende, ao longo de cinco noites, uma sequência complexa de pinturas de areia, cura pelo canto, ritos de cabana de suor e reservas de ervas medicinais. A Coyote-Way é um dos caminhos de cura mais importantes e mais intensamente praticados da tradição Navajo e foi sistematicamente documentada pelo Padre Berard Haile em Origin Legend of the Navaho Enemy Way (1938).

Coyote faz parte da tradição mundial do Trickster, que Paul Radin e Karl Kerenyi descreveram sistematicamente. São estruturalmente comparáveis: o Anansi (aranha) da África Ocidental, o Loki germânico, o Hermes grego (na sua dimensão de Trickster), o Kitsune (raposa) japonês, o Sun Wukong (macaco) chinês e o Eshu da África Ocidental.

No interior da América do Norte, Coyote revela estreita afinidade com o Trickster-lebre dos índios do leste (Manabozho, Glooscap), com o Corvo da Costa Noroeste (Yel) e com o Trickster-lebre do Sudeste (Rabbit). A distribuição geográfica das diversas entidades trickster está ligada aos habitats ecológicos: Coyote nas pradarias e desertos, a lebre nas florestas orientais, o corvo na Costa Noroeste do Pacífico.

Carl Jung e Joseph Campbell introduziram Coyote no discurso psico-religioso global como figura trickster arquetípica. Esta leitura de teoria arquetípica é controversa nos estudos religiosos, porque nivela a especificidade cultural-histórica das tradições individuais de Coyote. O etnólogo religioso americano Karl Kroeber argumentou em Native American Storytelling (2004) contra a simplificação da teoria arquetípica e sublinhou a especificidade cultural da tradição americana de Coyote.

Uma paralela adicional importante é a tradição de fundação pelo Lobo, do antigo turco-asiático central, na qual os povos túrquicos antigos veneravam uma mítica loba ancestral (Asena) como mãe fundadora do clã. Esta tradição de fundação pelo Lobo é estruturalmente comparável às narrativas de fundação por Coyote: ambas tratam de seres semelhantes a cães-selvagens como antepassados fundadores com ação criadora de cultura.

Se existe uma ligação histórica através do Estreito de Bering ou se se trata de desenvolvimentos convergentes é uma questão controversa na discussão da etnologia religiosa.

Coyote permanece vivo de forma ininterrupta na tradição indígena americana moderna. As narrativas de Coyote continuam a ser contadas nas escolas das reservas, nos programas de revitalização das línguas indígenas e na tradição oral dos pais e avós. Em particular, a tradição Navajo preservou Coyote na sua religião de prática ritual.

Na investigação acadêmica, Paul Radin, Karl Kroeber, John Bierhorst, o teólogo Navajo Frank Mitchell e a investigadora Pueblo Barbara Tedlock descreveram sistematicamente a tradição de Coyote. A importante coleção de narrativas de Coyote de Barre Toelken (The Anguish of Snails, 2003) explorou a dimensão especificamente teológica da tradição Navajo-Coyote.

Do ponto de vista científico, Coyote é um exemplo importante da profundidade de observação religiosa dos povos indígenas americanos. A ligação entre a observação ecológica do animal real Coyote e a personificação mitológica da figura de Coyote revela um envolvimento contínuo, secular, com o mundo vivencial. A referência ao iWell-Guard relativa à tradição de Coyote descreve estas conclusões numa perspectiva histórico-religiosa, sem promessas de eficácia ou recomendações espirituais.

Uma linha de investigação cada vez mais importante ocupa-se com o surpreendente regresso da população de Coyote às cidades norte-americanas. Nas últimas duas a três décadas, os Coyotes alargaram o seu habitat das pradarias e desertos para as zonas suburbanas e urbanas dos EUA e do Canadá.

Em Chicago, Los Angeles, Toronto e Nova Iorque vivem hoje milhares de Coyotes que se adaptaram ao ambiente urbano.

Esta renascença ecológica encontrou eco mitológico na discussão indígena moderna: autores indígenas como Sherman Alexie e Joseph Bruchac interpretaram nas suas obras o Coyote urbano como símbolo de resiliência indígena e capacidade de adaptação ao mundo moderno.

A seleção seguinte lista obras centrais da investigação sobre o Trickster dos índios americanos e da tradição Navajo-Coyote.