Baiame, Ser Supremo dos Wiradjuri e Kamilaroi do sudeste da Austrália

Baiame (também Biame, Baayami, Byamee) é a figura religiosa de maior hierarquia de um conjunto de grupos linguísticos Aboriginal do sudeste da Austrália, entre os quais os Wiradjuri, Kamilaroi, Euahlayi (Yuwaalaraay) e Bandjalang. Pertence ao tipo ‘Sky Father’ ou ‘All-Father’, documentado pela fenomenologia religiosa, designação que Alfred Howitt introduziu sistematicamente no vocabulário antropológico em 1884.

No seio da tradição Aboriginal, Baiame ocupa uma camada particular: não é um antepassado tornado humano (como muitos seres do Dreaming), mas sim um poder criador autónomo que, na mitologia, inaugura a origem do mundo e estabelece a lei tribal.

Wilhelm Schmidt utilizou-o na sua obra em doze volumes Der Ursprung der Gottesidee (vol. 3, 1931) como exemplo paradigmático de um ‘Urmonotheismus’, tese que a investigação posterior revisitou criticamente.

Tony Swain advertiu em A Place for Strangers (Cambridge 1993) para o risco de interpretar Baiame como ‘deus cristão australiano’, propondo antes a sua leitura no âmbito da tradição religiosa específica do sudeste australiano. É um ser supremo, mas não um deus do Monotheismus.

A etimologia do nome Baiame é controversa. Uma derivação tradicional associa-o à palavra Wiradjuri biyay, ‘grande’, com o sufixo de pessoa -mi. Uma derivação alternativa liga-o ao significado ‘o criador’. Ambas as etimologias são defensáveis do ponto de vista histórico-linguístico.

K. Langloh Parker, que viveu entre os Euahlayi no final do século XIX e documentou a sua religião em Euahlayi Tribe (1905), utilizou a grafia Byamee. Esta grafia manteve-se em muitos textos, mas hoje foi substituída pela forma foneticamente mais precisa Baiame.

Nos diferentes grupos linguísticos, o nome apresenta ligeiras variações: Wiradjuri Baiame, Kamilaroi Baiamai, Euahlayi Byamee, Bandjalang Bundjalung-Baiame. Esta diversidade linguística demonstra que Baiame não é uma figura unitária, mas antes uma família de seres supremos aparentados.

Baiame é descrito como um homem alto com barba branca e um manto feito de penas. Em algumas tradições, tem os braços estendidos a abarcar toda a terra; noutras, reside num acampamento celestial no céu estrelado e observa os seres humanos.

Um sítio de arte rupestre particularmente conhecido é a Gruta de Baiame perto de Milbrodale (Wiradjuri Country, Nova Gales do Sul), onde se conserva uma pintura rupestre de Baiame com cerca de cinco metros de largura e os braços estendidos. Este sítio está sob proteção Aboriginal desde 1980 e é gerido pelos proprietários tradicionais.

Na arte Aboriginal contemporânea, Baiame surge em numerosas obras Wiradjuri; o artista John Patrick (Wiradjuri) e outros criaram representações modernas de Baiame em acrílico e papel, retomando a iconografia tradicional.

A narrativa central sobre Baiame descreve a criação do mundo Wiradjuri: no tempo do Dreaming, Baiame desceu do céu, moldou a paisagem, os animais e os seres humanos, deu-lhes a lei tribal e regressou ao céu, onde desde então permanece visível como uma estrela ou agrupamento de estrelas.

Uma segunda narrativa descreve a instituição dos ritos de iniciação Bora: Baiame mostrou aos primeiros homens o lugar Bora, um grande anel circular de terra ligado a um círculo menor por um caminho. Este lugar Bora é ainda hoje o palco da iniciação masculina.

A. W. Howitt apresentou em The Native Tribes of South-East Australia (1904) uma extensa coleção de narrativas sobre Baiame provenientes de vários grupos linguísticos. Esta coleção permanece uma fonte primária central, ainda que a sua perspetiva exterior seja hoje objeto de reflexão crítica.

O culto central a Baiame era a Bora–iniciação: um ritual de várias semanas durante o qual os jovens eram introduzidos nos segredos religiosos da tribo. O lugar Bora é composto por dois anéis de terra ligados por um caminho; o maior é público, o menor é pisado apenas pelos iniciandos e pelos anciãos.

Durante a iniciação, os jovens aprendem os cânticos de Baiame, veem os bullroarers de Baiame (tábuas de madeira decoradas que, giradas no ar por um fio, produzem um som trovejante) e são introduzidos na ordem cosmológica. Howitt descreveu este ritual de forma detalhada.

Com a colonização europeia do sudeste da Austrália (século XIX), a prática Bora foi amplamente interrompida. Desde a década de 1980, algumas comunidades tribais têm assistido a uma cautelosa revitalização; os lugares Bora (como os de Brewarrina, em NSW) são hoje reavaliados tanto do ponto de vista arqueológico como religioso.

Descritas do ponto de vista da ciência das religiões: as práticas apotropaicas no complexo de Baiame visam menos afastar o dano do que cumprir a ordem tribal estabelecida por Baiame. Eram proibidos: a violação das regras matrimoniais (tabus de parentesco), a revelação dos segredos masculinos, a profanação dos lugares Bora e o abate de animais totémicos aparentados sem contexto ritual.

A violação destas regras era considerada, no âmbito da tradição, desencadeadora de doença e infortúnio social. Na perspetiva etnográfica exterior, estas regras constituem a estrutura social fundamental das sociedades Aboriginal do sudeste australiano: regulam o parentesco, a terra, as relações com os animais e os deveres religiosos.

O girar do bullroarer (turndun) era considerado diretamente ligado a Baiame; o seu som era a voz de Baiame. As mulheres e os homens não iniciados não podiam ouvi-lo; o tabu era estrito e observado com grande cuidado.

Estruturalmente comparáveis a Baiame são: Bunjil entre as tribos Kulin de Victoria, Daramulun em alguns grupos de NSW, Nurelli na região do Murray, Mungan-Ngana entre os Kurnai. Todas estas figuras pertencem ao tipo ‘All-Father’ que Howitt descreveu sistematicamente em 1884.

Em contexto extra-australiano, existem paralelos tipológicos: Tengri entre os turcos (deus celeste distante), o védico Dyaus Pitar, o grego Zeus Pater, o nórdico Tyr. Wilhelm Schmidt interpretou estes paralelos na sua obra em doze volumes como indícios de um ‘Urmonotheismus’, tese que a investigação posterior revisitou criticamente.

Do ponto de vista da fenomenologia religiosa, Baiame pertence à classe do deus otiosus: um ser supremo que, após a criação, se retira da veneração direta. Esta posição partilha-a com Tengri, o Tian chinês e muitas outras divindades supremas a nível mundial.

As obras iniciais mais importantes são The Native Tribes of South-East Australia (1904) de Alfred Howitt e Euahlayi Tribe (1905) de K. Langloh Parker. Ambas as obras apresentam limitações metodológicas à luz dos critérios atuais, mas constituem fontes primárias indispensáveis.

A obra de Wilhelm Schmidt Der Ursprung der Gottesidee (vol. 3, 1931) utiliza Baiame como prova de um ‘Urmonotheismus’; esta tese é hoje amplamente rejeitada, mas é relevante do ponto de vista da história das religiões. Mircea Eliade integrou Baiame na sua fenomenologia religiosa em Australian Religions (1973).

A obra de Tony Swain A Place for Strangers (1993) oferece a mais importante reflexão contemporânea e adverte contra distorções pan-Aboriginal e mono-teístas. A obra de Bill Edwards An Introduction to Aboriginal Societies (1998) é uma introdução abrangente.

Vários debates de investigação gravitam em torno de Baiame. Em primeiro lugar: é ele uma figura pré-colonial ou parcialmente modelada por missionação cristã precoce? Tony Swain defendeu a tese de que Baiame seria uma figura parcialmente ‘pós-contacto’, que teria adquirido a sua forma atual em confronto com conceitos cristãos. Esta tese é controversa.

Em segundo lugar: qual é a sua relação com outras figuras All-Father como Bunjil ou Daramulun? Howitt via-as como variantes regionais de uma tradição comum; investigação mais recente tende a lê-las como figuras autónomas.

Em terceiro lugar: que papel desempenha Baiame na política de identidade Aboriginal contemporânea? Em NSW e Queensland é um marcador de identificação; em Victoria esta função se sobrepõe com Bunjil. Entre os Wiradjuri atuais, a tradição de Baiame faz parte de uma ampla renascença cultural.

Merece um aprofundamento a iniciação Bora, centro ritual do culto de Baiame. Os lugares Bora são compostos por dois anéis de terra ligados por um caminho, com diâmetros que variam entre cerca de 5 e 30 metros. Alguns conservam-se ainda arqueologicamente; o exemplo mais conhecido é o lugar Bora de Brewarrina (NSW), classificado como Património Nacional.

Durante a iniciação, que durava várias semanas, os jovens aprendiam os cânticos de Baiame, viam os bullroarers de Baiame, passavam por provas de dor (extração de dentes, marcas rituais) e eram introduzidos na ordem cosmológica. Alfred Howitt documentou pormenorizadamente este percurso iniciático.

Do ponto de vista da antropologia religiosa, a iniciação Bora é um exemplo clássico do ‘rite de passage’ no sentido de van Gennep: separação, liminaridade, incorporação. A fase liminar, em que os iniciandos simbolicamente ‘morrem’ e renascem como ‘novos seres humanos’, é particularmente marcada.

Um aprofundamento histórico particular merece o papel de Baiame na tese do Urmonotheismus de Wilhelm Schmidt. Schmidt argumentou na sua obra em doze volumes Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) que todas as religiões derivam de um Monotheismus original. Baiame, o Apistotoki dos Blackfoot da América do Norte e alguns outros ‘Sky Fathers’ eram os seus exemplos principais.

A tese é hoje amplamente rejeitada; a sua fraqueza residia numa predisposição evolucionista e parcialmente apologética. Mas foi consequente do ponto de vista da história das religiões e marcou o debate sobre as divindades supremas durante várias décadas. Raffaele Pettazzoni revisitou-a criticamente em L’essere supremo nelle religioni primitive (1957).

Para a investigação contemporânea sobre Baiame, a tese de Schmidt é um passado de aviso: demonstra como uma figura indígena pode ser sobreposta por uma teoria externa e interpretada num enquadramento semântico alheio.

A investigação sobre Baiame suscita vários problemas metodológicos. Em primeiro lugar: as principais fontes primárias remontam ao final do século XIX e início do século XX; estão marcadas por perspetivas externas coloniais e, em parte, missionárias. Tony Swain analisou criticamente estas distorções.

Em segundo lugar: muito do saber sobre Baiame era ‘restricted’, segredo masculino, não acessível ao público. O que hoje sabemos sobre Baiame é, por isso, necessariamente apenas um fragmento da profundidade tradicional.

Em terceiro lugar: a auto-representação contemporânea dos Wiradjuri, Kamilaroi e Euahlayi constitui uma camada própria de fontes. Investigadores, ativistas e artistas indígenas oferecem hoje perspetivas próprias que deveriam dialogar com a perspetiva académica exterior.

Quem pretenda estudar o complexo de Baiame na sua amplitude encontra na página de panorâmica tradição Aboriginal as principais referências cruzadas a figuras relacionadas como Bunjil, Yhi e Rainbow Serpent.

O conceito de ‘religião Sky-Father’ foi sistematicamente descrito por Alfred Howitt em 1884 e aplicado a um conjunto de divindades supremas do sudeste australiano (Baiame, Bunjil, Daramulun, Mungan-Ngana). Do ponto de vista da fenomenologia religiosa, assinala uma forma religiosa própria: um ‘All-Father’ que criou o mundo, deu as leis e se retirou depois para o céu.

Wilhelm Schmidt utilizou o conceito na sua obra em doze volumes Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) como prova de um ‘Urmonotheismus’. Esta tese é hoje amplamente rejeitada; as religiões Sky-Father são construções indígenas autónomas, não resíduos de uma crença primordial universal.

Tony Swain descreveu em A Place for Strangers (1993) a criação especificamente sul-australiana desta conceção Sky-Father. Não deve ser vista numa hierarquia religioso-evolutiva, mas como uma elaboração culturalmente específica de um problema religioso fundamental.

A comunidade linguística Wiradjuri atravessa, desde a década de 1980, uma renascença cultural. O ensino da língua nas escolas, a cultura festiva e a mobilização política tornaram Baiame a figura central de identificação.

O Wiradjuri Language Recovery Programme (desde 1991) e os Wiradjuri Studies em várias universidades australianas integraram Baiame num contexto pedagógico moderno. Nas cerimónias oficiais de ‘Welcome to Country’, Baiame é regularmente invocado.

Do ponto de vista da sociologia das religiões, esta renascença é um exemplo da política de identidade Aboriginal contemporânea. As tradições religiosas tornam-se a base de uma representação cultural moderna e de uma argumentação política. Stan Grant e outras vozes Wiradjuri introduziram Baiame neste contexto.

Merece um estudo aprofundado a ancoragem cosmológica de Baiame na astronomia Aboriginal. Nas tradições Wiradjuri e Kamilaroi, Baiame é identificado com determinadas constelações; a constelação precisa varia regionalmente, mas é frequentemente localizada na Via Láctea.

A astronomia Aboriginal é, desde o final do século XX, um domínio de investigação próprio, no qual o saber indígena e o académico se combinam. Investigadores como Ray Norris (CSIRO), Duane Hamacher e John Goldsmith demonstraram que a tradição Aboriginal cultiva uma prática de observação e memorização extraordinariamente detalhada.

Nesta astronomia, Baiame não é apenas um ser religioso, mas uma orientação cosmológica. ‘Olha’ do seu lugar celeste para os seres humanos e ‘move-se’ com o ciclo anual. Esta ancoragem astronómica confere à tradição de Baiame uma dimensão frequentemente negligenciada na literatura etnográfica mais antiga.

Merece um aprofundamento comparativo a posição de Baiame na investigação internacional sobre divindades supremas. Do ponto de vista da fenomenologia religiosa, pertence à classe do deus otiosus, do ‘deus inativo’, que após a criação se retira da veneração direta. Esta classe foi sistematicamente descrita por Mircea Eliade em Patterns in Comparative Religion (1949).

Estruturalmente comparáveis a Baiame, além dos All-Fathers australianos, são também: Tengri no tengrismo siberiano, Olorun entre os Yoruba, Nyame entre os Ashanti, o védico Dyaus Pitar, o Tian chinês. Todas estas divindades supremas partilham uma estrutura semelhante: criadoras e depois retiradas.

Tony Swain descreveu em A Place for Strangers (1993) a expressão especificamente australiana deste tipo. Baiame não é simplesmente um ‘Sky Father como outros’; é uma construção especificamente sul-australiana com camadas de significado locais próprias.