Baldur, deus da luz e filho de Odin
Baldur, na forma nórdica antiga Baldr, é o deus luminoso da Mitologia germânica, filho de Odin e Frigg.
A sua morte pelo ramo de visco, guiado pela mão do cego Hodr sob o ardil de Loki, pertence às narrativas mais marcantes da tradição nórdica. Baldur é considerado símbolo de beleza, pureza e morte inocente. No contexto do Ragnarök, a sua morte marca o início do fim do mundo; o seu regresso após o incêndio cósmico representa a esperança em um mundo novo e renovado.
Índice
Mito e origem
Snorri Sturluson designa Baldur na “Prosa-Edda” (Gylfaginning 22) como “o mais sábio dos Ases, de rosto mais belo e o mais clemente”. Seria tão branco que a planta mais luminosa recebeu o seu nome: a camomila (nórdico antigo baldursbra, “pestana de Baldur”).
A sua morada é Breidablik, um salão onde nada de impuro é tolerado. A esposa de Baldur é Nanna, o seu filho Forseti, o deus da justiça.
A investigação vê em Baldur uma figura central da mitologia éddica, cujo substrato religioso preciso permanece controverso. Sophus Bugge (1881-89) interpretou-o como reflexo da figura cristã de Cristo, uma tese hoje amplamente rejeitada.
Karl Helm (1946) interpretou-o como deus do trovão; Georges Dumézil (1953) como soberano que morre e regressa, do tipo de uma contrapartida indogermânica de Mitra. Jan de Vries e Rudolf Simek privilegiam a leitura como deus da luz e figura sacrificial, cuja morte marca a subversão cosmológica.
Saxo Grammaticus relata nos “Gesta Danorum” (Livro 3, c. 1200) uma versão consideravelmente diferente. Baldur aparece aqui como semideus, filho de Odin, que combate com Hodr (Hotherus) pela mão da princesa Nanna.
Baldur acaba por morrer por uma espada mágica pertencente a uma mulher da floresta. Esta versão euemerizante apresenta Baldur como herói mortal e desloca a morte para um confronto cavalheiresco. A investigação vê em ambas as versões, a éddica e a saxónica, reflexos de uma tradição mais antiga e pré-literária.
A versão euemerizante de Saxo Grammaticus nos “Gesta Danorum” (Livro 3) merece atenção especial. Em Saxo, Baldur é um semideus dano-norueguês, filho de Odin, que combate o príncipe sueco Hotherus (Hodr) pela mão da princesa Nanna.
O combate prolonga-se por várias batalhas; Baldur é por fim morto por uma espada mágica que Hotherus recebeu de uma mulher da floresta. Esta versão difere fundamentalmente da éddica: aqui não há motivo do visco, não há sacrifício inocente, não há irmão cego, mas sim um combate heroico convencional por uma mulher.
A investigação debate desde os “Studien” de Sophus Bugge (1881-89) a relação entre ambas as versões. Alguns investigadores (Bugge, Olrik) viram na versão de Saxo uma adulteração tardia que reduzia o pagão ao heroico.
Outros (Dumézil, von See) leram-na como tradição alternativa que preserva um mito de Baldur mais antigo e menos sacralizado. A investigação atual tende para uma leitura em múltiplas camadas: ambas as versões refletem tradições míticas reais, mas distintas, cuja relação não era linear, mas complementar.
Símbolos e atributos
O atributo mais importante de Baldur é o seu aspecto luminoso. Snorri descreve-o como tão resplandecente que dele emanam raios de luz. A planta que leva o seu nome, baldursbra (Matricaria, camomila), transporta esta simbólica da claridade para a crença popular. Na Dinamarca e na Suécia, a planta foi utilizada até ao século XIX como proteção contra espíritos malignos.
O seu salão Breidablik (“amplamente resplandecente”) é mencionado em “Grimnismal” 12: “Breidablik chama-se a sétima (sala), onde Baldur escolheu morada, na terra que conheço como menos impura”.
O seu navio Hringhorni é considerado o maior de todos os navios; nele é Baldur incinerado após a sua morte. O seu cavalo é mencionado em “Grimnismal” 30, mas o seu nome não foi transmitido.
O ramo de visco com que é morto constitui o seu paradoxal contra-atributo. O visco (Viscum album) era considerado na Antiguidade como sagrado e é descrito na “Naturalis Historia” de Plínio (Livro 16, 95) como planta de corte dos druidas celtas.
Na tradição popular germânica, o ramo de visco sobrevive como símbolo ambivalente: protetor e letal ao mesmo tempo. Esta ambiguidade foi transformada por James George Frazer em “The Golden Bough” (1890) no símbolo central da sua mitologia comparada.
Culto e veneração
Os testemunhos cultuais diretos relativos a Baldur são escassos. Adão de Brema não o menciona. Topónimos com o elemento Baldr encontram-se sobretudo na Noruega (Baldrshagi, “bosque de Baldur”) e são pouco numerosos em comparação com os topónimos de Thor ou Odin.
Este rasto tênue levou Folke Ström a concluir que Baldur seria primariamente uma figura literária da fase éddica tardia, mais do que uma divindade de culto amplamente venerada.
A “Saga de Friðland” e outras fontes islandesas mencionam a morte de Baldur num contexto ritual-mítico, mas sem formas de culto explícitas.
A descrição do funeral por Snorri em Gylfaginning 49 é o relato mais pormenorizado de um sepultamento divino na Edda: o navio é carregado de lenha, a giganta Hyrrokin empurra-o para a água, Thor consagra a fogueira com o martelo Mjöllnir, um anão é esmagado por se aproximar demasiado de Thor.
Esta cena funciona como modelo mítico para sepultamentos em navios históricos, nomeadamente os achados vikings de Oseberg (834 d.C.) e Gokstad (finais do século IX).
Régis Boyer defendeu em “La religion des anciens Scandinaves” (1981) a tese de que o mito da morte e do regresso de Baldur espelharia um ritual de iniciação ou de ciclo sazonal, provavelmente associado ao solstício. Faltam testemunhos rituais diretos, mas vestígios indiretos em rituais populares de fogo no solstício de verão estão bem documentados na Escandinávia.
Mitos importantes
A narrativa central é a morte de Baldur. Snorri descreve em Gylfaginning 49: Baldur sonha com a própria morte. Frigg, sua mãe, faz todos os seres jurarem não lhe causar dano.
Apenas o visco é omitido, por ela o considerar demasiado jovem. Os Ases divertem-se atirando projéteis a Baldur, que não o atingem. Loki, disfarçado de mulher, arranca a Frigg o segredo.
Fabrica uma seta de madeira de visco e entrega-a ao cego Hodr, guia a sua mão, e Hodr fere Baldur mortalmente. Os Ases ficam mudos de dor. Hermod, irmão de Baldur, cavalga Sleipnir em direção a Hel para implorar o regresso de Baldur.
Hel consente, se todos os seres chorarem por Baldur. Todos choram, exceto uma velha giganta chamada Thökk, por trás da qual se oculta Loki, que recusa a lágrima. Baldur permanece em Hel até depois do Ragnarök.
A “Völuspá” 31-33 narra o mito de forma breve e condensada. São centrais sobretudo as estrofes sobre o destino de Hodr e Vali, o filho vingador gerado por Odin, que mata Hodr. Esta genealogia demonstra que a morte de Baldur não é o fim da história: ela gera uma cadeia de vingança que culmina no Ragnarök.
O terceiro mito é o regresso de Baldur após o incêndio cósmico. A “Völuspá” 62 descreve como a terra emerge do mar, como Baldur e Hodr se reconciliam, como um novo mundo desponta. Este regresso de Baldur é um dos motivos mais poderosos da escatologia nórdica e possui uma longa história de recepção na tradição cristã da mitologia.
nórdica.
Aí está Baldur sentado no lugar de honra, e Hel promete libertá-lo, desde que todos os seres o chorem.
Hermod regressa com esta mensagem. Os Ases enviam mensageiros a todos os mundos, e todos os seres choram, exceto uma velha giganta chamada Thökk, que se senta na caverna. Ela diz: “Com olhos secos chorará Thökk por Baldur. O que Hel tem, que o guarde!” Snorri observa que muitos acreditam que esta Thökk era Loki.
A investigação leu o episódio de Hermod como um dos testemunhos mais importantes do substrato xamânico da mitologia nórdica. Hermod cavalga o cavalo de Odin, Sleipnir, o corcel xamânico de oito patas, através do mundo inferior, supera limiares e alcança o reino dos mortos.
Esta forma de viagem corresponde tipologicamente ao voo xamânico, tal como está documentado em muitas tradições siberianas e mongóis. Mircea Eliade situou a mitologia nórdica neste contexto em “Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase” (1951).
Relações no panteão
Baldur é filho de Odin e Frigg, pai de Forseti (deus da justiça), irmão de Hodr (o cego), meio-irmão de Thor, Hermod e de muitos outros filhos divinos de Odin.
A sua esposa Nanna morre de dor quando Baldur falece e é incinerada com ele no Hringhorni. Forseti, filho de ambos, herda a morada Glitnir, um salão com teto de prata e colunas de ouro.
Baldur mantém com Loki uma relação paradoxal. Loki, como companheiro dos Ases, está frequentemente associado a Baldur e aos Ases, mas torna-se o instrumento da sua morte.
A “Lokasenna” 28 mostra como Loki, em contenda com Frigg, alude à morte de Baldur. Este antagonismo é progressivamente acentuado na tradição posterior e culmina na imagem de Loki como destruidor da ordem.
Com Hel, filha de Loki e senhora do mundo inferior, Baldur ocupa o lugar de hóspede privilegiado. Hermod deve cavalgar nove noites por vales sombrios para alcançar o salão de Hel. Aí ela recebe-o no lugar de honra, com Baldur ao seu lado. Esta cena pertence às descrições mais marcantes do mundo inferior éddico.
Recepção e impacto
Na recepção medieval cristã, Baldur foi lido precocemente como prefiguração de Cristo. Sophus Bugge desenvolveu esta tese de forma exaustiva em “Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen” (1881-89). Hoje, a tese cristológica é considerada exagerada, mas algumas paralelas (deus que morre e regressa, sacrifício inocente, consequências cósmicas) são reconhecidas tipologicamente.
Jacob Grimm dedicou a Baldur um capítulo próprio na “Deutsche Mythologie” (1835). Via nele o deus da luz por excelência. No século XIX, Baldur tornou-se popular no romantismo nórdico e na pintura.
“Baldur hin gode” (1808) de Adam Oehlenschläger é uma elaboração dramática do tema. Na literatura nacional-romântica da Suécia e da Noruega, Baldur surge igualmente como símbolo de pureza e beleza trágica.
Richard Wagner não incluiu Baldur no “Ring des Nibelungen”, provavelmente por considerar o tema menos heroico e conflituoso do que as histórias de Wotan e Siegfried.
No século XX, Baldur tornou-se central na mitologia comparada, sobretudo através de “The Golden Bough” (12 vols., 1890-1915) de James George Frazer, onde o mito do visco se tornou o ponto de partida de uma ampla teoria sobre deuses que morrem e ressuscitam.
Classificação no âmbito da ciência das religiões
Na mitologia comparada, Baldur é classificado no tipo do “deus que morre e regressa”, a par de Adónis, Tammuz, Osíris e Cristo.
Esta classificação tipológica foi popularizada por Frazer e sistematizada por investigadores posteriores como Mircea Eliade (“Le mythe de l’eternel retour”, 1949). A crítica veio de Jonathan Z. Smith (“Drudgery Divine”, 1990), que considerou a equiparação tipológica demasiado generalizante.
Georges Dumézil procurou, em “Loki” (1948) e “Mythe et epopee” (1968-73), integrar Baldur no modelo indogermânico das três funções. Baldur seria o soberano puro e indiviso, cuja morte abala a ordem.
Esta leitura foi retomada e aprofundada por Edgar Polomé e Jens Peter Schjødt. Polomé vê em Baldur o aspecto da perfeição corporal da soberania, em contraste com Odin (mágico-espiritual) e Tyr (jurídico).
A simbólica do visco foi comparada com paralelas celtas por investigadores de celtologia e indo-germanística como Marie-Louise Sjöstedt em “Dieux et heros des Celtes” (1940). Em ambas as tradições, o visco aparece como planta sagrada-paradoxal, capaz de trazer simultaneamente cura e morte.
A tese de Frazer sobre o deus que morre e regressa foi objeto de diferenciações na investigação mais recente. Jonathan Z. Smith demonstrou em “Drudgery Divine” (1990) que a equiparação tipológica de Baldur, Cristo, Adónis, Osíris e Tammuz oculta mais diferenças do que semelhanças.
Cristo é uma figura messiânica de salvação; Adónis, um tema vegetativo dos mistérios do amor; Osíris, um rei cosmogónico; Tammuz, um demônio vegetal agrário. Baldur não se enquadra claramente nestas séries. A sua especificidade reside na combinação de prenúncio cosmológico do Ragnarök e símbolo de esperança para a renovação após o fim.
Na investigação indogermânica comparada, Baldur foi várias vezes comparado ao indiano Tvashtar, ao celta Lug e ao lituano Velinas. Estas comparações são tipológicas e não geneticamente conclusivas. A proveniência indogermânica precisa da figura de Baldur permanece em aberto.
Edgar Polomé defendeu em “Old Norse Religious Terminology” (1969) e em ensaios posteriores a tese de que Baldur seria uma criação genuinamente nórdica da fase tardia da era viquingue, que oferece ressonância a elementos indogermânicos mais antigos sem ser seu herdeiro direto.
Fontes e bibliografia complementar
Fontes primárias: “Prosa-Edda” (Snorri Sturluson, c. 1220), “Völuspá” e “Grímnismál” (Edda Poética, Codex Regius), “Baldrs draumar” (Edda Poética), “Gesta Danorum” Livro 3 (Saxo Grammaticus, c. 1200). Poemas escáldicos em Finnur Jónsson “Den norsk-islandske Skjaldedigtning” (1912-15).
Literatura secundária:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Georges Dumézil “Loki” (1948).
- James George Frazer “The Golden Bough” (1890-1915).
- Sophus Bugge “Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen” (1881-89).
- Karl Helm “Wodan” (1946).
- Régis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (1994/98).
Outras obras de referência no índice bibliográfico.
