ਫ੍ਰੇਯਰ

ਮਿਥ ਅਤੇ ਮੂਲ

ਸਨੋਰੀ ਸਤੁਰਲੁਸਨ ਆਪਣੀ «ਪ੍ਰੋਸ਼ਾ-ਐਡਾ» (ਗਿਲਫਾਗਿਨਿੰਗ 24) ਵਿੱਚ ਫ੍ਰੇਯਰ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ: «ਫ੍ਰੇਯਰ ਏਸਿਰ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ, ਉਹ ਵਰਖਾ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਧੁੱਪ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੀ ਵਧਵਾਰ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਫ਼ਸਲ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਪੁਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦਾ ਵੀ ਨਿਰਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।» ਇਹ ਸੰਖੇਪ ਵਰਣਨ ਉਸ ਦੇ ਕਾਰਜ-ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਮੌਸਮ, ਖੇਤੀਬਾੜੀ, ਸ਼ਾਂਤੀ, ਭੌਤਿਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ।

ਫ੍ਰੇਯਰ ਨਾਂ ਦਾ ਸ਼ਬਦਿਕ ਅਰਥ «ਮਾਲਕ» ਹੈ ਅਤੇ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਪਦਵੀ ਹੈ (ਲਾਤੀਨੀ ਦੇ dominus ਵਰਗੀ), ਕੋਈ ਖਾਸ ਨਾਮ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਭਾਸ਼ਾਈ ਤੱਥ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਹਸਤੀ ਦਾ ਅਸਲੀ, ਪੁਰਾਣਾ ਨਾਂ ਗੁੰਮ ਹੋ ਗਿਆ ਜਾਂ ਵਰਜਿਤ ਸ�਼ਬਦ ਫ੍ਰੇਯਰ ਨਾਲ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਫ੍ਰੇਯਾ ਦਾ ਵੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਨਾਂ ਦਾ ਅਰਥ «ਮਾਲਕਣ» ਹੈ। ਐਡਗਰ ਪੋਲੋਮੇ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ «Essays on Germanic Religion» (1989) ਵਿੱਚ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਵਾਨਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬੇਨਾਮ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ ਫ੍ਰੇਯਰ ਦੀ ਪਦਵੀ ਹੇਠ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਜਿਉਂਦਾ ਰਿਹਾ।

ਫ੍ਰੇਯਰ ਦਾ ਪਿਤਾ ਨਿਓਰਦ ਹੈ, ਉਸ ਦੀ ਮਾਂ ਨਿਓਰਦ ਦੀ ਬੇਨਾਮ ਭੈਣ ਹੈ। ਫ੍ਰੇਯਾ ਨਾਲ, ਜੋ ਉਸ ਦੀ ਭੈਣ ਅਤੇ (ਵਾਨ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ) ਪਤਨੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੇਰਦ, ਦਾਨਵ-ਕੰਨਿਆ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਜ਼ੋਰ-ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾਲ ਉਸ ਦੇ ਕਈ ਬੱਚੇ ਹਨ।

«ਯਿੰਗਲਿੰਗਾ ਸਾਗਾ» ਫਯੋਲਨਿਰ, ਸਵੀਡਿਸ਼ ਯਿੰਗਲਿੰਗਰ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਅੱਧੇ-ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਰਾਜੇ, ਨੂੰ ਫ੍ਰੇਯਰ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਵੀਡਿਸ਼ ਯਿੰਗਲਿੰਗਰ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਨੂੰ ਫ੍ਰੇਯਰ ਦੀ ਵੰਸ਼ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਫ੍ਰੇਯਰ ਨੌਰਸ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਮਰਦਾਵੀਂ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਮੁੱਖ ਹਸਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੀ ਕਾਰਜ ਵਾਲੀ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਸ ਦੀਆਂ ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਸਮ ਦੀ ਨਿਯਮਾਵਲੀ, ਸੂਰਜ ਦੀ ਧੁੱਪ, ਵਰਖਾ, ਖੇਤੀਬਾੜੀ, ਜਲ-ਯਾਤਰਾ (ਸਕਿਦਬਲਾਦਨਿਰ ਰਾਹੀਂ) ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਸ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਵਿਸਥਾਰ ਕਾਰਨ ਖੋਜਕਾਰਾਂ ਨੇ ਫ੍ਰੇਯਰ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਤੀਸਰੇ-ਕਾਰਜ ਵਾਲਾ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਮਿਸ਼ਰਿਤ ਹਸਤੀ ਮੰਨਿਆ, ਜਿਸ ਦਾ ਸਰੂਪ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨੂੰ ਵਿਆਪਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਫ੍ਰੇਯਰ ਨਾਂ ਦੀ ਪਦਵੀ-ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ («ਮਾਲਕ») ਨੇ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਸਵਾਲ ਖੜ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇਸ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਅਸਲੀ ਨਾਂ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਐਡਗਰ ਪੋਲੋਮੇ ਨੇ ਆਪਣੇ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਰਜਿਤ, ਵਰਤੋਂ-ਰਹਿਤ ਨਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਕੀਤੀ, ਜੋ ਪਦਵੀ-ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਬਦਲਿਆ ਗਿਆ।

ਇਹ ਵਰਜਿਤ-ਨਾਂ ਧਾਰਨਾ ਭਾਸ਼ਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ। ਹੋਰ ਖੋਜਕਾਰ (ਯਾਨ ਦੇ ਵਰੀਸ, ਰੂਡੋਲਫ ਸਿਮੇਕ) ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਫ੍ਰੇਯਰ ਅਤੇ ਫ੍ਰੇਯਾ ਸ�਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਪਦਵੀ-ਨਾਂ ਸਨ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮੂਲ ਖਾਸ ਨਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੇ।

ਚਿੰਨ੍ਹ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ

ਫ੍ਰੇਯਰ ਦੇ ਸੂਰ ਗੁਲਿਨਬੁਰਸਤੀ («ਸੁਨਹਿਰੀ ਸੂਲਾਂ») ਦਾ ਸਨੋਰੀ ਦੀ «ਸਕਾਲਦਸਕਾਪਰਮਾਲ» ਵਿੱਚ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਵਰਣਨ ਹੈ। ਬੌਣੇ ਬਰੌਕ ਅਤੇ ਏਤਰੀ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਸੂਰ ਦੀ ਚਮੜੀ ਤੋਂ ਗੁੰਦਿਆ। ਇਹ ਸੂਰ ਹਵਾ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚੋਂ ਦੌੜ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਘੋੜੇ ਤੋਂ ਤੇਜ਼, ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਚਮਕ ਰਾਤ ਨੂੰ ਰੋਸ਼ਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਸੂਰ ਨੌਰਸ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਥਾਈਂ ਨਾਲੋਂ ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਬੀਓਵੁਲਫ, ਵਾਈਕਿੰਗ-ਕਾਲੀਨ ਸਟਨ ਹੂ ਦਾ ਹੈਲਮਟ (ਇੰਗਲੈਂਡ, 7ਵੀਂ ਸਦੀ) ਅਤੇ ਕਈ ਸਕੈਂਡੀਨੇਵੀਅਨ ਤਲਵਾਰ-ਮੁੱਠਾਂ ਸੂਰ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਉਸ ਦਾ ਜਹਾਜ਼ ਸਕਿਦਬਲਾਦਨਿਰ, ਜੋ ਵੀ ਬੌਣਿਆਂ ਦਾ ਬਣਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਪਾਲ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੰਗੀ ਹਵਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕੱਪੜੇ ਵਾਂਗ ਤੋੜ ਕੇ ਥੈਲੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜਹਾਜ਼ ਉਸ ਦੀਆਂ ਸਮੁੰਦਰੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ (ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨਿਓਰਦ ਤੋਂ ਵਿਰਸੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀਆਂ) ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਵਿਹਾਰਕ-ਅਮਲੀ ਭੂਮਿਕਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।

ਉਸ ਦੀ ਤਲਵਾਰ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ «ਸਕਿਰਨਿਸਮਾਲ» ਅਤੇ «ਗਿਲਫਾਗਿਨਿੰਗ» ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਖੁਦ ਹੀ ਲੜਦੀ ਹੈ, ਜੇ ਕੋਈ ਜਾਣਕਾਰ ਇਸ ਨੂੰ ਚਲਾਵੇ। ਫ੍ਰੇਯਰ ਗੇਰਦ ਦੀ ਮੰਗਣੀ ਲਈ ਇਹ ਤਲਵਾਰ ਆਪਣੇ ਸੇਵਕ ਸਕਿਰਨਿਰ ਨੂੰ ਇਨਾਮ ਵਜੋਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਰਾਗਨਾਰੋਕ ਵੇਲੇ ਫ੍ਰੇਯਰ ਅੱਗ ਦੇ ਦਾਨਵ ਸੁਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਦਾ ਹਾਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਹੁਣ ਉਸ ਕੋਲ ਇਹ ਤਲਵਾਰ ਨਹੀਂ ਰਹੀ। ਇਹ ਵੇਰਵਾ «ਵੋਲੁਸਪਾ» 53 ਵਿੱਚ ਸੰਕੇਤਿਤ ਹੈ।

ਉਸ ਦਾ ਨਿਵਾਸ ਅਲਫਹਾਈਮ, ਸ਼ਬਦਿਕ ਤੌਰ ਉੱਤੇ «ਪਰੀਆਂ ਦੀ ਧਰਤੀ», «ਗਰਿਮਨਿਸਮਾਲ» 5 ਵਿੱਚ ਫ੍ਰੇਯਰ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਦੰਦ ਟੁੱਟਣ ਸਮੇਂ ਦਿੱਤੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਵਜੋਂ ਦਰਜ ਹੈ। ਪ੍ਰਕਾਸ਼-ਪਰੀਆਂ (ਲਿਓਸਾਲਫਾਰ) ਨਾਲ ਇਸ ਸਬੰਧ ਦੀਆਂ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ।

ਐਡਗਰ ਪੋਲੋਮੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਪਿਤਰ-ਪੂਜਾ ਵਿਚਲਾ ਸਬੰਧ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਰੂਡੋਲਫ ਸਿਮੇਕ ਇਸ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਫ੍ਰੇਯਰ ਅਤੇ ਪਰੀਆਂ ਵਿਚਾਲੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸ਼ਾਸਨ-ਸਬੰਧ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਨ।

ਕੁਲਟ ਅਤੇ ਪੂਜਾ

ਐਡਮ ਵਾਨ ਬ੍ਰੇਮਨ (Adam von Bremen) ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ «Gesta Hammaburgensis ecclesiä pontificum» (ਲਗਭਗ 1075) ਵਿੱਚ ਉੱਪਸਾਲਾ (Uppsala) ਦੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਦੇਵ-ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਨ: ਵਿਚਕਾਰ ਥੋਰ (Thor), ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਵੋਡਾਨ (Wodan) ਅਤੇ ਫ੍ਰਿਕੋ (Fricco)। ਫ੍ਰਿਕੋ ਹੀ ਫ੍ਰੇਯਰ (Freyr) ਹੈ।

ਐਡਮ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਫ੍ਰਿਕੋ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਲਿੰਗ (ਫੈਲਸ) ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਿੰਗਾਤਮਕ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਖੋਜਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਲਿੰਗੇ (Rallinge) ਦੀ ਮੂਰਤੀ (ਸਵੀਡਨ, 10ਵੀਂ/11ਵੀਂ ਸਦੀ), ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਕਾਂਸੇ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲਿੰਗ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

«ਵੋਲੁਸਪਾ» (Voluspa), «ਯੰਗਲਿੰਗਾ ਸਾਗਾ» (Ynglinga saga) ਅਤੇ ਕਈ ਆਈਸਲੈਂਡੀ ਸਾਗਾਵਾਂ ਯੂਲ (Yule) ਤਿਉਹਾਰ ਅਤੇ ਦਿਸਾਬਲੋਟ (Disablot) ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਫ੍ਰੇਯਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਭੂਮਿਕਾ ਸੀ। ਇਸ ਦੇ ਸੂਰ ਗੁਲਿਨਬੁਰਸਤੀ (Gullinbursti) ਨੇ ਯੂਲ-ਸੂਰ (ਸੋਨਾਰਗੋਲਤਰ, sonargoltr) ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ।

ਯੂਲ ਦੇ ਦਿਨ ਸੂਰ ਦੀ ਪਿੱਠ ‘ਤੇ ਵਿਧੀਵਤ ਹੱਥ ਰੱਖ ਕੇ ਸਹੁੰਆਂ ਖਾਧੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਇਹ ਰਸਮ «ਹੇਰਵਾਰਰ ਸਾਗਾ ਓਕ ਹੇਈਦਰੇਕਸ» (Hervarar saga ok Heidreks, 13ਵੀਂ ਸਦੀ, ਪੁਰਾਣੀ ਸਮੱਗਰੀ ਨਾਲ) ਵਿੱਚ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਦਰਜ ਹੈ।

ਸਵੀਡਨ ਅਤੇ ਨਾਰਵੇ ਵਿੱਚ ਫ੍ਰੇਯਰ-ਤੱਤ ਵਾਲੇ ਸਥਾਨ-ਨਾਮ ਅਤਿਅੰਤ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ: ਫ੍ਰਿਸਤਾ, ਫ੍ਰੋਲਾ, ਫ੍ਰੋਸਤਾਦ, ਫ੍ਰਿਸਕੋਸ, ਫ੍ਰੋਸ਼ੁਲਫ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ Frey-, Fro- ਅਤੇ Freys- ਤੱਤਾਂ ਵਾਲੇ ਅਨੇਕ ਸਥਾਨ-ਨਾਮ। ਮੈਗਨਸ ਓਲਸਨ (Magnus Olsen) ਨੇ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ «Hedenske kultminder» (1915) ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਦੋ ਸੌ ਅਜਿਹੇ ਸਥਾਨ-ਨਾਮ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਹਨ। ਇਹ ਸੰਘਣੀ ਗਿਣਤੀ ਫ੍ਰੇਯਰ ਦੀ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮੱਧ ਸਵੀਡਨ ਅਤੇ ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬੀ ਨਾਰਵੇ ਵਿੱਚ।

«ਫਲਾਟੇਯਾਰਬੋਕ» (Flateyjarbok, 14ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਪੁਰਾਣੀ ਸਮੱਗਰੀ ਨਾਲ) ਵਿੱਚ ਫ੍ਰੇਯਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਸਵੀਡਨ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਗੱਡੀ-ਯਾਤਰਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪੁਜਾਰਿਣ ਹੁੰਦੀ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਫ੍ਰੇਯਰ ਦੀ ਪਤਨੀ (ਗਿਦਿਆ, gydja) ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਯਾਤਰਾ ਖੇਤਾਂ ਦੀ ਉਪਜਾਊ-ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਅਸੀਸ ਨਾਲ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਇਹ ਵਰਣਨ ਟੈਸੀਟਸ (Tacitus) ਦੁਆਰਾ ਦਰਜ ਨਰਥੁਸ (Nerthus) ਜਲੂਸ ਨਾਲ ਟਾਈਪੋਲੌਜੀਕਲ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਦੀਆਂ ਤੱਕ ਚਲਦੇ ਯਾਤਰਾ-ਉਪਜਾਊ-ਰਸਮਾਂ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਿੱਥਾਂ

ਕੇਂਦਰੀ ਮਿਥ ਫ੍ਰੇਯਰ (Freyr) ਦੀ ਦਾਨਵ-ਕੰਨਿਆ ਗੇਰਦ (Gerd) ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਲਈ ਕੀਤੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਹੈ। ਐਡਿਕ ਕਵਿਤਾ «ਸਕੀਰਨਿਸਮਾਲ» (Skirnismal) ਇਸ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰਿਤ ਵਰਣਨ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਫ੍ਰੇਯਰ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਓਡਿਨ (Odin) ਦੇ ਉੱਚੇ ਆਸਣ ਹਲਿਦਸ੍ਕਿਆਲਫ (Hlidskjalf) ‘ਤੇ ਬੈਠ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੋਂ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਯੋਤੁਨਹੇਈਮ (Jotunheim) ਵਿੱਚ ਗੇਰਦ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤਾਂਘ ਵਿੱਚ ਬੀਮਾਰ ਹੋਏ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸੇਵਕ ਸਕੀਰਨਿਰ (Skirnir) ਨੂੰ ਗੇਰਦ ਨੂੰ ਵਿਆਹ ਲਈ ਮਨਾਉਣ ਲਈ ਭੇਜਦਾ ਹੈ।

ਸਕੀਰਨਿਰ ਫ੍ਰੇਯਰ ਦੇ ਘੋੜੇ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਹੋ ਕੇ ਅੱਗ ਦੀਆਂ ਲਪਟਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੋਇਆ ਯੋਤੁਨਹੇਈਮ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਗੇਰਦ ਨੂੰ ਗਿਆਰਾਂ ਸੋਨੇ ਦੇ ਸੇਬ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਡ੍ਰਾਉਪਨਿਰ (Draupnir) ਅੰਗੂਠੀ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਤਲਵਾਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਸਰਾਪ ਦੀ ਧਮਕੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਗੇਰਦ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫ੍ਰੇਯਰ ਦੀ ਪਤਨੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਫ੍ਰੇਯਰ ਆਪਣੀ ਤਲਵਾਰ ਦੇ ਬੈਠਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰਗਨਾਰੋਕ (Ragnarök) ਵੇਲੇ ਸੁਰਤ (Surt) ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਿਨਾਂ ਹਥਿਆਰ ਲੜਨਾ ਪਵੇਗਾ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ «ਸਕੀਰਨਿਸਮਾਲ» ਸਭ ਤੋਂ ਸਮ੍ਰਿੱਧ ਸ੍ਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਮੈਗਨਸ ਓਲਸਨ (Magnus Olsen), ਉਰਸੁਲਾ ਦ੍ਰੋਂਕੇ (Ursula Dronke), ਜੌਹਨ ਲਿੰਡੋ (John Lindow) ਅਤੇ ਅਨਾਤੋਲੀ ਲਿਬਰਮਨ (Anatoly Liberman) ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਆਹ-ਰਸਮ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਸੂਰਜ (ਫ੍ਰੇਯਰ) ਅਤੇ ਧਰਤੀ (ਗੇਰਦ, ਚੰਦ, gardr ਭਾਵ “ਘੇਰਿਆ ਹੋਇਆ” ਤੋਂ) ਦੇ ਮਿਲਣ ਨੂੰ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਸਰਾਪ ਦੀ ਧਮਕੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰੀਤੀਗਤ ਵਿਆਹ-ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਹੈ: ਫ੍ਰੇਯਰ-ਚੰਦ ਨੂੰ ਧਰਤੀ-ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਵਾਅਦਿਆਂ, ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਅਤੇ ਧਮਕੀਆਂ ਨਾਲ ਨਰਮ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਪਜਾਊ-ਸ਼ਕਤੀ ਯਕੀਨੀ ਹੋ ਸਕੇ।

ਦੂਜੀ ਮਿਥ ਫ੍ਰੇਯਰ ਦੀ ਰਗਨਾਰੋਕ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਹੈ। «ਵੋਲੁਸਪਾ» (Voluspa) 53 ਅਤੇ ਸਨੋਰੀ (Snorri) ਦੀ «ਗਿਲਫਾਗਿਨਿੰਗ» (Gylfaginning) 51 ਵਿੱਚ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ: ਫ੍ਰੇਯਰ ਸੁਰਤ (Surt) ਨਾਲ ਲੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਨੋਰੀ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਕਿ ਫ੍ਰੇਯਰ ਆਪਣੀ ਤਲਵਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਲੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਹਾਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਫ੍ਰੇਯਰ ਦੀ ਗੇਰਦ ਲਈ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰੇਮ-ਕਹਾਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਦੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਨਤੀਜੇ ਵੀ ਹਨ: ਤਲਵਾਰ ਦੇ ਤਿਆਗ ਨਾਲ ਫ੍ਰੇਯਰ ਆਪਣੇ ਅੰਤਿਮ ਯੁੱਗ ਦੇ ਪਤਨ ਨੂੰ ਖੁਦ ਸੀਲ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।

ਤੀਜੀ ਮਿਥ ਫ੍ਰੇਯਰ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਯੰਗਲਿੰਗਰ (Ynglinger) ਵੰਸ਼ ਦੇ ਪੂਰਵਜ ਵਜੋਂ ਹੈ। ਥਿਓਦੋਲਫ਼ਰ ਆਵ ਹਵੀਨੀ (Thjodolfr aus Hvini, ਲਗਭਗ 880) ਦੀ «ਯੰਗਲਿੰਗਾਤਲ» (Ynglingatal) ਅਤੇ ਸਨੋਰੀ ਸਤੁਰਲੁਸੋਨ (Snorri Sturluson, ਲਗਭਗ 1230) ਦੀ «ਯੰਗਲਿੰਗਾ ਸਾਗਾ» (Ynglinga saga) ਸਵੀਡਿਸ਼ ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਫ੍ਰੇਯਰ (ਜਿਸ ਨੂੰ ਯੰਗਵੀ-ਫ੍ਰੇਯਰ, Yngvi-Freyr ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਤੋਂ ਫਿਓਲਨਿਰ (Fjolnir) ਰਾਹੀਂ ਪੱਛਮੀ ਨਾਰਵੇ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਰਾਜਿਆਂ ਤੱਕ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਹ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਇੱਕ ਉਪਜਾਊ-ਦੇਵਤਾ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਵੰਸ਼ ਦਾ ਪੂਰਵਜ ਬਣ ਗਿਆ।

«ਸਕੀਰਨਿਸਮਾਲ» (Skirnismal) ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਐਡਿਕ ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਹ ਫ੍ਰੇਯਰ ਦੀ ਗੇਰਦ ਲਈ ਵਿਆਹ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਦੀ ਬਿਰਤਾਂਤਕ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸਮ੍ਰਿੱਧ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਮੱਗਰੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਸਕੀਰਨਿਰ ਦੀਆਂ ਸਰਾਪ ਦੀਆਂ ਧਮਕੀਆਂ (ਪਦ 26-36) ਜਾਦੂਈ ਸਰਾਪਾਂ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੂਨ-ਜਾਦੂ ਅਤੇ ਵੈਦਿਕ ਮੰਤਰ-ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਮੈਗਨਸ ਓਲਸਨ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਅਨਾਤੋਲੀ ਲਿਬਰਮਨ ਅਤੇ ਉਰਸੁਲਾ ਦ੍ਰੋਂਕੇ ਤੱਕ ਦੀ ਖੋਜ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਦਾਂ ਨੂੰ ਨੌਰਡਿਕ ਸਰਾਪ-ਰਵਾਇਤ ਦੀ ਪੁਨਰ-ਰਚਨਾ ਲਈ ਬਹੁਮੁੱਲੀ ਸਮੱਗਰੀ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਹੈ।

«ਸਕੀਰਨਿਸਮਾਲ» ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਪਾਠ ਅਨਾਤੋਲੀ ਲਿਬਰਮਨ (Anatoly Liberman) ਨੇ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ «In Prayer and Laughter» (2016) ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ। ਲਿਬਰਮਨ ਇਸ ਕਵਿਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਾਸ-ਰਸੀ, ਲਗਭਗ ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਦੇਵ-ਵਿਆਹ-ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਵਾਈਕਿੰਗ-ਯੁੱਗ ਦੇ ਯੋਧਿਆਂ ਦੀ ਹੰਕਾਰੀ ਵਿਆਹ-ਪ੍ਰਥਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੈ। ਇਹ ਪਾਠ ਮੈਗਨਸ ਓਲਸਨ ਦੀ ਰਵਾਇਤੀ ਪਵਿੱਤਰ ਵਿਆਖਿਆ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਹੈ ਅਤੇ ਐਡਿਕ ਪਾਠਾਂ ਦੀ ਬਹੁ-ਪਰਤੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਪੰਥਿਓਨ ਵਿੱਚ ਸੰਬੰਧ

ਫ੍ਰੇਯਰ (Freyr) ਨਯੋਰਦ (Njord) ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈ ਅਤੇ ਫ੍ਰੇਯਾ (Freyja) ਦਾ ਭਰਾ। ਵਾਨਿਰ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸਨੇ ਫ੍ਰੇਯਾ ਨਾਲ ਸੰਤਾਨ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਰੋਤ ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਗੈਰਦ (Gerd) ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਵਿਆਹ ਏਸਿਰ ਰਿਵਾਜ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਫਿਓਲਨਿਰ (Fjolnir) ਹੈ, ਜੋ ਪਹਿਲਾ ਮਿਥਕੀ ਯਿੰਗਲਿੰਗ ਰਾਜਾ ਹੈ।

ਆਪਣੇ ਸੇਵਕ ਸਕਿਰਨਿਰ (Skirnir) ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਗਹਿਰਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ। ਸਕਿਰਨਿਰ ਉਸਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕ, ਉਸਦਾ ਵਿਵਾਹ-ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਲਿਜਾਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਦੂਜਾ ਸਵਰੂਪ ਹੈ। ਕੁਝ ਵਿਦਵਾਨਾਂ (ਮੈਗਨਸ ਓਲਸਨ, ਫੋਲਕੇ ਸਟ੍ਰੋਮ) ਨੇ ਸਕਿਰਨਿਰ ਨੂੰ ਫ੍ਰੇਯਰ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਰੂਪ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਗਸਤਲ ਦਾ ਦੂਜਾ ਸਵਰੂਪ ਮੰਨਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਹੈ, ਪਰ «ਸਕਿਰਨਿਸਮਾਲ» (Skirnismal) ਵਿੱਚ ਦੋਹਾਂ ਗਸਤਲਾਂ ਦਾ ਗਹਿਰਾ ਸੰਬੰਧ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ।

ਓਦਿਨ (Odin) ਅਤੇ ਥੋਰ (Thor) ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਫ੍ਰੇਯਰ ਨੂੰ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬਰਾਬਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। «ਵੋਲੁਸਪਾ» (Voluspa), «ਗ੍ਰਿਮਨਿਸਮਾਲ» (Grimnismal) ਅਤੇ ਸਾਗਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨਾਂ ਦਾ ਅਕਸਰ ਇਕੱਠਾ ਹੀ ਜ਼ਿਕਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਐਡਮ ਵਾਨ ਬ੍ਰੇਮਨ ਦੀ ਥੋਰ-ਵੋਦਨ-ਫ੍ਰਿਕੋ ਤ੍ਰਿਏਕ ਵਾਈਕਿੰਗ ਕਾਲ ਦੇ ਅੰਤਿਮ ਦੌਰ ਲਈ ਇਸ ਪਦਵੀ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੀ ਹੈ। «ਲੋਕਸੇਨਾ» (Lokasenna) 36-37 ਵਿੱਚ ਲੋਕੀ (Loki) ਅਤੇ ਫ੍ਰੇਯਰ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵਿਵਾਦ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਲੋਕੀ ਫ੍ਰੇਯਰ ਵੱਲੋਂ ਤਲਵਾਰ ਦੇ ਤਿਆਗ ਦਾ ਮਖੌਲ ਉਡਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਗ੍ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ

ਆਈਸਲੈਂਡੀ ਸਾਗਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ «ਹਰਾਵਨਕੇਲਸ ਸਾਗਾ ਫ੍ਰੇਯਸਗੋਦਾ» (Hrafnkels saga Freysgoda, 13ਵੀਂ ਸਦੀ) ਵਿੱਚ, ਫ੍ਰੇਯਰ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਕੇਂਦਰੀ ਹੈ। ਹਰਾਵਨਕੇਲ ਇੱਕ ਫ੍ਰੇਯਰ-ਗੋਦੀ, ਅਰਥਾਤ ਇੱਕ ਪੁਜਾਰੀ ਹੈ, ਜੋ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਘੋੜਾ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਇਸ ਘੋੜੇ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸਾਗਾ ਇਸ ਘੋੜੇ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਇੱਕ ਟਕਰਾਅ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੌਰਾਨ ਹਰਾਵਨਕੇਲ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਗੁਆ ਬੈਠਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੇਵਤਾ-ਮੰਦਿਰ ਤੋਂ ਮੁੱਖ ਮੋੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਮਿਥਕੀ ਰੰਗਤ ਵਾਲੀ ਕਥਾ ਵਿੱਚ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਧਰਮ-ਪਰਿਵਰਤਨ ਸਾਗਾ ਸਾਹਿਤ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਦਿਲਚਸਪ ਇਤਿਹਾਸਕ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।

ਲੋਕ-ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਫ੍ਰੇਯਰ ਦੀ ਯਾਦ ਯੂਲ-ਸੂਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਿਉਂਦੀ ਰਹੀ ਹੈ। ਸਵੀਡਿਸ਼ ਰਿਵਾਜ ਜੁਲਗ੍ਰਿਸੇਨ (ਯੂਲ-ਸੂਰ, ਅਕਸਰ ਪਰਾਲੀ ਤੋਂ ਬੁਣਿਆ ਹੋਇਆ) 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੱਕ ਪਿੰਡਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਉਂਦਾ ਰਿਹਾ। ਨਾਰਵੇਈ ਰਿਵਾਜ ਸੋਨਾਰਗੋਲਟਰ ਸਹੁੰ (ਯੂਲ ਮੌਕੇ ਸੂਰ ‘ਤੇ ਲਈ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਸਹੁੰ) ਵੀ ਅੰਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਬਚੀ ਰਹੀ ਹੈ।

ਨੌਰਡਿਕ ਰੋਮਾਂਟਿਕਵਾਦ ਵਿੱਚ ਫ੍ਰੇਯਰ ਨੂੰ ਐਡਮ ਓਲੇਨਸ਼ਲੇਗਰ ਅਤੇ ਏਸਾਈਆਸ ਟੈਗਨੇਰ ਨੇ ਅਪਣਾਇਆ, ਪਰ ਉਹ ਥੋਰ ਅਤੇ ਓਦਿਨ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਹੀ ਰਿਹਾ। ਰਿਖਾਰਡ ਵਾਗਨਰ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ «ਰਿੰਗ ਡੇਸ ਨਿਬੇਲੁੰਗੇਨ» ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਫ੍ਰੇਯਰ ਨੇ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਧਰਮ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵ ਹਾਸਲ ਕੀਤਾ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਫੋਲਕੇ ਸਟ੍ਰੋਮ ਦੀ «ਡਿਸਰ, ਨੋਰਨੋਰ, ਵਾਲਕਿਰਯੋਰ» (1954) ਅਤੇ ਐਡਗਰ ਪੋਲੋਮੇ ਦੇ ਲੇਖਾਂ ਰਾਹੀਂ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਰਗੀਕਰਨ

ਜਾਰਜ ਦੂਮੇਜ਼ਿਲ ਦੇ ਵਰਗੀਕਰਣ ਅਨੁਸਾਰ ਫ੍ਰੇਯਰ ਨੌਰਡਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਤੀਜੇ ਇੰਡੋ-ਯੂਰਪੀ ਕਾਰਜ (ਉਪਜਾਊਪਣ, ਅਰਥਵਿਵਸਥਾ, ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ) ਦਾ ਮੁੱਖ ਰੂਪ ਹੈ। ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਰਗੀਕਰਣ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਵਿਵਾਦਿਤ ਹੈ। ਫ੍ਰੇਯਰ ਦੇ ਕਾਰਜ ਟਾਈਪੋਲੋਜੀ ਪੱਖੋਂ ਕੈਲਟਿਕ ਸੇਰਨੁਨੋਸ (Cernunnos), ਭਾਰਤੀ ਵਸੁ (Vasus) ਅਤੇ ਯੂਨਾਨੀ ਡੀਮੀਟਰ-ਪਰਸੇਫੋਨੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹਨ।

ਫ੍ਰੇਯਰ ਅਤੇ ਸਵੀਡਿਸ਼ ਯਿੰਗਲਿੰਗ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਗਹਿਰਾ ਸੰਬੰਧ ਧਰਮ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਧਿਆਨਯੋਗ ਹੈ। ਫੋਲਕੇ ਸਟ੍ਰੋਮ ਨੇ «ਸਵੇਰੀਗੇਸ ਹੇਦਨਾ ਨੂਤੀਦ» (1961) ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਬੰਧ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਪਵਿੱਤਰ ਰਾਜ-ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਦੀ ਉਪਜਾਊਪਣ ਦਾ ਸਾਕਾਰ ਰੂਪ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ-ਰਾਜਾ ਸਿਧਾਂਤ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਹੈ, ਪਰ ਯਿੰਗਲਿੰਗ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਮਿਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।

ਉਪਸਾਲਾ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਰਾਲਿੰਗੇ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਫ੍ਰੇਯਰ ਦੀ ਲਿੰਗਮੂਲਕ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਉਪਜਾਊਪਣ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਪੂਜਾ-ਵਿਧੀ ਵਿੱਚ ਪੁਰੁਸ਼ ਪ੍ਰਜਨਨ ਸ਼ਕਤੀ ਕੇਂਦਰੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਦੇ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਉਦਾਹਰਣ ਯੂਨਾਨ ਵਿੱਚ ਹਰਮੀਜ਼ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਿਏਪਸ (Priapus) ਹਨ। ਮਿਰਚੇਆ ਏਲੀਆਡੇ ਨੇ «ਪੈਟਰਨਸ ਇਨ ਕੰਪੈਰੇਟਿਵ ਰਿਲੀਜਨ» (1958) ਵਿੱਚ ਲਿੰਗ-ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਉਪਜਾਊਪਣ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਮੰਨਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਫ੍ਰੇਯਰ ਨੂੰ ਇਸ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਹੈ।

ਉਪਸਾਲਾ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਰਾਲਿੰਗੇ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਫ੍ਰੇਯਰ ਦੀ ਲਿੰਗਮੂਲਕ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ ਜਰਮਨੀ ਧਰਮ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉਪਜਾਊਪਣ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪਸ਼ਟ ਪ੍ਰਤੀਕ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰਮਾਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਐਡਮ ਵਾਨ ਬ੍ਰੇਮਨ ਉਪਸਾਲਾ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਦਾ ਵਰਣਨ ਇੱਕ ਅਸਾਧਾਰਣ ਸਿੱਧੇਪਣ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ: «cum ingenti priapo» (ਵਿਸ਼ਾਲ ਲਿੰਗ ਸਹਿਤ)।

ਰਾਲਿੰਗੇ (ਸੋਦੇਰਮਾਨਲੈਂਡ, ਸਵੀਡਨ, 10ਵੀਂ/11ਵੀਂ ਸਦੀ, ਹੁਣ ਸਟੇਟਨਸ ਹਿਸਟੋਰਿਸਕਾ ਮਿਊਜ਼ਿਅਮ ਸਟਾਕਹੋਲਮ ਵਿੱਚ) ਦੀ ਕਾਂਸੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਇੱਕ ਬੈਠੇ, ਦਾੜ੍ਹੀਦਾਰ ਮਰਦ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਲਿੰਗ ਅਤੇ ਨੋਕੀਲੇ ਟੋਪ ਸਹਿਤ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਕ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਿੱਧੇਪਣ ਨੇ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ-ਵਿਧੀ ਦੀ ਵਾਸਤਵਿਕ ਪ੍ਰਥਾ ਬਾਰੇ ਕਈ ਵਾਰ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਫੋਲਕੇ ਸਟ੍ਰੋਮ ਨੇ «ਸਵੇਰੀਗੇਸ ਹੇਦਨਾ ਨੂਤੀਦ» (1961) ਵਿੱਚ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਫ੍ਰੇਯਰ ਦੀ ਉਪਜਾਊਪਣ ਪੂਜਾ-ਵਿਧੀ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਲਿੰਗਕ ਤੱਤ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਰੀਤੀ-ਵਿਆਹ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਮਿਲਾਪ।

ਐਡਮ ਵਾਨ ਬ੍ਰੇਮਨ ਉਪਸਾਲਾ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਰਣਨ ਵਿੱਚ ਬਲੀ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਦੌਰਾਨ ਗਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਗੀਤਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਅਸ਼ੋਭਨੀਕ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਫ੍ਰੇਯਰ-ਪੂਜਾ ਦੇ ਇੱਕ ਅਨੰਦਪੂਰਨ-ਸਰੀਰਕ ਪਹਲੂ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚਿਅਨ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਾਲੀ 13ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਲੁਪਤ ਹੋ ਗਿਆ।

ਪਿਛਲੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਦੀ ਖੋਜ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਉਪਸਾਲਾ ਵਿੱਚ ਹੋਈਆਂ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਖੋਜਾਂ (ਏਲਸੇ ਰੋਸਦਾਲ, ਐਂਡਰਸ ਐਂਦ੍ਰੇਨ) ਅਤੇ ਜੈਂਸ ਪੀਟਰ ਸ਼ਜੋਦਟ ਦੇ ਧਰਮ-ਪ੍ਰਗਟਾਵ-ਸੰਬੰਧੀ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਫ੍ਰੇਯਰ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸੂਖਮ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਬੱਚੇ-ਦੇਵਤਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਯਿੰਗਲਿੰਗ ਦਾ ਰਾਜਾ-ਦੇਵਤਾ ਵੀ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਵੀਡਿਸ਼ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦਾ ਸਿਆਸੀ ਸਾਕਾਰ ਰੂਪ ਵੀ। ਇਹ ਗੁੰਝਲਦਾਰਤਾ ਉਸਨੂੰ ਨੌਰਡਿਕ ਧਰਮ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਬਹੁ-ਪਰਤੀ ਦੇਵ-ਗਸਤਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਫ੍ਰੇਯਰ, ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਵਾਨ ਦੇਵਤਾ

ਵਿਸ਼ਾ-ਸੂਚੀ