केरिडवेन

स्रोत स्थिति र साहित्यिक परम्परा

केरिडवेनको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण स्रोत «हानेस तालिएसिन» हो, जो पूर्ण रूपमा १६औं शताब्दीमा एलिस ग्रुफिडद्वारा र «लानस्टेफान हस्तलिपि»हरूमा जोन जोन्सद्वारा सुरक्षित छ। ज्यादै पुरानो परम्पराको संकेत दिने खण्डहरू «बुक अफ तालिएसिन» र «बुक अफ अनेइरिन»मा भेटिन्छन्, दुवै १३औं शताब्दीका हुन्।

प्याट्रिक के. फोर्डले «द माबिनोगी एन्ड अदर मिडिएवल वेल्श टेल्स» (1977) मा केरिडवेन परम्पराको पाठ-इतिहासगत जटिलता विश्लेषण गरेका छन् र देखाएका छन् कि कल्ढाँची-परिवर्तनको केन्द्रीय कथा वेल्श र ब्रेटन दुवैका थुप्रै रूपान्तरणमा विद्यमान छ।

मार्गेड हेकककले «बुक अफ तालिएसिन»सम्बन्धी आफ्ना कार्यहरूमा औंल्याएकी छन् कि तालिएसिनका नाममा लेखिएका धेरै कविता वास्तवमा ९औं देखि १२औं शताब्दीका बीचमा रचिएका थिए, जबकि केरिडवेनसम्बन्धी कथामा भने साहित्यिक रूपमा पुरानो तहहरू समावेश छन्। यसैले अनुसन्धानले पछिल्लो मध्यकालीन पाठरूपबाट सम्भावित प्राचीन पौराणिक तत्त्व पुनर्निर्माण गर्ने सामान्य समस्याको सामना गर्नुपर्छ।

कल्ढाँचीको कथा

केन्द्रीय कथाअनुसार केरिडवेन आफ्ना पति टेगिड फोएलसँग ल्लिन टेगिड ताल (आजको ग्विनेडमा रहेको बाला ताल) मा बस्छिन् र उनका दुई सन्तान छन्: सुन्दरी क्रेइर्वी र कुरूप मोर्फ्रान (जसलाई अफाग्दु पनि भनिन्छ)।

मोर्फ्रानलाई उनको बदसूरत रूप बावजूद बुद्धि र प्रेरणा प्रदान गर्ने उद्देश्यले केरिडवेनले प्रेरणाको कल्ढाँची («पेयर आवेन») मा एक विशेष अमृत तयार गर्छिन्। यो अमृत एक वर्ष र एक दिनसम्म पाक्नुपर्छ, र यसका पहिलो तीन थोपामात्र जादुई शक्ति राख्छन्; बाँकी सबै विषालु हुन्छ।

कल्ढाँचीको हेरचाह ग्विओन बाच नामको बालकले गर्छ। हल्लाउँदा तीन थोपा उछिट्टिएर उसको औंठामा पर्छ, जो उसले सहज रूपमा मुखमा राख्छ। तत्काल उसले त्यो सम्पूर्ण ज्ञान प्राप्त गर्छ, जो वास्तवमा मोर्फ्रानका लागि थियो। भयभीत भएर ऊ भाग्छ, र कल्ढाँची फुटेर टुक्रिन्छ।

केरिडवेन उसलाई विभिन्न रूपपरिवर्तन गरेर पछ्याउँछिन्: ग्विओन खरायो बन्छ, उनी कुकुरनी बन्छिन्; ऊ माछा बन्छ, उनी ओटर बन्छिन्; ऊ चरा बन्छ, उनी बासे बन्छिन्; ऊ अन्नको दाना बन्छ, उनी कुखुरी बनी त्यो दाना खाइदिन्छिन्। नौ महिनापछि उनी तालिएसिन नामको बच्चा जन्माउँछिन्, जसलाई उनी छालाको झोलामा राखी समुद्रमा फ्याँकिदिन्छिन्, जहाँ युवा राजकुमार एल्फिनले उसलाई भेट्टाएर हुर्काउँछन्।

कल्ढाँचीको प्रतीकात्मकता

केरिडवेनको कल्ढाँची वेल्श परम्पराका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्रतीकहरूमध्ये एक हो। यो अन्य चमत्कारिक कल्ढाँचीहरूसँग समान वर्गमा पर्छ, जस्तै «माबिनोगी»मा उल्लेखित ब्रानको कल्ढाँची, जसले मृतकहरूलाई पुनर्जीवित गर्छ, वा आयरिश परम्परामा डाग्डाको कल्ढाँची, जसले असीमित भोजन प्रदान गर्छ।

हेल्मुट बिर्खानले «केल्टेन» (1997) मा कल्ढाँचीलाई केल्टिक धर्मको केन्द्रीय पवित्र वस्तुका रूपमा पहिचान गरेका छन्, जो गुन्डेस्ट्रुप कल्ढाँची र ब्रा र रिन्केबीका कल्ढाँचीहरू जस्ता पुरातात्त्विक खोजहरूमा ठोस रूपमा देख्न सकिन्छ।

मिरान्डा ओल्डहाउस-ग्रीनले «द क्वेस्ट फर द शामान» (2005) मा यो सम्भावनालाई विचार गरेकी छिन् कि कल्ढाँची-प्रतीकात्मकता शामानिक प्रेरणा र दीक्षा-संस्कारसँग सम्बन्धित हुन सक्छ, जहाँ तरल पदार्थलाई असाधारण ज्ञान प्राप्तिसँग जोडिएको थियो। यो परिकल्पना अनुमानमात्र रहन्छ, तर केल्टिक चित्रकला र कथन परम्परामा कल्ढाँची-प्रतीकको बारम्बार उपस्थितिले यसलाई प्रेरित गर्छ।

केरिडवेन देवी हुन्?

केरिडवेन मूलतः देवी थिइन् वा थिइनन् भन्ने विषयमा अनुसन्धानकर्ताहरूमा मतभेद छ। «हानेस तालिएसिन»ले उनलाई शक्तिशाली जादूगर्नीका रूपमा प्रस्तुत गर्छ, तर स्पष्ट रूपमा देवी भनेर उल्लेख गर्दैन।

बर्नहार्ड माइयरले «डी रेलिजियन डेर केल्टेन» (2001) मा उनलाई साहित्यिक रूपमा निर्मित पात्रका रूपमा वर्गीकृत गर्छन्, जसमा पुराना प्रेरणा र रूपान्तरण देवताहरूका गुणहरू समाहित छन्। यसको विपरीत जोन टी. कोचले धेरै लेखमा उनलाई कविता र रूपान्तरणकी प्राचीन वेल्श देवीसँग पहिचान गर्नुपर्ने वकालत गरेका छन्।

नामसहित प्रमाणित कुनै गैलो-रोमन प्रेरणा-देवी अवस्थित छैन, तर सिरोना, बेलिसामा र ब्रिगान्टियासम्बन्धी शिलालेखहरूले प्रेरणा र उपचार क्षमता भएका स्थानीय स्त्री देवताहरूको अस्तित्व देखाउँछन्। दीक्षा र वचनकलामा प्रधानता राख्ने आयरिश ब्रिगिडसँगको संरचनात्मक निकटता मारी-लुइज स्जोएस्टेटले प्रारम्भमै औंल्याएकी थिइन्।

तथापि उनले प्रत्यक्ष पहिचानलाई अस्वीकार गर्छिन्। आजको बहुमत मान्यताअनुसार केरिडवेन एक साहित्यिक रूपमा निर्मित पौराणिक पात्र हुन्, जसमा पुरानो पौराणिक तत्त्व झल्किन्छ, तर कुनै एकीकृत «केरिडवेनको धर्म» पुनर्निर्माण गर्न सकिने अवस्था छैन।

केरिडवेन र तालिएसिन

ग्विओन बाचको तालिएसिनका रूपमा पुनर्जन्मले केरिडवेन परम्परालाई ऐतिहासिक रूपमा प्रमाणित तालिएसिनसँग जोड्छ, जो ६औं शताब्दीका वेल्श राजदरबारका कवि थिए र जसका केही कविता «बुक अफ तालिएसिन»मा उल्लेख गरिएका छन्।

पछिल्ला कथाहरूमा तालिएसिन प्रेरित कविका आदर्श पात्र बन्छन्, जसले सबै युग र रूपान्तरणहरू जान्दछन्। उनका प्रसिद्ध आत्मकथात्मक कविताहरू («म संसारको सृष्टिमा उपस्थित थिएँ»; «म एक नीलो सामन थिएँ») ले केरिडवेनद्वारा गरिएको पौराणिक पछ्याउने अनुभवलाई पूर्वाधार मान्छन्।

यसरी केरिडवेनको दोहोरो भूमिका छ: उनी कविकी पछ्याउने र जन्मदायिनी दुवै हुन्। मार्गेड हेकककले यो पक्षलाई दीक्षादायिनी माता-रूपको नमूनाका रूपमा व्याख्या गरेकी छिन्, जसले आफ्नो पछ्याउने कार्यद्वारा नै दीक्षित व्यक्तिको पछिल्लो क्षमता उत्पन्न गराउँछिन्।

यसरी केरिडवेन आयरिश स्काथाच, जसले कुकुलेनलाई तालिम दिन्छिन्, वा नोर्स गुन्लोड, जसले कविताको मध (मीड) रक्षा गर्छिन्, जस्ता शिक्षिका र प्रतिस्पर्धी पात्रहरूको वर्गीय शृंखलामा पर्छिन्।

ल्लिन टेगिड र भूभागसम्बन्धी सन्दर्भ

वेल्स को उत्तरपश्चिममा रहेको ल्लिन तेगिद (बाला लेक) झील नै सेरिडवेन (Ceridwen) कथाको मुख्य दृश्यस्थल हो। ६ किलोमिटर लम्बाइको यो झील वेल्समा सबैभन्दा ठूलो प्राकृतिक झील हो, र पुरातन कालदेखि नै यससँग थुप्रै लोककथाहरू जोडिएका छन्।

मध्यकालीन ग्रन्थहरूले यसलाई तेगिद फोएल (Tegid Foel) को निवासस्थलको रूपमा प्रस्तुत गर्छन्, जसको नामको अर्थ «तेगिद टाउके» हुन्छ र यो कुनै पुरानो झील-देवताको संकेत हुनसक्छ। सेरिडवेनलाई यस झीलसँग जोड्ने कुराले उनलाई सेल्टिक पौराणिक कथा मा सामान्य रहेको महिला पात्रहरू र स्थिर पानीसँगको सम्बन्धमा राख्छ।

ब्रिन्ली रोबर्ट्स (Brynley Roberts) ले वेल्श स्थानविज्ञान (टोपोनिमी) सम्बन्धी आफ्नो अध्ययनमा यस झीलले मूलतः पवित्र स्थानको रूपमा काम गरेको हुनसक्ने सम्भावनातर्फ इशारा गरेका छन्, जहाँ प्रेरणा र दीक्षा सम्बन्धी संस्कारहरू हुने गर्थे। पुरातात्विक प्रमाणहरू भेटिएका छैनन्, तर ल्लिन तेगिदसँग जोडिएका लोककथाहरूको सघनताले यसको पुरानो धार्मिक महत्त्वको मान्यतालाई समर्थन गर्छ।

स्वागत र आधुनिक पुनर्रचना

१८ औं र १९ औं शताब्दीको वेल्श रोमान्टिकतावादमा सेरिडवेनले साहित्यिक पुनर्जागरण भोगे, मुख्यतया इओलो मोर्गानग (Iolo Morganwg, एडवर्ड विलियम्स) मार्फत, जसले आधुनिक «सेल्टिक» बार्ड परम्पराको ठूलो हिस्सा आफैं रचना गरे र सेरिडवेनलाई वेल्श ड्रुइडहरूको सर्वोच्च देवीको रूपमा प्रस्तुत गरे।

यो पुनर्रचनालाई आज १९ औं शताब्दीको आविष्कार मानिन्छ, तर यसले सेरिडवेनको सार्वजनिक छविलाई दीर्घकालीन रूपमा आकार दिएको छ। रोनाल्ड हटन (Ronald Hutton) ले «ब्लड एन्ड मिस्लटो» (2009) मा यस स्वागत-इतिहासलाई सूक्ष्म ढंगले विश्लेषण गरेका छन्।

आधुनिक नवपागान परम्परामा, विशेषगरी वेल्श-केन्द्रित ड्रुइड धारा र विक्का आन्दोलनमा, सेरिडवेन प्रेरणा र जादूविद्याकी केन्द्रीय देवी हुन्। उनको कड़ाही (कल्ड्रन) रूपान्तरण, सृजनशील ज्ञान र स्त्री शक्तिको प्रतीकको रूपमा मानिन्छ।

यो आधुनिक स्वागत मध्यकालीन ग्रन्थहरूभन्दा बढी इओलो मोर्गानग र उनका उत्तराधिकारीहरूले सिर्जना गरेको ड्रुइड छविमा आधारित छ। पूर्व-क्रिश्चियन वेल्श धर्मसँगको सिधा सम्बन्ध प्रमाणित छैन, जसलाई बर्नहार्ड माइयर (Bernhard Maier) र रोनाल्ड हटनले पुनःपुनः जोड दिएका छन्।

केन्द्रीय अवधारणाको रूपमा आवेन (Awen)

सेरिडवेनसँग नजिकसँग जोडिएको छ awen शब्द, जो वेल्श परम्परामा «दैवी प्रेरणा» लाई जनाउँछ, जसले कवि एक पूर्ण bardd बनाउँछ। यो शब्द प्रारम्भिक तालिएसिन (Taliesin) कविताहरूमा नै देखिन्छ र मध्यकालीन बार्ड विद्यालयमा काव्यको अपरिहार्य गुणको रूपमा छलफल गरिन्छ।

सेरिडवेनको कड़ाहीबाट खसेका तीन थोपाहरूलाई ग्रन्थहरूमा awen को भौतिक अभिव्यक्तिको रूपमा बुझिन्छ, जो यहाँ अमूर्त गुणको रूपमा नभई भौतिक रूपमा हस्तान्तरणीय पदार्थको रूपमा देखा पर्छ।

प्याट्रिक सिम्स-विलियम्स (Patrick Sims-Williams) ले «रिलिजन एन्ड लिटरेचर इन वेस्टर्न इंग्लैंड, 600-800» (1990) मा देखाएका छन् कि awen को अवधारणा सेल्टिक-क्रिश्चियन सङ्क्रमणकालीन रूपहरूमा वेल्श र आयरिश दुवै परम्परामा गहिरो गरी जरा गाडिएको थियो।

सेरिडवेन कथालाई यसको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पौराणिक संकुचन (mythic condensation) वेल्श क्षेत्रमा मानिन्छ। पछिल्लो वेल्श बार्ड विद्यालयले, विशेषगरी आइस्टेडफड (Eisteddfod) परम्पराको परिवेशमा, awen लाई आधारभूत अवधारणाको रूपमा जोगाएको छ, यद्यपि सेरिडवेनसँगको सोझो पौराणिक सम्बन्धबिना।

हानेस तालिएसिन (Hanes Taliesin) को हस्तलिखित परम्परा

सेरिडवेनको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण स्रोत हो «Ystoria Taliesin» अथवा «Hanes Taliesin»।

यो सबैभन्दा पुरानो वेल्श सङ्ग्रह-हस्तलिपिहरू, अर्थात् १३ औं र १४ औं शताब्दीका «Llyfr Aneirin» र «Llyfr Taliesin» मा समावेश छैन, बरु यो पहिलो पटक गद्य-कथाको रूपमा मात्र सुरक्षित छ, जसको सबैभन्दा पुरानो सम्पूर्ण पाठ-साक्षी हस्तलिपि «NLW MS 5276D» (जसलाई «एलिस ग्रुफिड-इतिहास» पनि भनिन्छ, १६ औं शताब्दीको मध्य) हो।

प्याट्रिक फोर्ड (Patrick Ford) ले «Ystoria Taliesin» (Cardiff 1992) मा सम्पादन इतिहास पुनर्निर्माण गरेका छन् र देखाएका छन् कि यो कथा मौखिक परम्परामा उल्लेखनीय रूपमा पुरानो हो, तर यसको साहित्यिक रूपमा भने प्रारम्भिक-आधुनिक कालका तहहरू देखिन्छन्।

अंग्रेजी अनुवादसहितको सम्पादन पहिलो पटक लेडी शार्लोट गेस्ट (Lady Charlotte Guest) को «Mabinogion» खण्डहरूमा (1838 देखि 1849) प्रकाशित भयो, जसले यस पाठलाई मबिनोगी धार्मिक ग्रन्थ-सङ्ग्रहको अनुबन्धको रूपमा समावेश गरेकी थिइन्।

मार्गेड हेकक (Marged Haycock) ले «Legendary Poems from the Book of Taliesin» (Aberystwyth 2007 र 2015 को दोस्रो संस्करण) मा सबैभन्दा पुरानो तालिएसिन हस्तलिपिहरूमा रहेका «सगाथाजस्ता» कविताहरूको भाषावैज्ञानिक विश्लेषण गरेकी छिन् र देखाएकी छिन् कि सेरिडवेनको पात्र त्यहाँ «peiryanvic ceridwen», अर्थात् «लडाकु सेरिडवेन», वा कड़ाहीकी संरक्षिकाको रूपमा («peir ceridwen») धेरैपटक उल्लेख गरिएको छ, तर कुनै कथात्मक प्रकरण विस्तार नगरिकनै।

यी छोटा उल्लेखहरू यस पात्रका सबैभन्दा पुरानो सघन पाठ-साक्षी हुन् र सम्भवतः ९ औं देखि ११ औं शताब्दीका मानिन्छन्। यसले देखाउँछ कि कड़ाही सम्बन्धी परिकल्पना प्रारम्भिक-आधुनिक गद्यमा विस्तृत रूपमा वर्णित कथाभन्दा उल्लेखनीय रूपमा पुरानो हो।

आवेन, प्रेरणा र बार्ड संस्कृति

केरिडवेनको कथामा केन्द्रीय स्थान राख्ने पदार्थ, अर्थात् प्रेरणाको भाँडोबाट खसेका तीन थोपा, वेल्श मूल पाठमा «awen» भनिन्छ। यो शब्द भाषिक इतिहासका दृष्टिले *au- «बहने, सास फेर्ने» जरासँग जोडिन्छ र यसको शब्दशः अर्थ हुन्छ «अन्तर्ज्ञान», «दिव्य सास»।

«Cyfraith Hywel Dda» («ह्यूवेल डाका नियमहरू», १२औं शताब्दीदेखिका पाण्डुलिपिहरू) मा «awen» शब्द दरबारी कविहरू (pencerdd) को विशेष शब्दावलीको रूपमा पहिल्यै प्रमाणित छ।

वेल्श कवि इओलो गोच (१४औं शताब्दी), जो ओवेन ग्लिन्दूरका दरबारी कवि थिए, आफ्ना धेरै कवितामा «awen Ceridwen» लाई आफ्नो काव्यिक शक्तिको स्रोतको रूपमा उल्लेख गर्छन्।

इओलो मोर्गान्वग (एडवर्ड विलियम्स, १७४७ देखि १८२६) ले १८औं र प्रारम्भिक १९औं शताब्दीमा यो परम्परालाई नव-द्रुइडवादी सन्दर्भमा स्थानान्तरित गरे र «Barddas» मा awen को प्रतीकतालाई तीन किरणहरूको ग्राफिक चिन्हसँग जोडे, जो आजको आइस्टेडफोड परम्परामा जीवित छ।

जोन टी. कोचले «Celtic Culture. A Historical Encyclopedia» (सान्टा बार्बरा, २००६) र वेल्श बार्ड संस्कृतिसम्बन्धी आफ्ना लेखहरूमा awen अवधारणाको एक प्राविधिक कार्यलाई जोड दिएका छन्। मध्यकालीन बार्ड प्रशिक्षण र पछिका आइस्टेडफोड नियमावलीहरू दुवैमा यसले यही कार्य पूरा गर्थ्यो। यो पेशेवर कविहरूको आत्म-वैधीकरणको रूपमा काम गर्थ्यो, जसद्वारा उनीहरूले आफ्नो कलालाई दैवी रूपमा प्रदान गरिएको, न कि केवल सिकिएको भनी प्रस्तुत गर्न सक्थे।

केरिडवेनको कथा, जसमा एक वर्षसम्मको कठिन तयारी र तीन थोपाबाट आउने आकस्मिक अन्तर्ज्ञानबीचको परिवर्तन देखिन्छ, बार्ड कलाको यो दोहोरो पक्षलाई साहित्यिक रूपमा संहिताबद्ध गर्छ।

तुलनात्मक दृष्टिकोणमा रूपान्तरणको मोटिफ

केरिडवेन र ग्वियोनबीचको लखेटपखेट एक व्यापक रूपमा फैलिएको वर्णनात्मक मोटिफ सँग सम्बन्धित छ, जसलाई «रूपान्तरण प्रतियोगिता» भनिन्छ।

तुलनायोग्य क्रमहरू ग्रीक परम्परामा (जियसद्वारा नेमेसिसको लखेटपखेट, अपोलो र डाफ्ने), सेल्टिक क्षेत्रमा («Tochmarc Étaíne» मा एटाइनको लखेटपखेट), नर्डिक एड्डामा (लोकी र हाइम्दाल्ल) र स्कटिश लोक परम्परामा पाइन्छन्। स्टिथ थम्पसनले आफ्नो «Motif-Index of Folk-Literature» मा यो मोटिफ लाई D610 अन्तर्गत विश्वव्यापी वर्णनात्मक ढाँचाको रूपमा सूचीकृत गरेका छन्।

सेल्टिक परम्पराभित्र यो क्रम विशेष रूपमा विस्तृत छ, किनभने यसमा केवल लखेटपखेटको नाटकीयता मात्र होइन, गुरु-शिष्य सम्बन्ध र जननी-सन्तान सम्बन्ध पनि समावेश छ।

जोन क्यारीले यो बहुस्तरीयतालाई एक प्राचीन दीक्षा संरचनाको संकेतको रूपमा व्याख्या गरेका छन्, जसमा दीक्षार्थीलाई प्रतीकात्मक रूपमा गुरुणीद्वारा निलिन्छ र पुनः जन्म दिइन्छ। यस अभ्यासको प्रत्यक्ष अनुष्ठानिक प्रमाण भेटिएको छैन, तर यो मोटिफ लाई धेरै तुलनात्मक धर्म उदाहरणहरूबाट युक्तिसंगत बनाउन सकिन्छ।

केरिडवेन, प्रेरणाकी वेल्श देवी

विषयसूची