इन्कुबस धर्म-इतिहासका दृष्टिले गहिरो जरा गाडिएको एक वेशियत-वर्ग हो, जसमा मेसोपोटामियाली, यहूदी-गैर-प्रामाणिक, प्राचीन ग्रीक र मध्यकालीन-ईसाई तहहरू समावेश छन्। यो सारांशले स्रोतहरू, विद्वत्तावादी सिद्धान्त, चोर-मुद्दा धर्मशास्त्र (Theologie) र आधुनिक घटना-मूलक अनुसन्धान प्रस्तुत गर्दछ।
सुतेका पुरुषहरूसँग सम्भोग गर्ने महिला रात्रि-दानव। ईसाई-मध्यकालीन दानवशास्त्रमा इन्कुबसको विरोधी रूप। महिला बहकाउने दानवहरूको पुरानो परम्परासँग (लिलिथ, एम्पुसा, लामिया) सम्बन्धित।
इन्कुबस पुरुष रात्रि-दानवको रूपमा धेरै मध्यकालीन दानवशास्त्रहरूमा देखा पर्दछ।
इन्कुबस तुलनात्मक दानवशास्त्रका सबैभन्दा राम्रोसँग दस्तावेजीकरण गरिएका वेशियत-वर्गहरूमध्ये एक हो। यो नाम ल्याटिन succuba (succubare बाट, अर्थात् मुनि पल्टिनु) बाट लिइएको हो र सुतेका पुरुषहरूमाथि प्रभाव पार्ने महिला रात्रि-देखावटलाई जनाउँछ।
यो अवधारणा ईसाई-मध्यकालमा उत्पन्न भएको होइन, बरु यसको स्पष्ट प्रमाणित पूर्वइतिहास मेसोपोटामियाली लिलितु-परम्परामा र यहूदी लिलिथ-सिद्धान्तमा छ, जसमा उत्तर प्राचीन कालदेखि नै इन्कुबसका विशेषताहरू देखिन्छन्।
iWell Guard मा हामी इन्कुबसलाई धर्म-इतिहासका दृष्टिले विकसित एक चरित्रको रूपमा हेर्छौं, जसमा स्पष्ट रूपमा छुट्याउन सकिने तहहरू छन्: सबैभन्दा पुरानो प्रमाणहरूमा मेसोपोटामियाली-अक्कादियन, उत्तर प्राचीन कालमा यहूदी-गैर-प्रामाणिक (apokryph), उच्च मध्यकालीन विद्वत्तावादमा ईसाई-धर्मशास्त्रीय, जो अगस्टिन (Augustinus)ले De civitate Dei (XV,23) मा प्रस्तुत गरेका र थोमस अक्विनास (Thomas von Aquin)ले Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3) मा व्यवस्थित गरेका छन्।
दुवैले यो अस्तित्वसम्बन्धी प्रश्नमा छलफल गर्छन् कि भौतिक रूपमा नछामिने आत्माले कसरी यौन प्रभाव पार्न सक्छ; थोमसले दोहोरो-समाधान अनुसरण गर्छन् कि उही दानवले पहिले सुकुबसको रूपमा वीर्य सङ्कलन गर्छ र त्यसपछि इन्कुबसको रूपमा त्यो हस्तान्तरण गर्छ। यो संरचना Malleus Maleficarum (स्प्रेन्गर र इन्स्टिटोरिस, १४८७) सम्म क्याथोलिक दानवशास्त्रको मानक-मोडेल बनी रहन्छ।
इन्कुबस धर्म-इतिहास सम्बन्धी परम्परामा धेरै समानान्तर धाराहरूमा देखा पर्छ, जो प्रारम्भिक आधुनिक कालको संश्लेषणमा मात्र एउटा एकीकृत आकृतिमा घनीभूत हुन्छन्।
पहिले नै अक्कादी परम्परामा लिलु नामको एक पुरुष रात्रि-आकृति पाइन्छ, जसका विशेषताहरू पछिका इन्कुबस-अवधारणाहरूमा प्रवेश गर्छन्। ईसापूर्व दोस्रो सहस्राब्दीका मन्त्र-पाटीहरूमा यो दानव विश्रामहीन आत्मा मानिन्छ, जो सुतिरहेका मानिसहरूलाई सताउँछ र रात्रिकालीन पीडाको क्षेत्रसँग जोडिएको छ।
स्त्री लिलितुको साथसाथै सुरुदेखि नै एक पुरुष रूपमा कल्पना गरिएको प्रतिपक्षी आकृति रहेको छ, जसलाई सताउने रात्रि-दानवको पूर्वरूप मानिन सकिन्छ।
यो अन्तमा प्राचीन यहूदी परम्परामा लिलिथ बन्छ र बेन सीराको वर्णमाला (आठौँ, दसौँ शताब्दी) मा एडमकी पहिली पत्नीको रूपमा आफ्नै जीवनी विकसित गर्छ, जो यौन स्थिति सम्बन्धी झगडाका कारण इडेन छोड्छिन् र त्यसपछि इन्कुबसको रूपमा फर्किन्छिन्।
यो अवधारणाको तह मध्यकालीन कब्बालामा अगाडि बढाइएको छ, उदाहरणका लागि तेह्रौँ शताब्दीको सोहारमा, जहाँ पुरुष दानवहरू आफ्नै सन्तानका जनकको रूपमा देखा पर्छन् र पुरानो मेसोपोटामियन प्रेरणाहरूसँग मिश्रित हुन्छन्।
यहूदी-बेबिलोनी जादुई कचौराहरूमा भएका लेखहरू, जसले हानिकारक आत्माहरूलाई बाँध्ने उद्देश्य राख्थे, प्रमाणित गर्छन् कि सताउने रात्रि-दानव दैनिक धार्मिकतामा एक वास्तविक खतराको रूपमा मानिन्थ्यो र सुरक्षा-मन्त्रहरूद्वारा निवारण गरिन्थ्यो।
ग्रीक-रोमन परम्परामा इन्कुबसलाई पान, फाउन र सिलेनसको समूहसँग जोड्न सकिन्छ, अर्थात् पुरुष मिश्रित आकृतिहरूसँग, जसलाई अनाहकको यौन व्यवहार दिइएको थियो। लेटिन शब्द इन्कुबस, “माथि पर्नु” भन्ने क्रियाबाट व्युत्पन्न, यो अवधारणालाई जोड्छ कि यो एक आकृति हो जो सुतिरहेकी महिलामाथि पर्छ। यसरी पुरुष रात्रि-आकृतिहरूको स्वतन्त्र परम्परा-रेखा विद्यमान छ।
एम्पुसा अरिस्टोफेनिज (भ्यागुताहरू) र अपोलोनियस अफ टायानाको फिलोस्ट्रेट-जीवनीमा प्रमाणित छ; लामिया स्युडो-अपोलोडोर र ईसाई एपोक्रिफामा बालबालिकालाई डराउने आकृतिको रूपमा देखा पर्छिन्। यो परम्परा मध्यकालीन इन्कुबस-सिद्धान्तमा प्राचीन मिथकशास्त्रको पैट्रिस्टिक अनुकूलनमार्फत प्रवेश गर्छ।
मालेउस मालेफिकारुम (१४८७), योहान वेयरको डे प्रेस्टिजिइस डेमोनुम (१५६३), निकोलास रेमीको डेमोनोलाट्रिया (१५९५) र हेनरी बोगेको डिस्कुर्स देस सोर्सिए (१६०२) सँगै इन्कुबस-सिद्धान्त झिँगा-मुद्दा-धर्मशास्त्रको स्थायी अंश बन्छ। पद्धतिगत परिणाम गम्भीर छ: इन्कुबस-आरोप प्रारम्भिक आधुनिक कालको झिँगा-उत्पीडनका सबैभन्दा सामान्य अभियोग-बुँदाहरूमध्ये एक हो।
ऐतिहासिक अनुसन्धानले (ब्रायन लेव्याक, वोल्फगाङ बेह्रिङर, वोल्फगाङ शिल्ट) विगत दशकहरूमा इन्कुबस-धर्मशास्त्र र उत्पीडन-गतिशीलताबीचको सम्बन्धलाई विस्तृत रूपमा अध्ययन गरेको छ।
वैज्ञानिक दृष्टिकोणले इन्कुबस विभिन्न श्रेणी-स्तर र कार्य-विशेषीकरण भएको एक वेश्यता-वर्ग हो, कुनै एकल आकृति होइन। विस्तृत वर्गीकरणहरू विशेष गरी प्रारम्भिक आधुनिक कालको दानवशास्त्र र लेमेगेटन-संग्रहमा पाइन्छन्।
मालेउस मालेफिकारुमले स्थायी बन्धन नभएका इन्कुबस-आकृतिहरू (एकल-रातको सतावट) र बाँधिएका इन्कुबस-सम्बन्धहरू (झिँगा-सन्धि-संरचना) बीच भिन्नता गर्छ। यो भिन्नता झिँगा-मुद्दा-संग्रहले धेरैजसो अपनाउँछ।
नवीन अनुष्ठान-जादूसम्बन्धी साहित्यमा, विशेषतः स्टिफन स्किनर र इस्राएल रेगार्डीका लेखनहरूमा, इन्कुबस-वेश्यताहरूलाई कार्यक्षेत्र अनुसार (प्रेम-इन्कुबस, ऊर्जा-चोर इन्कुबस, नियन्त्रण-इन्कुबस), उत्पत्ति अनुसार (यहूदी, ईसाई-पश्चिमी, एसियाली जस्तै जापानी युकी-ओना वा चिनियाँ हु-ली-जिङ) र बन्धन-रूप अनुसार थप विभाजित गरिन्छ।
ओवेन डेविज, प्यारानर्मल, २००९; डेविड हफर्ड, द टेरर दैट कम्स इन द नाइट, १९८२) ले इन्कुबस-विवरणहरूको केही अंशलाई REM-एटोनिया र हिप्नोपम्पिक-मतिभ्रमबाट व्याख्या गर्छ।
यो व्याख्याले घटनाशास्त्रीय स्तर, अर्थात् छातीमा दबाब, चल्न नसक्ने अवस्था र प्रायः पुरुष रूपमा अनुभूत हुने एक विदेशी उपस्थितिको बोध, समेट्छ, तर सांस्कृतिक-ऐतिहासिक स्तरलाई खुला छाड्छ। आजको वैज्ञानिक धारणा प्रायः यही हो कि चिकित्सकीय र परम्परागत व्याख्याले एउटै जटिलताका दुई तहलाई जोड्छन् र त्यसैले एकअर्कालाई बाहिर राख्दैनन्।
क्याथोलिक परम्पराले सोलौँ शताब्दीदेखि इन्कुबस-आकृतिहरूविरुद्ध एक विस्तृत भूतमोक्ष-प्रणाली जान्दछ, जो रिचुआले रोमानुम (१६१४) मा संहिताबद्ध गरिएको थियो। अनुष्ठान-जादूसम्बन्धी परम्परा (प्रारम्भिक आधुनिक साल्मोनिक्सदेखि आधुनिक केओस-जादूसम्म) सुरक्षा-सिगिल, बन्धनका लागि आह्वान-मन्त्र र मुक्ति-अनुष्ठानहरू विकसित गर्छ।
iWell Guardको धारणाले इन्कुबसलाई रात्रिकालीन ऊर्जा-चोरहरूको वर्गमा राख्छ र मन्त्रको सुरक्षात्मक कार्यलाई (हेर्नुहोस् कार्य-सारांश) एक पद्धतिगत उत्तरको रूपमा औँल्याउँछ।
इन्कुबस पश्चिमी-मध्ययुगीन परम्परामा सबैभन्दा चर्चित रूप मात्र हो, तर यो एक संस्कृति-व्यापी अस्तित्व-ढाँचाको एक अभिव्यक्ति हो।
यस्तै कार्यसहितका पुरुष वा पुरुष-आकृतिका रातका अस्तित्वहरू धेरै राम्ररी दर्ताबद्ध संस्कृतिहरूमा पाइन्छन्, जस्तै जर्मनिक परम्पराको मार-सम्बन्धी अवधारणाको पुरुष रूप, जर्मनभाषी लोकविश्वासको आल्प जसले सुतिरहेको व्यक्तिलाई थिच्छ, वा स्लाभिक विश्वासमा माथि थिचिने रातको आत्मा।
यहूदी परम्परामा लिलिथसँगै सामाएल नामको पुरुष राक्षस-आकृति देखा पर्छ, जो यही सन्दर्भमा पर्छ।
यी समानताहरू ऐतिहासिक रूपमा महत्त्वपूर्ण छन्, किनभने यसले देखाउँछ कि यौनरूपमा धोकादायक पुरुष रातको अस्तित्वको अवधारणा केवल ईसाई राक्षसशास्त्रको विशेष उत्पादन होइन, बरु यो सांस्कृतिक-मानवशास्त्रीय दृष्टिकोणले व्यापक रूपमा फैलिएको छ। यसरी इन्कुबस एक व्यापक रूपमा फैलिएको व्याख्या-ढाँचाको स्थानीय अभिव्यक्तिको रूपमा देखा पर्छ।
इन्कुबस/इन्कुबसको ध्रुवीकरण र डाइनी-अवधारणासँगको जोडाइसहितको ईसाई स्वरूप भने ऐतिहासिक रूपमा विशिष्ट छ र यो ढिलो मध्ययुग र प्रारम्भिक आधुनिक युगसम्म सीमित छ।
विद्यालयीय (स्कोलास्टिक) धर्मशास्त्रमा, कुनै राक्षस पुरुषको रूपमा देखा पर्न सक्छ र कुनै स्त्रीसँग शारीरिक सम्बन्ध राख्न सक्छ भन्ने प्रश्न कुनै सामान्य विषय थिएन। इन्कुबसले नै विद्वानहरूलाई सटीक परिभाषा दिनु आवश्यक बनायो, किनभने यहाँ गर्भाधानको सम्भावना पनि विचारमा आउँछ, जसले शुद्ध प्रलोभनकारी दबाबभन्दा शिक्षालाई बढी चुनौती दिन्छ।
थोमस अक्विनासले सुम्मा थियोलोजिए (I, q. 51) मा एक विस्तृत उत्तर प्रस्तुत गर्छन्: राक्षसहरूले हावा र पदार्थबाट शरीर निर्माण गर्न सक्छन्, जसद्वारा तिनीहरू सुक्कुबसको रूपमा पुरुष वीर्य सङ्कलन गर्छन् र इन्कुबसको रूपमा अन्य ठाउँमा पुनः स्थापित गर्छन्।
विद्यालयीय शास्त्रको एक प्रचलित समाधानले मान्छ कि उही राक्षसले पहिले सुक्कुबसको रूपमा कुनै पुरुषको वीर्य प्राप्त गर्छ र त्यसपछि इन्कुबसको रूपमा त्यो कुनै स्त्रीलाई हस्तान्तरण गर्छ।
यसरी राक्षस केवल माध्यमको रूपमा कार्य गर्छ र आफ्नै शक्तिबाट गर्भाधान गर्दैन। यसरी जन्मिएको सन्तानलाई परम्परामा काम्बियन भनिन्छ, जसलाई परिणामस्वरूप एक मध्यस्थ मार्गबाट जन्मिएको मानव मानिन्छ, राक्षसी अस्तित्व होइन।
यो धर्मशास्त्रीय गहिरो संरचनाले बताउँछ किन मध्ययुगीन धर्मशास्त्रमा इन्कुबस र इन्कुबसलाई एउटै अस्तित्वका दुई रूपको रूपमा सोचिन्थ्यो, दुई भिन्न अस्तित्वको रूपमा होइन।
जो इन्कुबस विषयमा वैज्ञानिक रूपमा गहिरो अध्ययन गर्न चाहन्छन्, उनीहरूले रसेल-श्रृंखला (“Lucifer”, “Mephistopheles”) मा धर्मशास्त्रीय परम्पराको विस्तृत अध्ययन पाउन सक्छन्।
यस आकृतिको पुरुष रूपमा मानिने धारका लागि अनुसन्धानले लिलिथ र सामाएल परम्परालाई औंल्याउँछ, जसलाई राफाएल पताईले (»The Hebrew Goddess«, 1990) व्यवस्थित रूपमा अध्ययन गरेका छन्; निद्रा पक्षाघात सम्बन्धी अनुसन्धानले यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक धारलाई रातको छातीमा हुने दबाबको चिकित्सकीय व्याख्याले थप विस्तार गर्छ।
जो यो विषयलाई गहिरो रूपमा अध्ययन गर्न चाहन्छन्, उनीहरूले सम्बन्धित वैज्ञानिक सन्दर्भ पुस्तकहरू, राक्षसशास्त्रीय स्रोत सङ्कलनहरू र मध्ययुगीन डाइनी-सिद्धान्तसम्बन्धी ग्रन्थसूचीहरूमा इन्कुबस र काम्बियन प्रश्नसम्बन्धी विशेष साहित्यका थप सन्दर्भहरू पाउन सक्छन्।
सोहार (१३औं शताब्दी) सम्बन्धी अनुसन्धानले यो संरचनालाई थप परिष्कृत गर्छ: लिलिथ सित्रा अख्रा, अर्थात् ‘अर्को पक्ष’की रानी बन्छिन्। ईसाई मध्ययुगले यो अवधारणा अँगाल्छ र लिलिथलाई इन्कुबससँग समान ठान्छ।
इन्कुबस यहूदी-ईसाई र मध्यकालीन-युरोपेली परम्पराको एक पुरुष निद्रा दानव हो, जो सुत्ने महिलाहरूमाथि यौन रूपमा जोर गर्छ। यस नामको उत्पत्ति ल्याटिन incubus (माथि पल्टिने) बाट भएको हो। यो कल्पना स्लीप पैरालिसिस र छातीमा राति हुने दबाइको अनुभूतिको परिघटनासँग नजिकबाट जोडिएको छ।
मध्ययुगीन लोकविश्वासमा बोलिएका प्रार्थनाहरू, पवित्र जल, क्रुसिफिक्स र धर्मावशेषहरूलाई सुरक्षाको रूपमा मानिन्थ्यो। स्कोलास्टिक धर्मशास्त्र (थोमस अक्विनास) ले यो परिघटनालाई विवादास्पद रूपमा छलफल गर्यो। अपोट्रोपिक रूपमा फलामका वस्तुहरू ओछ्यानमा राखिने, ढोकाको सिलमा क्रुसको चिह्न बनाइने, र सुत्नुअघि एक पितृ-प्रार्थना (Vaterunser) बोलिने प्रचलित थियो।