हेल जर्मनिक परम्पराकी देवी हुन्।
मृतकहरूको राज्यकी स्वामिनी, लोकी र दैत्यनी आङ्ग्रबोदाकी छोरी, फेन्रिस भेडुवा र मिडगार्ड सर्प योर्मुङ्गान्डरकी बहिनी। हेलले युद्धमा नमरेका सबै मृतकहरूका आत्मा ग्रहण गर्छिन्, अर्थात् जो वाल्हल्ला वा फोल्कवाङ्गमा जाँदैनन्।
उनको राज्य हेल्हेइम यातनाको ठाउँ होइन, बरु रोग, वृद्धावस्था वा सामान्य मृत्युबाट मरेकाहरूका लागि एक तटस्थ मृतक-भूमि हो। उनलाई आधा जीवित र आधा कुहिएको रूपमा देखाइन्छ, जीवन र मृत्युको सीमानाको प्रतीक स्वरूप।
हेल जर्मनिक मृत्युकी देवी र लोकीकी छोरी हुन्।
प्रकार: मृत्युदेवता, पातालकी स्वामिनी
देवमण्डल: जर्मनिक (नर्डिक)
कार्य: मृतकहरूको राज्य हेल्हेइमकी स्वामिनी, मृतकहरूकी ग्रहणकर्ता, जीवन र मृत्युबीचको सीमानाकी संरक्षिका
मुख्य विशेषताहरू: आधा अनुहार (जीवित र कुहिएको), कालो पोशाक, कुकुर गार्म, पुल ग्याल्लारब्रु
वासस्थान: हेल्हेइम (मृतकहरूको राज्य), हल एल्युडनिर, नदी ग्योल
जर्मनिक समानान्तर: (कुनै छैन, नर्डिक पुराणकथामा स्वतन्त्र)
हेलसम्बन्धी परम्परा उच्च मध्यकालका साहित्यिक स्रोतहरूबाट आउँछ, तर भाइकिङ र जनसंचरण कालको पुरानो मौखिक परम्परामा जरा गाडेको छ। स्नोर्रा-एड्डा (सबैभन्दा पुरानो हस्तलिपिहरू १३औं शताब्दीका) र लिडर-एड्डा (करिब १२७० मा लेखिएको, तर ९औं-११औं शताब्दीका कविताहरूमा आधारित) मुख्य स्रोतहरू हुन्।
सैक्सो ग्रामाटिकसको Gesta Danorum (करिब १२००) इसाई-रङ्गिएका समानान्तर परम्पराहरू प्रस्तुत गर्छ। ६औं-१०औं शताब्दीका पूजास्थल र चिहान भेटहरूले संकेत गर्छन् कि हेलले पूजामा केन्द्रीय भूमिका खेलेकी थिइनन्, तर अन्त्यशास्त्रीय चेतनामा दरिलो गरी स्थापित थिइन्।
हेल स्क्यान्डिनेवियन र जर्मनिक पुराणकथाको अवधारणा थियिन्, स्क्यान्डिनेभिया (डेनमार्क, नर्वे, स्वीडेन), आइसलान्ड र डेनिस-नर्वेजियन नियन्त्रित क्षेत्रहरूमा प्रचलित। एड्डा-परम्परा आइसलान्डिक र स्क्यान्डिनेभियन हो।
नामको भाषिक विकास (अंग्रेजी “Hell” इसाई नरकको लागि) देखाउँछ कि यो नाम एङ्ग्लो-स्याक्सन बसोबास क्षेत्रहरूमा पनि जीवित थियो। इसाईकरण (ई. १०००बाट) सँगै हेल र हेल्हेइमलाई इसाई नरकको अवधारणाको आदर्शका रूपमा पुनर्व्याख्या गरियो।
मुख्य स्रोतहरू स्नोर्रा-एड्डा, विशेषतः ग्युल्फागिनिङ् (अध्याय ३४ र ४९), लिडर-एड्डा (विशेषतः Voluspa र Vafthrudnismal), साथै सैक्सो ग्रामाटिकसको Gesta Danorum हुन्। लिडर-एड्डाको गद्य-प्रस्तावना र गद्य-परिचयहरूले वंशावली सन्दर्भहरू दिन्छन्।
“Baldrs draumar” (बाल्डरको सपना) को पौराणिक उल्लेखले बाल्डरको मृत्युमा हेलको दोषको वर्णन गर्छ। चिहानहरू, रुनस्टोनहरू र स्काल्ड-काव्यका पुरातात्विक प्रमाणहरूले चित्रलाई पूरक बनाउँछन्, तर हेलको विशिष्ट व्यक्तित्वबारे थोरै मात्र जानकारी दिन्छन्।
पुरानो नर्डिक: हेल (कर्ताकारक: Hel, सम्बन्धकारक: Heljar), स्त्रीलिंगी अस्तित्व, अर्थ “लुकाउने” वा “छपाउने” (सम्बन्धित शब्द holen “लुकाउनु”, “ढाकनु”)। उपनामहरू: कुनै स्वतन्त्र उपनाम परम्परामा उल्लेख छैन, तर पुरानो नर्डिक साहित्यले उनलाई “मृतकहरूको राज्यकी स्वामिनी” (Drottning hins dauða rikes) भनेर उल्लेख गर्छ।
इसाई ग्रहण: मध्यकालमा हेल नाम इसाई “नरक” (अंग्रेजी “Hell”, मध्ययुगीन जर्मन “Hölle”) को अवधारणाको सिधा आदर्श बन्यो, विशेषगरी आइसलान्डिक र स्क्यान्डिनेभियन इसाईहरूद्वारा जसले पेगन पातालको रूपकीकरण गरे।
जर्मनिक सम्बन्धहरू: स्क्यान्डिनेभियन-जर्मनिक, अन्य संस्कृतिहरूमा प्रत्यक्ष नाम-सम्बन्धहरू छैनन्। परिवार: देवता लोकी र दैत्यनी आङ्ग्रबोदाकी छोरी। फेन्रिस भेडुवा (Fenrir) र मिडगार्ड सर्प (Jormungandr) की बहिनी। हेल्हेइमकी स्वामिनीका रूपमा ग्याङ्गलाती र ग्याङ्गलोत उनकी सेविकाहरू हुन्।
रूप
पुरानो नर्डिक स्रोतहरूमा हेललाई आधा-आधा रूपमा देखाइन्छ: शरीरको एक तिर उज्यालो, जीवित र फुलिरहेको मासु छ, अरू तिर गाढा नीलो देखि कालो सम्म, शवजस्तै। यो प्रतीकात्मक चित्रणले जीवन र मृत्युको सीमानामा उनको स्थितिको प्रतीक हो। उनले कालो वा गाढा हरियो पोशाक पहिरन्छिन्।
उनको अनुहार, आधा-सुन्दर र आधा-कुहिएको, न त दुष्टता देखाउँछ न त दयालुता, केवल मृत्युको अपरिवर्तनीय स्वभाव मात्र देखाउँछ। उनी आफ्नो हल एल्युडनिर (हिलो-वर्षा वा नमी-आँगन, एल्याबन्हाइटको स्थान) मा एक सिंहासनमा बस्छिन्।
प्रकृति र कार्य
हेल इसाई अर्थमा दुष्ट होइनन्, बरु तटस्थ, एक ब्रह्माण्डीय शक्ति हुन्। उनी बिना कुनै भावनाबिना मृतकहरूको राज्य व्यवस्थापन गर्छिन्। जो उनीकहाँ आउन्छ, बस्दछ, जबसम्म देवता वा वीरहरूले फर्किने बाटो पाउँदैनन् (जो अत्यन्त दुर्लभ रूपमा हुन्छ, केवल बाल्डरको लागि प्रयास गरिएको छ)।
उनी युद्धमा नमरेका सबै मृतकहरूलाई ग्रहण गर्छिन्: महिलाहरू, बालबालिकाहरू, वृद्धहरू, रोगीहरू। यसैले उनको राज्य वाल्हल्ला (युद्धमा मरेका लडाकुहरूका लागि) र फोल्कवाङ्ग (देवी फ्रेयाका लागि) भन्दा मौलिक रूपमा फरक छ। हेडिसको विपरीत, हेललाई योग्यताको आधारमा फैसला गर्ने न्यायाधीशका रूपमा चित्रण गरिएको छैन, बरु एक अपरिवर्तनीय तथ्यको व्यवस्थापकका रूपमा।
हेल सम्बन्धी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एक नजरमा। यो तालिकाले उत्पत्ति, कार्य, स्वरूप, पूजा, प्रतीक र समानान्तर तत्त्वहरूलाई संक्षेपमा प्रस्तुत गर्दछ।
देवता लोकी (Loki) र दानवी अंग्रबोदा (Angrboda), पुरानो नर्समा अंग्रबोधे (Angrbodhe) की छोरी। लोकी आफैं उच्च अर्थमा देवता होइनन्, बरु एक दानव हुन् जो एसिर (Aesir) देवताहरूको समूहमा घुलमिल भएका छन्।
अंग्रबोदा एक पहाडी दानवी हुन्, लोकीकी आमा (केही संस्करणहरूमा अजिंगर फाफ्निरकी पत्नी); वंशावलीहरूले भन्छन् कि लोकी अन्धकारका न्यायकर्ता हुन्। हेलका भाइबहिनीहरू फेनरिस-ब्वाँसो (Fenriswolf) र मिडगार्ड-सर्प (Midgardschlange) हुन्।
मृतकहरूको राज्य हेलहाइम (Helheim) की स्वामिनी। उनी युद्धमा नमरेकाहरूका आत्माहरूलाई ग्रहण गर्छिन् र व्यवस्थित गर्छिन्। उनी न्यायाधीश होइनन्, बरु ब्रह्माण्डीय व्यवस्थाकी व्यवस्थापिका हुन्। उनी हेलहाइमका सीमाहरू कायम राख्छिन् र देवताहरू वा अन्य शक्तिहरूले स्पष्ट रूपमा अनुमति नदिएसम्म कुनै फिर्ती हुन दिँदैनन्।
आधा जीवित, आधा कुहिएको। शरीरको एउटा भाग गुलाबी र फुलेको जस्तो छ, अर्को भाग नीलो-सुजेको र मृत्युपछि लामो समयसम्म कुहिएको मासुजस्तै कालो छ। कालो वा गाढा हरियो पहिरन। न्यानोपन नभएका तर दुष्टता पनि नभएका आँखा, अथाह रूपमा तटस्थ। उनी प्रायः हड्डीले बनेको मुकुट वा शिरोभूषण लगाउँछिन्।
हेल मन्दिर वा नियमित चाडपर्वको अर्थमा लोकप्रिय पूजा-परम्पराको देवता थिइनन्। तथापि उनलाई अन्त्येष्टि संस्कारहरूमा आह्वान गरिन्थ्यो र गाथाहरू तथा शपथहरूमा उल्लेख गरिन्थ्यो।
मृत्युको आशंका वा शोकको बेला महिलाहरू र पुजारिणीहरूले हेललाई प्रार्थना गरी मृतकहरूको राज्यमा शान्तिपूर्ण प्रवेशको याचना गर्न सक्थिन्। स्काल्ड काव्यमा हेललाई मृत्युको भय र बितेको समयको प्रतीकको रूपमा प्रयोग गरिएको थियो। कुनै विशेष भेटी चढाइएको प्रमाण भेटिँदैन।
आधा-आधा बाँडिएको अनुहार, कालो वस्त्र, कुकुर गार्म (हेलहाइमको पहरेदार), पुल ग्याल्लारब्रु (ग्योल नदीमाथिको ध्वनि-पुल), हल एल्जुड्निर, टेबुल हुन्गरहोर्डे (भोकमरी), चम्चा स्लाएग्र (अल्छीपन)।
हेडेस (Hades, ग्रीस, कार्यमा समान तर पुरुष), एरेश्किगाल (Ereshkigal, मेसोपोटामिया, महिला अधोलोक-स्वामिनी पनि), यमराज (हिन्दू धर्म, मृतकहरूको राज्यको तटस्थ व्यवस्थापन), पर्सेफोनी (Persephone, ग्रीस, जीवन र मृत्युको दोहोरो पक्ष), हेकाटे (Hekate, ग्रीस, सीमा-कार्य), मिक्टेकासिवाट्ल (Mictecacihuatl, एज्टेक, मृतकहरूको राज्यकी स्वामिनी, महिला)।
बाल्दुरको अपहरण र हेलको वाचा
हेल केन्द्रित रहेको सबैभन्दा प्रसिद्ध कथा सबै देवताहरूमध्ये सबैभन्दा सुन्दर बाल्दुरको मृत्यु हो। लोकीले अन्धा देवता होएदुरलाई छक्याएर बाल्दुरमाथि मिस्टलटोको हाँगा फ्याँक्न लगाउँछ, जुन एकमात्र वस्तु थियो जसले बाल्दुरलाई घाइते पार्न सक्थ्यो (किनभने अन्य सबै प्राणी र वस्तुहरूले उसलाई कुनै हानि नपुर्याउने वाचा गरेका थिए)।
बाल्दुर मर्छ र हेलको राज्यमा खस्छ। देवताहरूले ओडिनको दूत हर्मोदरलाई स्लेइप्निर (ओडिनको आठ खुट्टे घोडा) मा चढाएर बाल्दुरको फिर्ताको बिन्ती गर्न पठाउँछन्।
हेल वाचा गर्छिन्: यदि सबै जीवित प्राणीहरूले बाल्दुरको लागि रुन्छन् भने उसलाई फर्काइनेछ। लगभग सबैले रुन्छन्, देवता, मानिस, पशु, ढुङ्गाहरू। तर पुरानी दानव-स्त्री थोक्क (वा दानवको रूपमा लोकी) ले मात्र रुन अस्वीकार गर्छिन्।
त्यसैले हेलले बाल्दुरलाई आफूसँगै राख्छिन्। यो मिथकले हेललाई अटल र असम्झौता योग्यको रूपमा देखाउँछ: मृत्युमाथिको उनको शक्ति देवताहरूको शक्तिभन्दा पनि ठूलो छ।
भोलुस्पामा हेल (विनाश)
प्रलयकारी दृष्टि भोलुस्पामा, जब व्यवस्था भत्किन्छ, अन्तिम दिनहरूमा हेल देखा पर्छिन्। एल्जुद्निर हल विघटन हुन्छ, मृतकहरू र्यागनारोकतर्फ कुरकुर गर्छन्। उनलाई आफैंलाई योद्धाको रूपमा वर्णन गरिएको छैन, बरु अराजकताका शक्तिहरूसँगै बग्ने शक्तिको रूपमा।
ग्रीक परम्परा: हेडेस (अधोलोकका पुरुष शासक) ले हेलसँग व्यवस्थापक र तटस्थ शक्तिको कार्य साझा गर्छन्। तर हेडेसमा नैतिक न्यायालय र श्रेणीक्रम पनि छन् (फ्युरिज, एलिसियम बनाम टार्टारस)। हेलहाइममा त्यस्तो कुनै भेदभाव छैन, यो सबै मृतकहरूका लागि आत्मा-न्यायालयबिनाको हो।
मेसोपोटामियाली परम्परा: एरेश्किगाल (अधोलोक इर्कल्ला (Irkalla) की स्वामिनी, महिला, हेल जस्तै) ले समान तटस्थता देखाउँछिन्। इन्नानाको एरेश्किगालतर्फको अवतरणको कथाले बाल्दुर-कथासँग संरचनागत समानता राख्छ: एक शक्तिशाली व्यक्तिलाई महिला अधोलोक-शासकसमक्ष लगिन्छ र (आंशिक रूपमा) फिर्ता आउँछ, तर सर्तहरू अनम्य हुन्छन्।
इजिप्टियन परम्परा: ओसिरिस एक न्यायपूर्ण न्यायाधीश हुन्, केवल व्यवस्थापिका होइनन्; अनुबिस एक मार्गदर्शक हुन्। हेलले नैतिक-न्यायिक तहबिना दुवै कार्यहरू संयोजन गर्छिन्।
हिन्दू परम्परा: यमराज (मृतकहरूको राज्य यमलोकका शासक) ले हेलसँग तटस्थता र अनिवार्यता साझा गर्छन्। तर हेलको विपरीत, यमराज ठाउँमा बद्ध छैनन्, बरु नियमित रूपमा संसारमा आउँछन्।
केल्टिक परम्परा: ब्यान्सी (Banshee) र अन्य परलोक-गस्ताहरू शासकभन्दा बढी सहायक हुन्। ग्विडियन (Gwydion) र केल्टिक अधोलोक अन्न्विन (Annwn) हेलको स्पष्ट मूर्त रूपभन्दा कम व्यक्तित्वयुक्त छन्।
स्क्यान्डिनेभिया र जर्मनीको ईसाईकरण (लगभग सन् १०००ई. देखि) पछि, पागान देवी हेल र उनको राज्य हेलहाइम ईसाई नरकको उपमामा परिणत भयो। १२औं-१४औं शताब्दीका आइसलैन्डिक प्रवचन ग्रन्थ र उपदेशहरूले “हेलहाइम” लाई नरकको रूपमा उल्लेख गर्छन्, हेलका दूत वा राक्षसहरूलाई नरकका लडाकुको रूपमा।
पुरानो नर्स नाम हेल (लुकाउने, ढाकने वाली) अंग्रेजी शब्द “Hell” र मध्य उच्च जर्मन “Hölle” मा परिणत भएको मानिन्छ; व्युत्पत्तिशास्त्रीय सम्बन्ध विवादास्पद छ, तर अर्थगत समानता स्रोतहरूमा प्रमाणित छ। यसरी हेल नाम एक ब्रह्माण्डीय शक्तिबाट दण्डको प्रतीकमा रूपान्तरित भयो।
मृत देवी हेलको बारेमा जो केही एकीकृत चित्र मानिन्छ, त्यसको लगभग सम्पूर्ण जानकारी एउटै स्रोतबाट आएको हो: आइसलैन्डका विद्वान र राजनीतिज्ञ स्नोरी स्टुर्लुसनको प्रोसा-एड्डा (Prosa-Edda), जो तेह्रौं शताब्दीको प्रारम्भमा रचिएको थियो।
स्नोरीले गिल्फागिनिंग (Gylfaginning) मा हेललाई लोकी र दानवी अङ्ग्रबोदाकी छोरी, फेनरिस भेडुवा र मिडगार्ड सर्पकी बहिनीका रूपमा वर्णन गर्छन्। उनी आधा अँधेरो र आधा सामान्य छालाको रङकी हुन्, र लेखकले वर्णन गर्छन् कि कसरी ओडिनले उनलाई पातालमा फ्याँकिदिए र रोग तथा वृद्धावस्थाले मर्ने सबैमाथि शक्ति दिए।
यो एकीकृत वर्णन सावधानीपूर्वक पढ्नुपर्छ। स्नोरीले आइसलैन्डको ईसाईकरण भएको दुई शताब्दीभन्दा बढी पछि लेखेका थिए। उनी ईसाई शिक्षा पाएका लेखक थिए, जसले पुरातन सामग्रीलाई व्यवस्थित, व्याख्या र साहित्यिक रूप दिन खोजेका थिए।
अनुसन्धानले लामो समयदेखि छलफल गर्दै आएको छ कि स्नोरीको हेल कति पुरानो परम्परा मा आधारित छ र कति उनको आफ्नै व्यवस्थीकरण हो, सम्भवतः ईसाई नरकको धारणाबाट प्रभावित, जो पुरानो नोर्स शब्द हेल मा पहिले नै अन्तर्निहित थियो।
पुराना स्रोतहरू, अर्थात् लीडर-एड्डा (Lieder-Edda) का गीतहरू र स्काल्ड कविताले हेल लाई निश्चय नै चिन्छन्, तर बढीजसो एउटा विकसित देवी रूपको सट्टा मृतकहरूको लोकको नामका रूपमा। “हेल तिर यात्रा गर्ने” वाक्यांशको सुरुवाती अर्थ सामान्यतया केवल “मर्ने” हो।
त्यो ठाउँको पछाडि सुरुदेखि नै कुनै व्यक्तिकृत रानी थिइन् वा व्यक्तिकरण पछि गएर मात्र विकसित गरिएको हो, यो निश्चित रूपमा निर्णय गर्न सकिँदैन। हेलको बारेमा बोल्ने जसले पनि यो स्रोत अनिश्चितता सधैं उल्लेख गर्नुपर्छ।
हेल एक क्रियाशील पात्रको रूपमा देखा पर्ने सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण एकीकृत कथा देवता बाल्ड्रको मृत्युको पुराणकथा हो, जो स्नोरीको गिल्फागिनिंग मा वर्णित छ।
ओडिनका सुन्दर र प्रिय पुत्र बाल्ड्र लोकीको छलद्वारा मारिन्छन्: अन्धा देवता होड्र, लोकीले डोहोर्याएर, बाल्ड्रमाथि एक बूट्यान झ्याप फ्याँक्छन्, जो एउटा मात्र चीज थियो जसलाई बाल्ड्रलाई नछोड्ने वाचा गराइएको थिएन।
बाल्ड्रको मृत्यु हुन्छ र उनी हेलको राज्यमा ओर्लिन्छन्।
देवताहरूले उनलाई फर्काउन चाहन्छन्। दूत हर्मोड ओडिनको घोडा स्लेइप्निरमा सवार भई नौ रात अँधेरो उपत्यकाहरू पार गरी हेलको संसारको ढोकासम्म पुग्छन्। उनी बाल्ड्रलाई त्यहाँ सम्मानित स्थानमा बसेको देख्छन् र हेललाई उनलाई मुक्त गर्न बिन्ती गर्छन्।
हेलले एउटा सर्त राख्छिन्: यदि संसारका साँच्चै सबै चीजहरू, जीवित र मृत, बाल्ड्रको लागि रुन्छन् भने, उनी फर्कन पाउनेछन्; तर एउटा मात्र नरोए पनि, उनी हेलसँगै रहनेछन्।
देवताहरूले सारा संसारमा दूतहरू पठाउँछन्, र सबैले रुन्छन्, मानिस, जनावर, ढुङ्गा र रुखहरू। तर एक दानवी, थोक नामकी, जसको पछाडि कथाले लोकीलाई शंका गर्छ, त्यो मात्र इन्कार गर्छिन्। यसैले बाल्ड्र संसारको अन्तसम्म हेलको राज्यमा रहन्छन्।
यो प्रकरणमा हेलको स्वभाव देखिन्छ। उनी क्रूर वा छली छैनन्; उनी वार्ता गर्छिन्, सर्तहरू पालन गर्छिन्, बाल्ड्रलाई सम्मानपूर्वक व्यवहार गर्छिन्। तर उनी कुनै पनि चीज बिनाप्रतिफल दिँदैनन्, र उनको सर्त यसरी राखिएको छ कि एउटा मात्र प्रतिरोधले पनि यसलाई असफल तुल्याउन पुग्छ।
हेलले मृत्युको अपरिवर्तनीयतालाई एउटा लगभग सफल हुने वार्ताको रूपमा प्रतिनिधित्व गर्छिन्। यो कथा नोर्स पुराणकथाशास्त्र को महान् कथाक्रममा पनि पर्छ, किनकि बाल्ड्रको मृत्युलाई आउने राग्नारोक को पहिलो संकेत मानिन्छ।
हेल नाम एउटा जर्मानिक मूलको हो, जसको अर्थ “लुकाउनु”, “ढाकनु”, “छोपनु” हुन्छ। यही मूल लुकाइएको र ढाकिएको कुराको लागि शब्दहरूमा पनि पाइन्छ; जर्मनमा “hehlen” र “verhehlen” यससँग सम्बन्धित छन्, त्यसैगरी “Höhle” (गुफा) पनि।
त्यसैले हेल मौलिक रूपमा “लुकाउने” वा “लुकिएको कुरा” हो, र उनको नाम बोक्ने मृतकहरूको लोक लुकिएको, छोपिएको ठाउँ हो, जहाँ मृतकहरू जान्छन्।
यो व्युत्पत्ति धार्मिक इतिहासका दृष्टिकोणले महत्त्वपूर्ण छ, किनकि यसले देखाउँछ कि यो नामले मूलतः एउटा ठाउँ र अवस्थालाई जनाउँछ, कुनै व्यक्तिलाई होइन। लुकाउने, भूमिमुनि हुने, दृष्टिबाट लुकेको हुने भाव नै मूल तत्त्व हो। देवी हेलको रूपमा व्यक्तिकरण त्यसपछि दोस्रो चरण हुनुपर्छ: लुकिएको ठाउँलाई एक रानी दिइन्छ, जो त्यसको नाम बोक्छिन्।
पुरानो नोर्स शब्द हेल मार्फत यो शब्द ईसाई अवधारणाहरूको संसारमा प्रवेश गरेको हो। जर्मानिक भाषाहरू ईसाईकरण हुँदा, मृतकहरूको लोकको लागि पहिले नै अवस्थित शब्दलाई ईसाई सजायको ठाउँमा लगाउनु स्वाभाविक थियो। यसरी जर्मानिक हेल बाट जर्मन “Hölle” र अंग्रेजी hell बनेको हो। तर यो सारणले मौलिक धारणालाई विकृत बनायो।
पुरानो नोर्स हेल सजाय र पीडाको ठाउँ होइन। यो रोग र वृद्धावस्थाले मर्नेहरूको बसोबास हो, युद्धमा मर्नेहरूको भन्दा भिन्न, जो वाल्हाल्ला जान्छन्।
ईसाई शब्दले साथमा ल्याउने असल र सजायको ठाउँबीचको नैतिक विभाजन मौलिक हेल अवधारणामा अनुपस्थित थियो। यहीं नोर्स पुराणकथाशास्त्र का सबैभन्दा हठी गलत बुझाइहरूमध्ये एउटा रहेको छ।
हेलको राज्य पुरानो नोर्स स्रोतहरूले, विशेष गरी फेरि स्नोरीले, कल्पना गरेको एक जटिल परलोकीय भूगोलको हिस्सा हो। यो उत्तरमा र तल अवस्थित छ, र हर्मोड्रले बाल्ड्र पुराकथामा हिँडेको लामो, अँधेरो बाटो हुँदै पुगिन्छ।
गिओल नदीमाथिको एक पुल, जसलाई मोड्गुड्र नामकी रक्षिकाले हेरचाह गर्छिन्, त्यसपारि लगिँदछ; एक ढोकाले राज्यलाई बन्द गर्छ। स्नोरीले हेलको आवास र सामानहरूलाई भोक, रोग र क्षयलाई जनाउने अन्धकारमय, अर्थपूर्ण नामहरू दिएका छन्।
यो राज्यको समग्र प्रणालीमा स्थिति पूर्ण रूपमा विरोधाभासरहित रूपमा उल्लेख भएको छैन। हेलका साथसाथै स्रोतहरूले वाल्हल्ल, युद्धमा मारिएकाहरूको सभाहल, र देवी फ्रेयाको राज्यलाई पनि चिन्छन्, जसले मृतकहरूको एक भाग समेत ग्रहण गर्छ।
यी क्षेत्रहरू आपसमा कसरी सम्बन्धित छन् र कुनै मृतक कहाँ पुग्छ भन्ने कुरा कुन आधारमा निर्धारित हुन्छ भन्ने कुरा स्रोतहरूमा व्यवस्थित रूपमा स्पष्ट पारिएको छैन। मृत्युको तरिकाले परलोकको भाग्य निर्धारण गर्छ भन्ने धारणा सबैभन्दा प्रचलित छ, तर यसले सबै प्रमाणहरूलाई समेट्दैन।
यसमा नास्ट्रोन्ड, अर्थात् “शवतट” पनि थपिन्छ, जसलाई भोलुस्पाले वर्णन गर्छ, बुनिएका सर्पहरूबाट बनेको एक सभाहल, जहाँ वाचा तोड्नेहरू र हत्याराहरूले दुःख भोग्छन्। यो दण्डस्थल हेलको राज्यको हिस्सा हो वा एक स्वतन्त्र क्षेत्र हो भन्ने बारे अनुसन्धानमा विवाद छ; कतिपयले यसमा ईसाई प्रभाव पहिले नै देख्छन्।
पुरानो नोर्स परलोकीय धारणा त्यसैले कुनै बद्ध प्रणाली होइन, बरु भिन्न समय र क्षेत्रका चित्रहरूको सह-अस्तित्व हो, जसलाई मध्यकालीन संग्रहकर्ताहरूले अपूर्ण रूपमा मात्र मेल मिलाएका छन्। यसमा हेलको राज्य सबैभन्दा ठूलो र सामान्य क्षेत्र हो, सामान्य, अनाकर्षक मृत्युको स्थान।
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

पेसान्ता, कुकुरको रूपमा देखा पर्ने कातालानी दुःस्वप्न-भूत। यसको उत्पत्ति, छातीमा हुने चाप, निद्रा...

मारी, बास्क पुराणकथाकी केन्द्रीय पर्वत देवी र आन्बोतोकी रानी। उत्पत्ति, उनको मौसम शक्ति र धर्मशास...

एस्पिडोकेलोन, फिजियोलोगसको द्वीप-राक्षस। उत्पत्ति, झूटो द्वीप, फास्टिटोकेलोन र इसाई व्याख्या एक झ...

माहिनेन, फिनिश माटो र गुफाको भूमिगत जातिको आत्मा। उत्पत्ति, ऐना संसार र धर्मविज्ञानसम्बन्धी वर्गी...

बोरियास, चिसो उत्तरी हावाका ग्रीक देवता। उनको उत्पत्ति, ओरेइथियाको अपहरण, एथेन्समा पूजा र धर्मविज...

हुर्रियाली-हित्ती कुमर्बी-चक्रमा अनु कुमर्बीभन्दा अघिका दोस्रो आकाश राजा हुन्। पुराणकथासहित धर्मव...