जोसुंग साजा कोरियाली परम्पराका आत्मा हुन्।
कोरियाली परम्पराका मृत्युका दूत, कालो टोपी, निर्दयी आत्मा-मार्गदर्शन।
जोसुंग साजा (저승사자, “परलोकका दूत”) कोरियाली विश्वासमा मृत्युका दूत हुन्, जसले मृतकहरूको आत्मा जीवितहरूको संसारबाट लिन जान्छन् र परलोकका न्यायाधीशसमक्ष प्रस्तुत गर्छन्।
उनी साँघुरो अर्थमा दानव होइनन्, बरु परलोकको प्रशासनका एक अधिकारी हुन्; तथापि लोकविश्वासमा उनलाई भयजनक अस्तित्वहरूको श्रेणीमा राखिन्छ र गुइशिन साहित्यको स्थायी अंग हुन्।
शास्त्रीय चित्रण: लामो कालो पोशाक (दुरुमागी) पहिरिएको अग्लो पुरुष, फराकिलो कालो टोपी (गात), पाण्डुरो अनुहार, कठोर मुद्रा। उनको हातमा मृतकहरूको दर्ता-पुस्तिका (चेओनसु-बोक) र सँगै मृत्यु-प्रमाणपत्र हुन्छ।
प्रकार: मृत्युका दूत, परलोकका अधिकारी
उत्पत्ति: शामानिक परलोक-विश्वास, बौद्ध-चिनियाँ प्रभावसहित
ग्रन्थ: बारिदेग्गी-पुराणकथा, शामान-गीतहरू, जोसेओन-कालीन यादाम-संग्रहहरू
कार्य: आत्माहरू लिन्छन्, परलोकका न्यायाधीश (योएम्रा) समक्ष लैजान्छन्
विशेषता: कालो टोपी, कालो पोशाक, मृत्यु-प्रमाणपत्र
मृत्युका दूत कोरियाली शामानिक अनुष्ठान-गीतहरूमा (मुगा) व्यापक रूपमा प्रमाणित छन्। एक केन्द्रीय ग्रन्थ बारिदेग्गी-पुराणकथा हो, त्यागिएकी राजकुमारी बारीको कथा, जो आफ्ना अभिभावकहरूका लागि उपचार-जल ल्याउन परलोक जान्छिन्। यस सन्दर्भमा मृत्युका दूतहरू दुई संसारका सीमामा काम गर्ने पात्रको रूपमा देखा पर्छन्।
यो पात्रमा तीन तहका प्रभावहरू सम्मिलित छन्: स्वदेशी शामानिक परलोक-विश्वास, बौद्ध नरक-ब्रह्माण्डविज्ञान (यम परलोकका न्यायाधीशका रूपमा, कोरियालीमा योएम्रा) र चिनियाँ अधोलोक-कार्यालयतन्त्र। हालसालैमा यो पात्र चलचित्र “Along with the Gods” (2017/2018) मार्फत लोकप्रिय भयो।
जोसुंग साजाको पात्र कोरियाली अनुष्ठान-गीत र लोककथाहरूमा व्यापक रूपमा प्रचलित छ। जेजु टापुको शामानिक परम्परामा विशेष क्षेत्रीय विशेषताहरू पाइन्छन्, जहाँ मृत्युका दूत विशेष अनुष्ठान-चक्रहरूमा देखा पर्छन्।
भेटघाटका सामान्य स्थानहरू हुन् मरणासन्न व्यक्तिको ओछ्यान, बासस्थान र बाह्य संसारको सीमा, चिहानको नजिक। आधुनिक कथाहरूमा उनी दुर्घटनास्थल, अस्पतालका मरणकक्ष र मृत्युअघिको सपनामा देखा पर्छन्।
मुख्य स्रोतहरू: विभिन्न क्षेत्रका शामानिक गीतहरू (मुगा), विशेष गरी बारिदेग्गी र चेसुक चक्र; जोसेओन-कालीन यादाम-संग्रहहरू; आधुनिक क्षेत्रीय अनुसन्धान।
केन्द्रीय आधुनिक कार्यहरू: Walraven, Songs of the Shaman (1994); Kim Tae-gon (1981); Seo, Dae-seok “Han’guk sinhwa-ui yŏn’gu” (1988). लोकप्रिय संस्कृतिका लागि: चलचित्र “Along with the Gods” र यसका पौराणिक सन्दर्भहरूसम्बन्धी प्रकाशनहरू।
शाब्दिक अर्थमा “परलोकका दूत”, 저승 (“परलोक”) र 사자 (“दूत, प्रतिनिधि”) बाट बनेको।
रूप। लामो कालो पोशाक र फराकिलो कालो टोपी पहिरिएको अग्लो पुरुष, पाण्डुरो अनुहार, गम्भीर दृष्टि। प्रायः तीनको समूहमा लहरमा, कहिलेकाहीँ दिन, महिना र वर्षका चासाहरूको त्रिकोणको रूपमा। उनीहरू निर्दयी हुन्, तर दुष्ट होइनन्; उनीहरू परलोकको व्यवस्थाले निर्धारण गरेको कुरा कार्यान्वयन गर्छन्।
व्यवहार। निर्धारित मृत्युको समयमा आउँछन्, मृतकको नाम तीन पटक पुकार्छन्, मृत्यु-प्रमाणपत्र देखाउँछन् र आत्मालाई लैजान्छन्। लोककथाहरूमा राम्रो स्वागत-सत्कारले उनीहरूलाई कोमल बनाउन सकिन्छ, मरणासन्नको ओछ्यानमा चामल, सुप, चामलको मद्यले केही समयको मोहलत दिलाउन सक्छ।
सीमा। कथाहरूमा बुद्धिमानी वा धर्मात्मा व्यक्तिहरूले कहिलेकाहीँ चासालाई पिउने अनुष्ठान, पहेली वा अनुष्ठानिक आतिथ्यको माध्यमबाट धोका दिन सफल हुन्छन्।
जोसुंग साजाका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एक नजरमा।
बौद्ध-चिनियाँ प्रभावसहितको शामानिक परलोक-विश्वास; परलोकको प्रशासनका अधिकारी, कुनै व्यक्तिगत मानव होइन।
मृत्युको समयमा सबै मानिसहरू; कथाहरूमा विशेष गरी ती श्रेष्ठ धर्मात्मा व्यक्तिहरू जसको समय आइपुगेको हुन्छ।
कालो पोशाक र फराकिलो कालो टोपी पहिरिएको अग्लो पुरुष, पाण्डुरो अनुहार, निर्दयी दृष्टि; प्रायः तीनको समूहमा।
शरीरबाट आत्माको बिछोड; परिवारजनहरूको त्रास; आत्मा भुल वा गल्तीको अवस्थामा पछ्याउने।
मरणासन्नको ओछ्यानमा चामल, जुत्ता र सिक्काहरूसहित स्वागत-सत्कारका अनुष्ठानहरू (साजाबाप); बौद्ध सूत्रहरू; लोककथाहरूमा आतिथ्यमार्फत धोका।
बौद्ध यमदूत; चिनियाँ हेइबाइ वुचाङ (“कालो-सेतो नश्वरता”); युरोपेली मृत्युदूत (सेन्सम्यान)।
साजाबाप्। मृत्युशय्यामा मृतकका दूतहरूका लागि भेटी तयार गरिन्छ: तीन कचौरा भात, तीन जोर जुत्ता, सिक्काहरू। यसले चासालाई दयालु बनाउने र आत्मालाई सहजतापूर्वक लैजान मदत गर्ने मानिन्छ।
बौद्ध मृत्यु संस्कार। ४९ दिनसम्म चलने साशिबान अनुष्ठानले आत्मालाई मृत्युन्यायाधीशसामु जाने बाटोमा साथ दिन्छ; सूत्र पाठले फैसला अनुकूल बनाउने विश्वास गरिन्छ।
शामानिक गुत। जोल्ला र जिन्दोको सित्गिम-गुतले आत्मालाई ग्विशिनका रूपमा नरहेर तोकिएको मार्गमा जान सुनिश्चित गर्छ।
दूत-सम्बन्धी कथाहरू। लोककथाहरूमा बुद्धिमान् मानिसहरूले अतिथिसत्कार र पहेलीको सहायताले चासालाई छल्ने कुरा बताइन्छ, प्रायः यसले अन्तिम मोड नभई सानो समय-अवधि थप्ने काम गर्छ।
बौद्ध धर्म। मृत्युन्यायाधीश यमका दूत यमदूतहरू सबैभन्दा नजिकको समानता हुन्; कोरियाली जियोसुङ साजाले उनीहरूको कार्य र प्रतिमा-स्वरूप आंशिक रूपमा अपनाउँछन्।
चीन। हेइबाइ वुचाङ (“कालो-सेतो अनित्यता”) चिनियाँ अधोलोकको प्रशासनिक व्यवस्थामा मृत्युदूतहरूको स्थायी जोडी हुन्; उनीहरूले कोरियाली पात्रलाई प्रत्यक्ष रूपमा प्रभावित पार्छन्।
जापान। यसको समकक्ष एन्मा-ओका अधीनमा रहेका नरकका रक्षकहरू हुन्; जापानी परम्परामा यात्राभन्दा नरकमा हुने सजायलाई बढी जोड दिइन्छ।
युरोप। मृत्युको दूत (सेन्सेमान) र यससँग मिल्ने आकृतिहरूले तोकिएको समयमा आउने दूतको आधारभूत रूपक साझा गर्छन्।
जियोसुङ-साजा, अक्षरशः “अर्को संसारको दूत”, लाई परम्परागत कोरियाली परलोक-दृष्टिकोणको सन्दर्भमा नै बुझ्न सकिन्छ, जो धेरै तहबाट बनेको छ।
यसको मूल आधार भनेको आत्माले इहलोक (इसुङ) बाट परलोक (जियोसुङ) तिर गर्ने यात्राको विचार हो। यो यात्रा तत्कालिक संक्रमण होइन, बरु त्यस्तो मार्ग हो जहाँ मृतकलाई मार्गदर्शन गरिन्छ, जाँच गरिन्छ, र अन्ततः अदालतसामु ल्याइन्छ।
यस दृष्टिकोणमा शामानिक, बौद्ध र कन्फ्युसियसवादी तत्वहरू मिश्रित भएका छन्। बौद्ध धर्मबाट अधोलोकका दश राजाहरूको विचार आउँछ, जिनीहरूसामु आत्माले श्रृंखलाबद्ध अदालती कार्यविधिहरूमा उपस्थित हुनुपर्छ; यिनीहरूको शिखरमा चिनियाँ यमसँग मिल्ने पात्र हुन्छन्, जसलाई कोरियामा प्रायः योम्रा भनिन्छ।
जियोसुङ-साजा त्यो अधिकारी हो जसले मृतकको घरबाट आत्मालाई लिन्छ र यस अदालती संरचनासामु ल्याउँछ। उसको कार्य कार्यान्वयन-निकायको जस्तै हो, जो पार्थिव प्रशासनमा अदालती दूत वा पक्राउ गर्ने अधिकारीसँग तुलनायोग्य हुन्छ।
प्रशासकीय संसारसँगको यो समानता संयोग होइन। लोकविश्वासमा कोरियाली परलोक धेरैजसो पार्थिव नोकरशाहीको ढाँचामा नै बनाइएको छ, दर्ता, बोलावट, समयसीमा र तहहरूसहित। तसर्थ जियोसुङ-साजा जंगली राक्षसका रूपमा नभई कर्मचारीका रूपमा देखिन्छ: कठोर, अभ्रष्ट, र नियमहरूले बाँधिएको।
उसको उपस्थितिले त्यो क्षण चिन्ह्याउँछ जब कुनै मानिस इहलोकको अधिकार-क्षेत्रबाट परलोकको अधिकार-क्षेत्रमा सर्छ। चिनियाँ हेइबाइ वुचाङ र जापानी मृत्युन्यायालयमा पनि सम्बन्धित विचारहरू पाइन्छन्।
जियोसुङ-साजाको स्वरूप कोरियाली विचारमा आश्चर्यजनक रूपमा स्थिर छ, मुख्यतः आधुनिक सञ्चार-माध्यमको परम्पराका कारण, तर यसका जरा पुरानो लोकसंस्कृतिमा गाडिएका छन्।
उसलाई सामान्यतया अँध्यारो परम्परागत पहिरन लगाएको अग्लो पुरुषका रूपमा चित्रण गरिन्छ, चम्किलो फिक्का अनुहार र फराकिलो घेराको कालो टोपी गात सहित, जो जोसन कालमा शिक्षित पुरुष र अधिकारीको पहिरनको अंग थियो।
यो पहिरन अर्थपूर्ण छ। जियोसुङ-साजालाई जोसन कालको अधिकारीको रूपमा पहिराइएकोले उसको अधिकारीको भूमिका दृष्टिगत रूपमा प्रस्ट हुन्छ। ऊ व्यवस्थाबाहिरको आत्मा होइन, बरु सुव्यवस्थित परलोक प्रशासन-तन्त्रको अंग हो।
टोपी र पहिरनको अँध्यारो रङले उसलाई मृत्यु र शोकको क्षेत्रसँग जोड्छ। अनुहारको फिक्कापनाले उसले जीवितहरूको संसारसँग सम्बन्ध नराखेको संकेत गर्छ।
पुरानो लोककलामा र अनुष्ठानहरूमा प्रयोग हुने शामानिक चित्रपटहरू (मुसिन्दो)मा, मृत्युदूतहरू कहिलेकाहीँ अन्य रूपमा पनि देखा पर्छन्, जस्तै समूहमा वा लेख्ने काग्ज र लेखनी जस्ता चिन्हहरूसहित, जिनद्वारा उनीहरूले लिनुपर्ने व्यक्तिहरूको नाम अंकित गर्छन्।
आज प्रचलित, धेरै एकरूप कालो गात भएको स्वरूप ठूलो अंशमा २०औं र २१औं शताब्दीका चलचित्र र टेलिभिजनको प्रभाव हो, जिनले यो छवि लोकप्रिय र मानकीकृत बनाएका छन्।
त्यसैले अनुसन्धानले विविधरूपी पुरानो परम्परा र एकरूपीकृत आधुनिक सञ्चार-माध्यम छविबीच भिन्नता गर्छ। दुवै यस पात्रको प्रभाव-इतिहासका अंग हुन्, तर एकरूप मानिनु हुँदैन।
जेओसेउंग-साजा केवल एक धार्मिक कार्यात्मक पात्र मात्र होइन, कोरियाली लोककथाहरूको एक लोकप्रिय पात्र पनि हो, जहाँ उसलाई प्रायः एक अचम्मको विशेषता दिइन्छ: उसलाई घूस दिन सकिन्छ, ऊ गल्ती गर्न सक्छ, वा उसमा दया हुन सक्छ।
एक व्यापक रूपमा फैलिएको कथा-समूहले वर्णन गर्छ कि यो दूतले गलत मानिसलाई लिन आउँछ, किनभने दुई व्यक्तिको नाम एउटै हुन्छ वा किनभने कागजातले उसलाई गल्ती देखाउँछ। गलत तरिकाले लिइएको व्यक्तिलाई स्पष्टीकरण पछि फेरि जीवनमा फिर्ता पठाइन्छ।
अर्को व्यापक कथा-प्रकारले बताउँछ कि एक परिवारले जेओसेउंग-साजाको स्वागत गर्छ। जब दूतहरूलाई मर्दै गरेको व्यक्तिलाई लिन जाँदा खानेकुरा, चामल र पैसाले स्वागत गरिन्छ, तिनीहरू ऋणी महसुस गर्छन् र सम्बन्धित व्यक्तिलाई मुनाफा दिलाउने प्रयास गर्छन्, जस्तै अधोलोक अदालतमा राम्रो कुरा राखेर वा जीवन-रजिस्टरमा प्रविष्टि परिवर्तन गरेर।
यी कथाहरूले लोकधर्मको तर्कमा व्याख्या गर्छन् कि मृत्युको अवसरमा किन मृतकको दूतहरूलाई भेटी राखिन्थ्यो: चामलसहितको सानो टेबल, यात्राको लागि जुत्ता, र थोरै पैसा, जसलाई साजा-बाप, अर्थात् “दूतहरूको लागि भोजन” भनिन्छ।
यी कथाहरूमा कोरियाली परलोक-अवधारणाको एक महत्त्वपूर्ण विशेषता देखिन्छ। मृत्यु पूर्ण रूपमा वार्तायोग्य नभएको होइन। किनभने परलोकलाई एक कार्यालय-प्रणालीको रूपमा सोचिन्छ, त्यसैले त्यसमा पनि यस्तै प्रणालीका कमजोरीहरू छन्: गल्तीहरू, घूसखोरी, र स्वविवेकको सम्भावना।
यसैले जेओसेउंग-साजा अटल कर्तव्य-पूर्ति र मानवीय पहुँचयोग्यताको बीचमा उभिन्छ। परिवारका सदस्यहरूका लागि यो अवधारणाले कार्यको सम्भावना खोल्थ्यो: सही रीतिरिवाज पालन गरेर मृतकको संक्रमणलाई सहज बनाउने आशा राख्न सकिन्थ्यो। यसैले यी कथाहरू केवल मनोरञ्जन मात्र होइनन्, बरु ठोस शोक र दाहसंस्कार परम्पराको आधार पनि हुन्।
कोरियाली शामानिज्म, अर्थात् मुसोक, मा आत्माको संक्रमणले केन्द्रीय भूमिका खेल्छ, र जेओसेउंग-साजा सम्बन्धित अनुष्ठानहरूको एक पात्र हो। सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण अनुष्ठान दक्षिणपश्चिमी क्षेत्रको सिट्गिम-गुत हो, र देशका अन्य भागहरूमा समान मृत्यु-अनुष्ठानहरू पनि पाइन्छन्।
यी समारोहहरूमा एक मृतकको आत्मालाई शुद्ध पार्ने, उसको रिस-द्वेष हटाउने र उसलाई सुरक्षितसाथ परलोकमा पुर्याउने कुरा हुन्छ। शामान महिला (मुदाङ) आत्माको यात्रालाई नाट्यरूपमा प्रस्तुत गर्छिन् र सम्बन्धित परलोकीय शक्तिहरूलाई आह्वान गर्छिन्।
यस्ता अनुष्ठानहरूको विशेष महत्त्व त्यस्ता मानिसहरूका लागि हुन्छ जो “खराब मृत्यु” मरेका छन्, जस्तै दुर्घटना, हिंसा, वा अल्पवयस्क र अविवाहित अवस्थामा। यस्ता आत्माहरू यस लोकमा फस्ने र अशान्त आत्मा बन्ने जोखिममा मानिन्छन्।
यो अनुष्ठानले सुनिश्चित गर्नुपर्छ कि जेओसेउंग-साजाले तिनीहरूलाई नियमित रूपमा लिन्छ र आत्मा आफ्नो निर्धारित मार्गमा जान्छ। यहाँ यो दूत पात्र व्यावहारिक रूपमा प्रभावकारी हुन्छ: उसको हस्तक्षेप नै त्यो पूर्वशर्त हो जसले गर्दा मृतक दुई संसारको बीचमा नअड्किन्छ।
वर्तमान समयमा जेओसेउंग-साजाले एक दोस्रो, मिडिया-सम्बन्धी करियर पनि बनाएको छ। कोरियाली फिल्महरू, टेलिभिजन सिरियलहरू र वेबटुनहरूले यस पात्रलाई नियमित रूपमा उपयोग गर्छन्, सबैभन्दा प्रसिद्ध फिल्म Along with the Gods र विभिन्न सिरियलहरू, जहाँ मृत्यु-दूतहरू मुख्य पात्रको रूपमा देखा पर्छन्। यी प्रस्तुतिहरूले प्रायः दूतलाई मनोवैज्ञानिक रूप दिन्छन्, उसलाई एक पूर्वकथा, एक अन्तर्मन र आफ्नै दुःखद जीवनी दिन्छन्।
यसरी तिनीहरू परम्परागत पात्रको सोझो कार्यात्मक चरित्रबाट टाढा जान्छन्, तर तिनको मूल अवधारणालाई जीवित राख्छन्। धर्मविज्ञान अध्ययनको दृष्टिकोणबाट जेओसेउंग-साजा त्यसैले यो एक राम्रो उदाहरण हो कि कसरी एक परम्परागत परलोक-पात्र आधुनिक समाजमा अनुष्ठानिक क्षेत्रबाट कथात्मक क्षेत्रमा सर्दै अस्तित्वमा रहन्छ।
सिफारिस गरिएका आन्तरिक लिङ्कहरू:
थप मानक कार्यहरू सन्दर्भ सूचीमा।
जेओसेउंग साजा त्यस्ता वेशहरू मध्ये एक हो, जसलाई कोरियाली परम्परामा मृतकहरूको मार्गदर्शकको रूपमा वर्णन गरिन्छ। शामानिक कथाहरूमा र बौद्ध धर्मको प्रभावले युक्त लोकविश्वासमा उनी अधोलोकको दूतको रूपमा देखा पर्छन्, जो आत्मालाई यस लोकबाट लिन आउँछन्। उनको छविले कन्फ्युसियस अधिकारी-प्रतिमाशास्त्रलाई प्रायद्वीपको पुरानो परलोक-अवधारणासँग जोड्छ।
कोरियाली पुराणशास्त्रमा जेओसेउंग साजा परलोकको अटल दूतको रूपमा देखा पर्छन्, जो मृतकहरूलाई जीवितहरूको संसारबाट मृत्यु-न्यायाधीश योम्राको राज्यमा पुर्याउँछन्।
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

हब्बी लान्टर्न, कोबोल्ड हबको अंग्रेजी आत्मज्योति। उत्पत्ति, मार्गबाट भड्काउने प्रवृत्ति र धर्मविज...

जानुस आरम्भ, ढोका र संक्रमणका रोमन देवता हुन्, जसलाई दुई अनुहारसहित चित्रण गरिन्छ। फोरममा जानुस म...

सिवातेतेओ, एज्तेक जातिका सुत्केरीमा मृत्यु भएका महिलाहरूको देवत्व प्राप्त आत्माहरू। उत्पत्ति, खतर...

विरी-काउ, स्कॉटिश डरलाग्दो आकृति र भूतुवा। नामको उत्पत्ति, बच्चालाई डर देखाउने भूमिका र शैतानको र...

योद्धा र उपचारकर्ता, रा को आँखा, पापीहरूको विनाशिनी। मेम्फिस मन्दिर, पुराणकथा, प्राचीन इजिप्टको च...

अलिकान्तो, चिलेको लोककथाको चम्किलो खानी चरा। उत्पत्ति, परीक्षाको प्रेरणा र धर्मशास्त्रीय वर्गीकरण।