ウルゲン（Ülgen）、アルタイの光の神にして上界の創造主

ウルゲンは、アルタイ、テレンギット、ショル、トゥバの宗教における至高神的複合体テングリの専門化した形態です。テングリが天蓋全体であるのに対し、ウルゲンは最上位の九つの天に居を構え、直接呼びかけられる創造の主体として崇拝されます。アノーヒンは1924年に彼を「アルタイ人が実際に呼び求める至高神」と表現しました。

シベリア・テングリズムの伝統においてウルゲンは多段階の神殿構造の頂点に位置し、エルリク・カンはその双対的な対応者、イェル・スブは大地に根ざした補完的存在です。

ウルゲンの宗教社会学的な特徴は、遠く退いたテングリとは異なり、直接呼びかけることのできる能動的な創造主体である点にあります。これにより彼は、deus otiosusとしてのテングリが残す空白を埋め、その機能においては広大な天そのものよりも、ギリシアのゼウスや北欧のオーディンに類型的に近い存在と言えます。

ülgän / ülgenという語は古テュルク語であり、研究では「偉大な、崇高な、力強い」を意味するとされています。一部の事典ではülē-（「分ける、配る」）に由来する「分配者」とも解釈され、これは彼が人々に命の分け前を与えるという観念と一致します。関連形としてはハカス語のÜlgän、ショル語のÜlgenがあります。

モンゴルには直接の対応者が見当たらず、その役割はメンケ・テングリや、ホルムスタのような仏教的影響を受けたボーディサットヴァが部分的に担っています。この非対称性は、ウルゲンが南シベリア・テュルク固有の存在であることを示しています。

別の語源説では名称をüligen（「贈与者」）に結びつけており、ウルゲンが富と豊穣を分配するという神話的観念と合致します。両語源説は言語史的に両立可能であり、歴史的に相互に作用してきた可能性があります。

ウルゲンは最上天の黄金の玉座に座る白髭の老人として描写されます。太陽と月を刺繍したマントをまとい、右手に虹の素材で作られた輝く弓、左手に馬乳の杯を持ちます。その使者は白い鷲です。

アノーヒンとポタポフによるアルタイの太鼓図式では、ウルゲンは最上部に位置し、その下に九人の娘（キシュ・クズ）と各天域を統べる九人の息子が分岐しています。この「九男九女の神話」は古典的なシベリアの至高神図像であり、エルリク・カンにおいても鏡像的に下方向で繰り返されます。

現代のアルタイ共和国においてウルゲンの図像は整備されており、ゴルノ・アルタイスクの文化会館には白髭の標準的な姿を描いた有名な壁画があります。この現代図像はアノーヒンの民族誌的スケッチを参照して確立されたものであり、歴史的資料には存在しなかった統一的な視覚形式を作り出しています。

アルタイの創造物語は、ウルゲンが原初の洪水の中に漂い、鳥（時にカモ、時には鳥の姿をしたエルリク）に命じて底から泥を運ばせ、そこから大地を形成する様子を描いています。

エルリクが別の存在となった後、ウルゲンは最初の人間を粘土から創り出し、その頭に太陽を置いて魂を吹き込みます。このモティーフはキリスト教の創造思想にも並行例がありますが、独立して生まれたものと考えられます。

第二の物語は世界樹の建立を描いています。宇宙的な落葉松であり、その根はエルリクの領域に達し、梢はウルゲンの玉座の下に至ります。白いシャーマンはこの軸に沿って上昇の旅を行います。ミルチャ・エリアーデはこのモティーフを「アクシス・ムンディ」として自らのシャーマニズム論の中心概念としました。

第三の物語は、最初の人間をめぐるウルゲンとエルリクの争いを描いています。エルリクが粘土の体に息を吹き込もうとしますが、ウルゲンが先を越します。怒ったエルリクは最初の病気と蚊を創り出します。これは道徳的二元論によらずに悪の存在を説明する典型的な起源論的神話です。

ウルゲンの祭祀は、アルタイ高地において公的な春の祭りとして行われていました。5月に聖なる山で若い光の馬（白または淡黄色）が生け贄とされ、シャーマンたちは恍惚状態の儀礼の中で「九つの天を駆け抜け」、部族の願いをウルゲンに届けました。アノーヒンはそのような儀礼のひとつを詳細に記録しています（1909年、1924年刊行）。

個人的な信仰においてウルゲンは白いシャーマン（アク・カム）による中心的な呼びかけの対象であり、黒いシャーマンはエルリク・カンに向かいました。その祭日はしばしば夏至の祭りに重なり、後のモンゴルのナーダム複合と重複していました。

ウルゲン崇拝の特別な形式としてタグルの儀礼がありました。平らな岩の上に小さな石祭壇を設け、馬乳とバターの菓子を供えるものです。このような岩祭壇は南シベリアの高原草地に考古学的に一部残存しており、青銅器時代にまで遡る可能性がありますが、宗教的な同一性が連続しているとは必ずしも言えません。

ウルゲン信仰における護符の実践は肯定的な意味合いを持っていました。それは厄除けよりも「秩序への回帰」を目的とするものでした。厄除け的要素としては、山の峠にある落葉松に白い布（キイラ）を結びつけること、小石の積み塚（オボ）を建てること、峠での騒音や争いを避けることなどが挙げられます。

子どもが病気になると、白いシャーマンを呼び出し、ウルゲンに「命の分け前の返還」を願うことができました。概念的には、これは宇宙的秩序の回復を求めるものであり、治癒の約束ではありません。宗教学的に述べると、この実践は他の多くの先住民的伝統においても記録されている「回復儀礼」に属するものです。

重要な区別として、ウルゲンは願いの受け手であり、自ら癒す存在ではありませんでした。癒しはシャーマンが仲介者として担うものであり、これはロベルト・アマヨン（1990年）がエリアーデのモデルに対して鋭く指摘した重要な宗教社会学的区別です。

構造的には、ゲルマンのテュール、光の機能におけるヴェーダのヴァルナ、法と秩序の神としてのローマのユーピテル、そしてシベリアにおけるヤクート語のアール・トヨンと比較できます。宗教現象学的に注目されるのは、ウルゲンが退いたテングリと異なり具体的な創造の物語を持ちながら、グノーシス主義のヤルダバオトのような創造神－デミウルゴスにはならない点です。

フィンランドのウッコとの密接な並行例があります。ウッコもまた抽象的な天の層の下に位置する「より能動的な至高神」です。フィンランドのカレワラ研究者ユハ・ペンティカイネンは、Shamanism and Culture（1998年）においてシベリアとフィン・ウゴル系の至高神の間の類型的比較を行っています。

アルタイ固有の特徴は、呼びかけの宛先が異なる「白いシャーマン」と「黒いシャーマン」への厳格な分割にあります。このモデルはシベリアの比較的文脈では稀であり、ウルゲンを宗教現象学的に特に興味深い存在にしています。

現代のアルタイ文化活動においてウルゲンは再び高く評価されており、アルタイ共和国の切手、民俗祭り、教科書を飾っています。学術的な古典的著作としては、アノーヒン（1924年）、L・P・ポタポフ（Altaiskij schamanizm、1991年）、ミルチャ・エリアーデ（1951年）、ウラジミール・バシロフ（1984年）、近年ではアンドレイ・ズナメンスキー（2007年）が挙げられます。

フィンランドの宗教学者ユハ・ペンティカイネン（Shamanism and Culture、1998年）はウルゲンを、より広い環極圏の光の神系列の中に位置づけています。

現代のアルタイにおいて、ウルゲンの祭祀は緊張状態にあります。一方ではロシアのキリスト教に対抗する「真の先住民宗教」として位置づけられ、他方では民族誌的伝統に根拠を持たないニューエイジ的要素に覆われています。アンドレイ・ズナメンスキーはオックスフォードでの著作においてこの緊張を詳しく分析しています。

ウルゲン中心の儀礼の考古学的痕跡を扱う独自の研究方向も存在します。M・P・グリャズノフとV・D・クバレフはトゥバとアルタイの岩絵を記録しており、それらはウルゲンの騎馬像と解釈されましたが、同定は確定していません。

ウルゲン研究には三つの研究論争があります。第一に、ウルゲンはテングリの分割なのか、それとも独立したアルタイ固有の層なのかという問いです。アノーヒンとポタポフは前者、ルーとアマヨンは後者の立場を取りました。

第二に、イスラム化以前の時代から19・20世紀までウルゲン崇拝はどれほど連続しているのかという問いです。文献資料はほとんど残っておらず、民族誌的な伝承はラドロフの時代（1860年代）以降に系統的に記録されたものです。

第三に、ウルゲン像の確立においてロシアの収集活動自体がどれほどの役割を果たしているのかという問いです。アンドレイ・ズナメンスキーはここで重要な自己批判的省察を提示しています。ウルゲンについて私たちが知っていることの多くは、ツァーリズムおよびソヴィエトの民族誌の産物であり、単純にアルタイ人の内側からの視点とは言えないのです。

ウルゲンと他のシベリアの至高神との体系的な比較は宗教学的に示唆に富んでいます。ツングース系のブガと比べると、ウルゲンは明らかに個人的であり、より豊かな神話を持っています。ヤクート語のウリュン・アール・トヨンと比べると、より積極的に創造に関わるものとして位置づけられています。モンゴルのホルムスタと比べると、イラン・仏教的な層が欠けています。

これらの比較は、南シベリアの宗教が均質な層ではなく、それぞれ固有の神話・図像・儀礼実践を持つ、様々な特徴を持つ至高神像のスペクトルであることを示しています。ウラジミール・バシロフはShamanism in Siberia（1984年）において最初の体系的な比較研究を提示しました。

宗教現象学的に、ウルゲンは退いたテングリと具体的な特殊神々の間の空白を埋めるという点で特に興味深い存在です。この仲介的な役割こそが、彼をシベリアで最も「生き生きとした」至高神の一つにしています。

ウルゲン信仰を広く研究したい方は、シベリア・テングリズムの伝統の概観ページで、テングリ、エルリク・カン、母なる守護者ウマイなどの関連する存在への主要な相互参照を見つけることができます。

A・V・アノーヒンのアルタイ人のシャーマニズム資料集（1924年）は最重要の一次資料であり、彼自身が記録した六つの完全なシャーマン儀礼の詳細な描写を収めています。L・P・ポタポフのAltaiskij schamanizm（1991年）はソヴィエト・ロシア最重要の総合研究です。

環極圏的な文脈については、ユハ・ペンティカイネンのShamanism and Culture（1998年）を参照してください。同書はウルゲンをスカンディナビアからシベリアに至る光の神の広い系列の中に位置づけています。

ウルゲンは、ヴィルヘルム・シュミットが至高神論において、のちにフリードリヒ・ハイラーがErscheinungsformen und Wesen der Religion（1961年）において体系化した宗教現象学的カテゴリー「光の神」の典型例です。光・高さ・創造・倫理的秩序の結合が特徴的です。

他の光の神々、たとえばヴェーダのスーリヤ、エジプトのラー、ゾロアスター教のフワル・フシャエタと比較すると、ウルゲンには太陽の円盤との直接的な同一視が欠けており、天体現象の背後にある「輝く至高神」としての性格が強いです。これにより彼はインド・イラン系の太陽神よりも、ヴァルナやテュールのようなインド・ヨーロッパ系至高神に類型的に近い存在となっています。

世界樹との結びつきはエリアーデの「アクシス・ムンディ」概念を決定的に形成した核心的モティーフです。エリアーデの理論が今日批判的に見られている一方で、ウルゲン信仰のこの資料は先住民宗教における垂直的な宇宙的仲介構造の最も説得力ある例の一つであり続けています。

ウルゲン研究にはいくつかの方法論的問題があります。第一に、アルタイの宗教は19世紀においてロシア正教の宣教師によって主に記録され、その後ロシアの民族誌学者によって記録されました。両者とも解釈的な先入観を持っており、伝えられたイメージを歪めています。

第二に、アノーヒンの詳細な儀礼記録（1909年）は卓越した資料ですが、観察者自身の存在によって影響を受けています。宗教民族学における「参与観察」をめぐる方法論的議論は、アノーヒンの資料に直接関わるものです。

第三に、アルタイ共和国における現代のテングリズム復興は、歴史的資料にはそのような統一された形では存在しなかったウルゲン図像の伝統を構築しています。この構築物は宗教社会学的に興味深いですが、歴史的な層と混同されるべきではありません。

ウルゲン信仰における中心的な宗教象徴の観念は世界樹、バイ・テレクです。宇宙的な落葉松または白樺であり、その根は冥界に達し、梢はウルゲンの玉座の下に至ります。この軸に沿って白いシャーマンは上昇を遂行します。

ミルチャ・エリアーデはこのモティーフを自らのシャーマニズム論の中心概念とし、Le sacré et le profane（1957年）とLe chamanisme（1951年）において「アクシス・ムンディ」という語のもとに体系的に展開しました。エリアーデのモデルが今日批判的に見られているとはいえ、ウルゲンの世界樹は先住民宗教における垂直的な宇宙的仲介構造の最も説得力ある例の一つであり続けています。

現代のアルタイの芸術家たちは世界樹の観念を取り上げており、数多くの壁画・みやげ物・民俗芸術展においてその姿を見ることができます。この受容は宗教的なモティーフを文化的アイデンティティの標識へと変換するものであり、宗教社会学的に興味深い現象です。

現代のウルゲン研究はいくつかの生産的な緊張の中にあります。一方には豊富な経験的資料を駆使するロシア・ソヴィエト学派（ポタポフ、トカレフ）があり、他方には普遍的な宗教的構造を求める西洋の宗教現象学（エリアーデ、ペンティカイネン）があります。

両学派は互いを補完しながらも一致してはいません。ロベルト・アマヨンはその緊張をLa chasse à l’âme（1990年）において明示し、社会経済的に基礎づけられた第三の読み方を提唱しました。

アンドレイ・ズナメンスキーは2003年以降の著作においてシャーマニズム研究の方法論的問題を体系的に整理しています。研究像のどれだけが研究そのものの産物なのかという問いです。この自己省察的な転回は今日のウルゲン研究にも影響を与えており、若い宗教学者にとって示唆に富む事例となっています。