Metsaema è una divinità della tradizione estone.
La madre del bosco, che protegge la selvaggina e il bestiame al pascolo.
Metsaema, letteralmente la madre del bosco, è nella tradizione popolare estone la signora protettrice del bosco e dei suoi animali. Incarna il lato premuroso degli esseri del bosco estoni e veglia affinché gli uomini ne facciano un uso rispettoso.
Chi rispettava le regole tramandate poteva contare sulla sua benevolenza; chi invece commetteva un’offesa al bosco subiva delle conseguenze, dallo smarrirsi fino alla mancanza di frutti di bosco.
Tipo: Signora protettrice del bosco e dei suoi animali
Origine: Estonia e regione baltica limitrofa
Testi: raccolte folkloristiche di Kreutzwald, Eisen, Loorits e Paulson
Periodo: documentata nel XIX e XX secolo, singola attestazione nel 1854
Aspetto: talvolta una donna imponente in camicia bianca, talvolta una vecchia curva
Testimonianze scritte dell’epoca precristiana mancano completamente; la figura diventa afferrabile solo nelle raccolte folkloristiche del XIX e XX secolo, con una singola attestazione in Kreutzwald nel 1854.
Estonia e la regione baltica limitrofa. Notevole è la predilezione est-baltica per esseri del bosco femminili, mentre nelle tradizioni russe dominano signori del bosco maschili.
Va detto onestamente che la documentazione è scarsa: tradizione narrativa e di usanze raccolta da informatori contadini in Eisen, Loorits e Paulson, nessun culto documentato.
Estone: metsaema, letteralmente la madre del bosco. La figura si affianca al maschile Metsavana o Metsaisa e al più generico metsavaim, lo spirito del bosco; l’insieme appartiene al mondo estone degli esseri protettori, gli haldjad, e alle madri e ai padri di singoli ambiti naturali.
Aspetto
La tradizione non conosce un’immagine unitaria. Alcune trascrizioni descrivono Metsaema come una donna imponente in camicia bianca, talvolta con un rastrello in mano; nei testi più recenti, di impronta cristiana, confluiscono tratti della Madre di Dio. Altri racconti volgono la figura verso l’inquietante, mostrando una vecchia curva con naso lungo e mani simili ad artigli. L’abito chiaro la collega ad altri esseri protettori estoni, che si immaginavano vestiti di lino bianco.
Effetto
Metsaema regola i frutti del bosco: la fortuna nei frutti di bosco, i ritrovamenti di funghi e la buona sorte nella caccia dipendono dalla sua benevolenza, e i pastori la invocavano come protettrice del gregge. Chi danneggiava gli alberi senza motivo, faceva rumore o imprecava, poteva vedersi confondere la strada, sottrarre la selvaggina o ammalare il bestiame. Non le si attribuisce malvagità senza motivo; la selvaggina è considerata il suo gregge, e entrambi i volti, quello nutritivo e quello punitivo, appartengono allo stesso ruolo.
Gli aspetti principali della madre del bosco a colpo d’occhio.
Parte della religione popolare estone con i suoi esseri protettori (haldjad) e le madri e i padri di singoli ambiti naturali.
Pastori, cacciatori, raccoglitori di frutti di bosco e boscaioli: tutti coloro che utilizzano il bosco e dipendono dalla sua benevolenza.
Due volti: la donna imponente in camicia bianca, talvolta con rastrello, e la vecchia curva con naso lungo e mani simili ad artigli.
Fortuna nei frutti di bosco, ritrovamenti di funghi, buona sorte nella caccia e protezione del bestiame al pascolo; alcuni testi le attribuiscono tratti di ostetrica.
Saluto al bosco, richiesta di permesso, piccole offerte come pane, sale o i primi frutti di bosco; i boschi sacri (hiis) restavano intoccati.
Metsavana, il vecchio del bosco, è la controparte maschile: rappresenta la caccia e la selvaggina, mentre la madre del bosco è più legata alla cura e all’abbondanza.
La religione popolare estone anima il paesaggio con esseri protettori (haldjad) e con una serie di madri e padri di singoli ambiti naturali. Metsaema si affianca al maschile Metsavana o Metsaisa e al più generico metsavaim, lo spirito del bosco. Testimonianze scritte dell’epoca precristiana mancano completamente; la figura diventa afferrabile solo nelle raccolte folkloristiche del XIX e XX secolo, in particolare in Matthias Johann Eisen e nei Grundzüge des estnischen Volksglaubens di Oskar Loorits.
Friedrich Reinhold Kreutzwald riferì nel 1854 che ancora nel XVII e XVIII secolo, nell’usanza del metsiku tegemine, dei fantocci di paglia venivano vestiti alternativamente come madre del bosco e come padre del bosco; la ricerca più recente (Ergo-Hart Västrik) ritiene tuttavia possibile che sia stato solo Kreutzwald ad associare i fantocci a questi nomi. La documentazione va quindi definita onestamente scarsa. Resta notevole la predilezione est-baltica per esseri del bosco femminili: mentre nelle tradizioni russe dominano signori del bosco maschili, in Estonia e Lettonia figure come Metsaema e la lettone Meža māte occupano il primo piano.
Il romanticismo nazionale estone del XIX secolo, con Kreutzwald in primo piano, accolse gli esseri del bosco nelle proprie raccolte e definì l’immagine odierna. In Estonia, dove circa metà del territorio è boscoso, la madre del bosco appartiene ancora oggi all’identità culturale; compare nei materiali scolastici, nella letteratura per l’infanzia e nell’educazione ambientale.
Dal punto di vista tipologico, Metsaema appartiene al tipo della signora degli animali, come le culture del bosco e della caccia dell’Eurasia settentrionale hanno spesso sviluppato. Chiarimenti importanti: se definirla dea o spirito della natura è una questione di definizione, poiché un culto templare o sacrificale non è documentabile; la classificazione come divinità segue la funzione che Ivar Paulson ha descritto come signora protettrice di un ambito di vita. La sovrapposizione cristiana con tratti mariani si è aggiunta solo in epoca moderna. E la venerazione neopagana organizzata è un fenomeno marginale recente, che non va confuso con la tradizione folkloristica.
Le raccolte menzionano soprattutto forme di comportamento rispettoso. Entrando nel bosco lo si salutava; prima del taglio del legno o della raccolta si chiedeva il permesso. Piccole offerte come pane, sale o le prime bacche venivano poste su un ceppo o sotto un albero antico, e i boschi sacri (hiis) non potevano essere disboscati né contaminati. Chi si perdeva, ovvero secondo l’antica concezione veniva sviato da un essere del bosco, si girava un indumento o si scambiavano le scarpe per sciogliere l’incantesimo. Queste usanze sono ben documentate dal punto di vista folclorico; un culto sacrificale formale per Metsaema non è invece attestato.
La parente più prossima è la lettone Meža māte, la madre del bosco del paese vicino a sud. Nella mitologia mordvina le corrisponde Vir-ava, la madre del bosco dei finni del Volga. Nella credenza popolare russa domina invece un signore del bosco maschile, il Leshy; il motivo dell’anziana punitrice nel bosco si avvicina inoltre all’ambivalente Baba-Jaga. La controparte maschile all’interno dell’Estonia è Metsavana, il vecchio del bosco, che rappresenta più fortemente la caccia e la fauna selvatica.
Metsaema è una dea o uno spirito del bosco?
Nella tradizione estone il confine è fluido. Un culto formale non è attestato, ma sì un ruolo consolidato come signora protettrice del bosco. La classificazione come divinità segue questa funzione; molti folkloristi la annoverano semplicemente tra gli esseri del bosco, i metsavaimud.
Come si riconosceva secondo la credenza popolare il suo operato?
Soprattutto dalla sorte di uomini e animali nel bosco: perdersi, la mancanza di fortuna nella caccia o nella raccolta di bacche e il bestiame al pascolo malato erano considerati segni del suo malcontento, la prosperità e i ritrovamenti abbondanti segno della sua benevolenza.
Esistono ancora oggi le usanze legate alla madre del bosco?
Come pratica quotidiana viva si sono per lo più estinte, ma come patrimonio narrativo e sapere tradizionale sono ben documentate. Il saluto al bosco e le piccole offerte vengono occasionalmente ripresi consapevolmente in Estonia, ad esempio nell’educazione ambientale.
Altre opere di riferimento nella bibliografia.
Come madre del bosco estone, Metsaema incarna il lato premuroso del bosco e mostra al tempo stesso quanto gli spiriti del bosco abbiano segnato la mitologia estone e la tradizione popolare: qui il bosco è una casa con una padrona che esige attenzione.
Contro la sua influenza, la tradizione interculturale indica questi mezzi di protezione:
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